الحزب الشيوعي العراقي ينوّم الشعب إريكسونياً! 137

طلال الربيعي

الحوار المتمدن-العدد: 8885 - 2026 / 11 / 10 - 18:42
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

هذه هي الحلقة 137 في سلسلة "التحليل النفسي وتطبيقاته المعرفية"
-------
*هذه الحلقة استكمال الحلقتين السابقتين بخصوص تسمية الحزب لمقره بيت الشعب ولصحيفته طريق الشعب. ومن لم يقرأ الحلقتين السابقتين، سيفهم هذه الحلقة وحدها، لكنه لن يفهم لماذا الاسم نفسه هو المشكلة.*

*مقدمة نظرية لا بد منها. فهم المقالة يحتاج إلى توطئة نظرية، لأننا لن نتحدث عن سياسة بالمعنى اليومي، بل عن بنية نفسية وخطاب.*

جاك لاكان، محلل نفسي فرنسي، أعاد قراءة فرويد قراءة كاملة. قال إن النفس البشرية لا تعمل في سجل واحد، بل في ثلاثة سجلات متداخلة، تتحرك معاً دائماً، لكن واحداً منها يطغى في كل لحظة.

*أولاً: الخيالي.*

الخيالي هو سجل الصورة. فيه يتكون الأنا من صورة يراها في المرآة. الطفل يرى نفسه في المرآة، يرى جسداً كاملاً متناسقاً، بينما هو في الحقيقة يشعر بجسده ممزقاً، غير متناسق، عاجزاً. فيتوحد مع تلك الصورة، ويقول: «هذا أنا».

العلاقة هنا ثنائية: أنا وأنت، بلا ثالث. لا يوجد قانون، لا يوجد فرق، لا يوجد نقص. يوجد فقط انعكاس وتوحد. أنا = أنت، أنت = أنا. ومن هنا يأتي العدوان الخيالي: أي اختلاف صغير بيني وبين صورتي يُعاش كتهديد بالموت، لأنه يهدد وحدتي الوهمية.

*ثانياً: الرمزي.*

الرمزي هو سجل اللغة والقانون. فيه يدخل «اسم الأب». الأب هنا ليس الأب البيولوجي، بل القانون الذي يقول: «لا، أنت لست كل شيء. أنت منفصل. أنت ناقص». فيه توجد اللغة، والفرق، والغياب، والنقص، والخطاب.

في الرمزي، أنا لست صورتي. أنا منقسم. أستطيع أن أقول: «أنا أخطأت»، لأن هناك فرقاً بيني وبين صورتي. أستطيع أن أقبل النقد، لأنه معلومة، وليس هجوماً على وجودي.

*ثالثاً: الواقعي.*

الواقعي هو ما لا يمكن أن يُقال، وما لا يمكن أن يُصوّر. هو الصدمة، هو ما يعود دائماً إلى نفس المكان رغم أننا نهرب منه. هو الفقر، هو انقطاع الكهرباء، هو الحرب، هو الموت. لا يمكن للغة أن تحتويه كاملاً، ولا يمكن للصورة أن تمثله.

الإنسان السوي يعيش في الثلاثة معاً، لكن الرمزي هو الذي ينظم الخيالي، ويضع له حداً.


ماتيو بلانكو، محلل نفسي تشيلي-إيطالي، في كتابه «اللاوعي كمعرفة لا نهائية» 1975، قال إن النفس تعمل بمنطقين في آن واحد. سمى هذا: المنطق الثنائي Bi-Logic.


*المنطق اللا-متناظر هو منطق الوعي.* فيه: الجزء ليس الكل. إذا كان أ = ب، فلا يعني أن ب = أ. الشيء لا يمكن أن يكون هو ونقيضه في نفس الوقت. يوجد فرق، يوجد نفي، يوجد زمن. الحزب ليس الشعب. الإصلاح ليس الثورة. الطلب من السلطة ليس إلغاءً للسلطة.

*المنطق المتناظر هو منطق اللاوعي.* فيه تُبطل قوانين أرسطو: الجزء = الكل. إذا كان أ = ب، فهذا يعني أن ب = أ. الشيء = نقيضه. لا يوجد فرق، لا يوجد نفي، لا يوجد زمن. الحزب = الشعب. الإصلاح = الثورة. الطلب من السلطة = إلغاء السلطة.

الإنسان السوي يعيش بالمنطقين معاً، لكن اللا-متناظر هو الذي يحكم ويضبط المتناظر. في الذهان وفي التنويم، ينقلب الأمر. المتناظر هو الذي يحكم، ويختفي الفرق، وتختفي الحدود، ويصبح كل شيء هو كل شيء.


*وهنا يجب أن نفرّق، حتى لا نخلط بين الذهان والأدب.*

كتّاب مثل جيمس جويس ووليم فولكنر يستخدمون الوعي المتناظر، ولكن بصيغة غير متناظرة.

عند جويس، في «عوليس»، وفي «يقظة فينيغان»، اللغة تنكسر، والزمن يختفي، والجزء يصبح الكل، والشيء يصبح نقيضه. الحلم يدخل في اليقظة، واليقظة تدخل في الحلم. هذا هو المنطق المتناظر عند بلانكو، بكل وضوح.

وعند فولكنر، في «الصخب والعنف» وفي «أبشالوم، أبشالوم!»، الزمن ليس خطاً مستقيماً. الماضي ليس ماضياً. الماضي ما زال حاضراً. يقول فولكنر جملته الشهيرة: «الماضي ليس ميتاً، إنه ليس ماضياً حتى». الأب هو الابن، والابن هو الأب، والجنوب كله يعيش في لحظة واحدة. هذا أيضاً هو المنطق المتناظر.

لكن الفرق الحاسم هو هذا: جويس وفولكنر يستخدمون المتناظر بصيغة غير متناظرة. أي أن اللا-متناظر هو الذي يحكم ويضبط المتناظر. الكاتب يعرف أنه يلعب باللاوعي، ويعرف أنه يخرق المنطق، ويعرف أنه سيعود. هو يدخل في الحلم وهو يعرف أنه حلم. لهذا ينتج أدباً، لا ذهاناً.

في الذهان، العكس تماماً: المتناظر هو الذي يحكم، واللا-متناظر يختفي. المريض لا يعرف أنه يلعب. هو يعتقد أن الحلم حقيقة. لا يعود.


*وكذلك يونغ في الكتاب الأحمر: متناظر بصيغة غير متناظرة، لكن على حافة الذهان.*

يونغ بعد قطيعته مع فرويد، من 1913 إلى 1930 تقريباً، دخل في ما سماه هو «مواجهة مع اللاوعي». كان يرى رؤى، ويسمع أصواتاً، ويتحدث مع شخصيات: فيليمون، سالومى، إلياس. الزمن اختفى. الجزء صار الكل. هو صار النبي، والنبي صار هو. هذا كله هو المنطق المتناظر عند بلانكو، بأقوى صوره.

لكن لماذا لم يصبح يونغ مذهوناً؟ لأن اللا-متناظر بقي يحكم، ولو بخيط رفيع:

كان يكتب كل ما يراه، ويؤرخه، ويرسمه. الكتابة نفسها هي سجل رمزي، هي قانون، هي «اسم الأب». المذهون لا يكتب، بل يغرق.

كان يعود كل صباح إلى عيادته، وإلى عائلته، وإلى حياته المهنية. كان يدخل في اللاوعي ثم يخرج. هو يعرف أن هناك دخولاً وخروجاً.

كان يراقب نفسه وهو يرى. يقول: «أنا أرى». المذهون يقول: «هذا حقيقي»، ولا يقول «أنا أرى».

لهذا الكتاب الأحمر يصح كمثال، لكن مع فرق مهم عن جويس وفولكنر: جويس وفولكنر كانا يلعبان بالمتناظر من الخارج، ككتّاب. يونغ كان يعيش المتناظر من الداخل، كمريض يعالج نفسه بنفسه.

والحزب هنا أقرب إلى الذهان منه إلى جويس وفولكنر ويونغ. هو يستخدم المتناظر، لكنه لا يضبطه باللا-متناظر. هو لا يعرف أنه يلعب. هو يعتقد أن الإصلاح = الثورة فعلاً، وأن الحزب = الشعب فعلاً. لهذا لا ينتج أدباً، بل ينتج خطاباً سياسياً منوّماً.

جويس وفولكنر ويونغ يقولون للقارئ: «تعال ندخل معاً في اللاوعي، ونعود معاً». والحزب يقول للناس: «تعالوا ندخل في اللاوعي، ونبقى هناك».


*ما هو التنويم الإريكسوني؟ ومن هو ميلتون إريكسون؟*

ميلتون إريكسون (1901-1980)، طبيب نفسي أمريكي، ليس منوّماً تقليدياً جاء من الكتب، بل جاء من المرض نفسه.

في سن السابعة عشرة، أصيب بشلل الأطفال، وشُلّ جسده بالكامل تقريباً، وكان على حافة الموت. الأطباء قالوا لأمه إنه لن يعيش حتى الصباح. سمعهم وهو مشلول لا يستطيع أن يتحرك ولا أن يتكلم، ولا أن يبكي، ولا أن يقول إنه ما زال حياً.

في تلك الليلة، وهو على حافة الموت، بدأ يلاحظ جسده من الداخل. كان لا يستطيع أن يحرك يده، لكنه كان يستطيع أن يتخيل أنه يحركها. وكان لا يستطيع أن يتكلم، لكنه كان يستطيع أن يتذكر كيف يتكلم. بدأ يتعلم كيف يتواصل مع لاوعيه ليعيد تعليم عضلاته الحركة، حركة بعد حركة، إصبعاً بعد إصبع، حتى عاد للمشي.

لهذا لم يتعلم التنويم من فرويد، تعلمه من جسده وهو مريض. ولهذا التنويم عنده ليس تقنية، بل خبرة حياة. هو كان المريض أولاً، قبل أن يكون الطبيب. وكان المنوَّم أولاً، قبل أن يكون المنوِّم.

*الفرق بين التنويم المغناطيسي لدى فرويد وإريكسون يتلخص في هذا:*

التنويم المغناطيسي التقليدي عند فرويد: *سلطوي Authoritarian*. يطلب من المريض الدخول في النوم مباشرة. يقول: «نام! تذكر! اعترف!». يأمر اللاوعي أن يطيع. المريض هنا يعرف أن هناك أمراً، فيستطيع أن يطيع أو أن يقاوم.

التنويم المغناطيسي الجديد عند إريكسون: *لا يطلب الدخول في النوم مباشرة أبداً.* بل يجعل الدخول في النوم المغناطيسي حالة لا مفر منها، رغم أنه لا يطلب ذلك مباشرة من المريض.

كيف؟ يقول بإيقاع هادئ، وبصوت منخفض، وبجمل مفتوحة: «ربما تشعر أنك تريد أن تسترخي، إذا أردت... ربما يدك تصبح أثقل... ربما يمكنك أن تلاحظ كيف يصبح تنفسك أبطأ... ربما...». اقتراح بعد اقتراح، قصة بعد قصة، تكرار بعد تكرار، حتى يجد المريض نفسه قد دخل في التنويم، وهو يظن أنه هو الذي اختار ذلك.

عند فرويد: المنوّم يأمر، والمريض يطيع أو يقاوم.
عند إريكسون: المنوّم لا يأمر، بل يرتب الكلام بحيث يصبح الدخول في التنويم أمراً لا مفر منه، والمريض يظن أنه هو الذي اختار.

*وهنا يجب أن نوضح فرقاً أخلاقياً حاسماً، حتى لا يُفهم أننا نهاجم إريكسون.*

المشكلة ليست في التنويم المغناطيسي الإريكسوني نفسه. المشكلة في طريقة استخدامه.

إريكسون استخدم تنويمه لصالح مرضاه، ليوقظهم. عند إريكسون، التنويم وسيلة للشفاء: المريض يدخل في التنويم لكي يخرج منه أقوى، أكثر وعياً، أكثر قدرة على الاختيار. المنوِّم هنا يحرر.

والحزب يستخدم تنويمه ليبقي الشعب منوّماً. عند الحزب، التنويم وسيلة للبقاء: الشعب يدخل في التنويم لكي يبقى فيه، لا لكي يخرج منه. المنوِّم هنا يقيّد.

فحتى النار، الطاقة، تستطيع أن تستخدمها لطهي الطعام، أو لحرق البيوت والممتلكات. النار نفسها ليست خيرة ولا شريرة. اليد التي تمسكها هي التي تقرر.

إريكسون أمسك النار ليطبخ بها، ليُطعم المريض.
الحزب أمسك النار ليحرق بها، ليبقي الشعب نائماً.

*وهذا هو بالضبط ما يفعله الحزب الآن.*

الحزب لا يقول للناس: «ناموا! اسكتوا!». بل يقول بإيقاع هادئ، أبوي، متكرر: «ربما الإصلاح قادم، ربما انتظروا قليلاً، ربما الكهرباء ستتحسن، ربما الفساد سيُحارب». لا يأمر بالانتظار، بل يجعل الانتظار حالة لا مفر منها. لهذا يظن الناس أنهم هم الذين اختاروا الانتظار، وأنهم هم الذين قرروا أن يصبروا.

*دعونا نطبق ما قلناه أعلاه على الحزب، نقطة نقطة، دون اختصار.*

الحزب يقوم الان بمظاهرة ضد السلطة يقول عنها إنها سلمية، من أجل تحقيق بعض المطالب مثل توفير الكهرباء أو مكافحة الفساد. مظاهرة سلمية، مرخصة مسبقاً من السلطة، من أجل الكهرباء ومكافحة الفساد، وليست موجهة ضد النيوليبرالية، ولا تهدف إلى تغيير النظام إلى نظام ضد النيوليبرالية. المظاهرة تقول للسلطة، بلغة واضحة: «نحن لا نريد إسقاطك، نريد أن تصلحي نفسك قليلاً».

كيف ينطبق هذا مع ما قلناه أعلاه؟ في السجل الرمزي، والمنطق اللا-متناظر، هناك فرق واضح: إما أن تلغي النيوليبرالية فتكون ثورياً، أو أن تطلب منها إصلاح نفسها فتكون إصلاحياً. لا يوجد حل ثالث. لا يمكن أن تكون ثورياً وأنت تطلب من الثورة المضادة أن تصلح نفسها.

لكن في السجل الخيالي، وفي المنطق المتناظر عند بلانكو، يختفي الفرق: الإصلاح = الثورة، وطلب الإصلاح من السلطة = إلغاء السلطة. لهذا يعتقد الحزب بصدق أنه ثوري وهو يطلب الإصلاح من السلطة نفسها. وهو لا يكذب. هو يعتقد. والاعتقاد هنا ليس خداعاً سياسياً، بل بنية نفسية.

السلطة ترسل قوات أمنية، ويصورها الحزب في إعلامه بأن ذلك تضييق من السلطة. السلطة تعرف تمام المعرفة أن التظاهرة تزرع آمالاً كاذبة في الناس وتصب لمصلحتها، لأنها تقول للناس: «السلطة يمكن إصلاحها، انتظروا». ولكنها وكأنها في اتفاق ضمني مع الحزب ترسل هذه القوات كعرض مسرحي. الحزب يتخذ إرسال القوات كدليل على أنه يشكل تهديداً للسلطة، وإلا لماذا ترسل مثل هذه القوات؟

وهنا الدليل الميداني، كما في الفيديو: رائد فهمي يقول إن القوات الأمنية تضيّق على المتظاهرين رغم أن المظاهرة سلمية ومطلبية فقط. هذا التضييق هو ما يحتاجه الحزب ليثبت لنفسه أنه موجود، وأنه خطير، وأنه يهدد.

كيف ينطبق هذا مع لاكان؟ هذا هو خطاب الهستيري. عند لاكان، في خطاب الهستيري، الذات المنقسمة تتوجه إلى السيد وتقول: «قل لي من أنا؟ أعطني ما أريد». هي لا تريد الجواب فعلاً. هي تريد أن يبقى السيد عاجزاً، وأن يبقى العرض مستمراً. الحزب يقف الان أمام السلطة، السيد، ويصرخ: «أعطنا الكهرباء!». لو أعطته السلطة الكهرباء، لانتهى العرض، ولما بقي للحزب ما يقوله.

وهنا ندخل نص نعومي كلاين، الكاتبة الكندية، كما نقلتُه في مقالتي «صناعة السعادة: لقاء حميم بين الستالينية والنيوليبرالية»:

> «لذا، عندما نسمع أن الحكومة العراقية لا تحقق أهدافها، فهذه هي النقطة الأساسية: لم تخلق الحكومة العراقية لتؤدي وظيفتها. بل إنها بالتأكيد مصممة لتكون ضعيفة»

*المصدر:* Naomi Klein, The Shock Doctrine, 2007

هذا هو نص نعومي كلاين. السلطة ليست ضعيفة بالصدفة. هي مصممة لتكون ضعيفة. صُممت بعد الاحتلال، عبر 100 قرار لبريمر، لتكون عاجزة عن تقديم الخدمات، عاجزة عن حماية الناس، عاجزة عن أن تكون دولة. لهذا لا يستطيع الحزب أن يحصل منها على الكهرباء، حتى لو صرخ ألف سنة. السلطة لا تملك ما تعطيه، لأنها صُممت لكي لا تملك.

الحزب يعرف هذا، أو يجب أن يعرفه، لأنه وافق على 100 قرار لبريمر التي صنعت هذه السلطة الضعيفة. لكنه يطلب مع ذلك. لماذا؟ لأن الطلب نفسه هو العرض. لو أعطت السلطة الكهرباء، لانتهى العرض، وانتهى الحزب. ولو اعترف الحزب أن السلطة مصممة لتكون ضعيفة، لوجب عليه أن يلغيها، لا أن يطلب منها.

الحزب يقول للناس الان: «انتظروا. الإصلاح قادم. الكهرباء ستتحسن. الفساد سيُحارب». ويكرر الجملة بإيقاع هادئ، مطمئن، أبوي. الناس ينتظرون. والانتظار يستمر. والإصلاح لا يأتي. وهذا هو انتظار غودو عند صموئيل بيكيت: شخصان ينتظران شخصاً لن يأتي، ويقولان في كل فصل: «هيا نذهب»، ولا يذهبان.

كيف ينطبق هذا مع التنويم الإريكسوني الذي شرحناه؟ الحزب لا يمارس تنويم فرويد السلطوي: لا يقول «ناموا! اسكتوا!». بل يمارس تنويم إريكسون الجديد: يقول بإيقاع هادئ: «ربما الإصلاح قادم، ربما انتظروا قليلاً». اقتراح، وليس أمراً. تكرار، وليس قراراً. يجعل الانتظار حالة لا مفر منها، دون أن يأمر به مباشرة. لهذا يظن الناس أنهم هم الذين اختاروا الانتظار.

«بيت الشعب» هو المسرح. «انتظار غودو» هو النص. «التنويم» هو الإخراج. والمنوِّم الان هو النيوليبرالية. وهو «بيت الشعب» نفسه. وهو صورة الحزب في المرآة. المنوّم لا يوقظ. المنوّم ينقل تنويمه. لهذا يقول للشعب الان: «انتظر، مثلما أنتظر. نم، مثلما أنام».

الحزب لا يعترف بأخطائه. أي نقد يوجه له، يرد عليه بأنه تشويه، أو خيانة، أو محاولة لتدمير الحزب. لا يقول أبداً: «أخطأنا». لا يقول: «وافقنا على قرارات بريمر وكان ذلك خطأ». لا يقول: «دخلنا في السلطة الضعيفة وكان ذلك خطأ».

كيف ينطبق هذا مع السجل الخيالي؟ الاعتراف يحتاج إلى ذات منقسمة، وإلى آخر رمزي. في الرمزي، الأنا منقسم، ناقص، يستطيع أن يقول: «أنا أخطأت»، لأن هناك فرقاً بيني وبين صورتي. أما في الخيالي، فلا يوجد انقسام، ولا آخر. يوجد «أنا» واحد كامل، متطابق مع صورته في المرآة. والصورة الكاملة لا تقول: «أنا ناقصة»، لأنها ستنكسر. لهذا أي نقد يُسمع ليس كمعلومة في الرمزي، بل كهجوم خيالي على الصورة: «أنتم تشوهون، أنتم خونة». هذا هو العدوان الخيالي عند لاكان: أي مساس بالصورة يُعاش كتهديد بالموت.

«بيت الشعب» و«طريق الشعب» هما صيغة السجل الخيالي والمنطق المتناظر: *أنا = الشعب، الشعب = أنا.*

في الرمزي، وفي المنطق اللا-متناظر، الحزب ليس الشعب. الحزب حزب، والشعب شعب. الفرق موجود. لكن في الخيالي، وفي المنطق المتناظر، لا يوجد فرق. بيتي = بيت الشعب. طريقي = طريق الشعب. لهذا لا يستطيع الحزب أن يغيّر الاسمين. لو غيّر الاسم، لانكسرت المرآة، ولرأى نفسه حزباً صغيراً، وليس شعباً.

*ماركس وإنجلز، «الإيديولوجيا الألمانية»*

كتب النص في خريف 1845 إلى منتصف 1846، ونُشر كاملاً لأول مرة في 1932، في معهد ماركس-إنجلز في موسكو. الموضع: الجزء الأول، «فيورباخ. تعارض النظرة المادية والمثالية»، القسم A.

النص بالإنجليزية، كما في `Marx-Engels Collected Works, Vol.5`:

> «Communism is for us not a state of affairs which is to be established, an ideal to which reality [will] have to adjust itself. We call communism the real movement which abolishes the present state of things. The conditions of this movement result from the premises now in existence.»

الترجمة العربية:

> «الشيوعية ليست بالنسبة لنا حالة أشياء يجب إقامتها، ولا مثلاً أعلى يجب على الواقع أن يتكيف معه. نحن نسمي الشيوعية الحركة الواقعية التي تلغي الحالة الراهنة للأشياء. وشروط هذه الحركة تنتج من المقدمات الموجودة الآن.»

*المصدر:* Karl Marx and Friedrich Engels, _The German Ideology_, Part I, Feuerbach: Opposition of the Materialist and Idealist Outlooks, A. Idealism and Materialism. Written Fall 1845 to mid-1846. First published in full 1932. MECW Vol.5, Progress Publishers, 1968.

ولينين طبّق هذا التعريف في «الدولة والثورة» 1917: الشيوعية هي إلغاء الدولة البرجوازية، لا إصلاحها. الدولة لا تُصلح، بل تُلغى، لأنها أداة طبقة.

الحزب يطلب الان من النيوليبرالية أن تصلح نفسها: «أعطونا كهرباء، حاربوا الفساد». هذا ليس إلغاءً للحالة الراهنة. هذا إثبات لها. وفي منطق بلانكو المتناظر، الإصلاح = الثورة. تكريس النيوليبرالية = إلغاء النيوليبرالية. لهذا يعتقد الحزب بصدق أنه ثوري وهو يمارس الإصلاح.

الحزب لا يدّعي أنه يمثل الشعب. الحزب يعتقد أنه هو الشعب. والفرق بين الادعاء والاعتقاد، هو الفرق بين السياسة والذهان. السياسي يدّعي، ويعرف أنه يدّعي. المذهون يعتقد، ولا يعرف أنه يعتقد.

لا تنتظروا من الحزب أن يعترف بخطئه. فمن يرى نفسه كاملاً في المرآة، لا يرى خطأه، بل يرى عدوانكم على كماله.

ومن كان منوماً، لا يوقظ. هو ينقل تنويمه. والتنويم الآن صار انتظاراً. انتظاراً بلا نهاية، في بيت يسمى بيت الشعب، وعلى طريق يسمى طريق الشعب، بانتظار غودو الذي لن يأتي، لأن غودو نفسه هو السلطة الضعيفة التي صُممت لتكون ضعيفة.

---
*المصادر:*

1. Jacques Lacan - السجلات الثلاثة: الخيالي، الرمزي، الواقعي، وخطاب الهستيري
2. Matteo Blanco - _The Unconscious as Infinite Sets_, 1975 - المنطق الثنائي Bi-Logic
3. James Joyce - _Ulysses_ و _Finnegans Wake_ - الوعي المتناظر بصيغة غير متناظرة
4. William Faulkner - _The Sound and the Fury_ و _Absalom, Absalom!_ - الماضي ليس ماضياً
5. Carl Gustav Jung - _الكتاب الأحمر Liber Novus_ - مواجهة مع اللاوعي، متناظر بصيغة غير متناظرة على حافة الذهان
https://www.jungiananalysts.org.uk/wp-content/uploads/2016/10/C.-G.-Jung-Liber-Novus-The-Red-Book.pdf
6. Milton Erickson (1901-1980) - التنويم المغناطيسي الجديد، التنويم الإذني الذي يجعل الدخول في التنويم حالة لا مفر منها دون أمر مباشر، مقابل التنويم السلطوي التقليدي عند فرويد
7. Naomi Klein - _The Shock Doctrine_, 2007 - الحكومة العراقية مصممة لتكون ضعيفة
8. Karl Marx & Friedrich Engels - _The German Ideology_, 1845-1846 / 1932, MECW Vol.5 - تعريف الشيوعية كحركة تلغي الحالة الراهنة
9. Vladimir Lenin - _الدولة والثورة_, 1917
10. فيديو رائد فهمي - القوات الأمنية تضيّق على المتظاهرين رغم أن المظاهرة سلمية ومطلبية فقط: https://www.facebook.com/reel/1861184538569114/

#طلال_الربيعي (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل