طلال الربيعي
الحوار المتمدن-العدد: 8696 - 2026 / 5 / 3 - 23:02
المحور:
الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
هذه هي الحلقة 118 من سلسلة -التحليل النفسي وتطبيقاته المعرفية-
----------
كما ذكرت من قبل, تمثل فيزياء الكم آخر النماذج العظيمة للعلم الحديث. وتكمن ثوريتها في كشفها لما أنكره العلم طويلًا: أن الواقع لا وجود له بمعزل عن العلاقات، والمنظورات، وفعل الملاحظة. ورغم استنادها إلى إطار رياضي وتجريبي دقيق، فإن فيزياء الكم تتحدى باستمرار مفاهيم الموضوعية الكلاسيكية، والحتمية، والحدود الواضحة بين المُلاحِظ والمُلاحَظ. وبينما لا يُفسر نموذج الكم ظواهر النفس البشرية، أو الوعي، أو علاقة "أنا-أنت" تفسيرًا مباشرًا، فإنه يفتح آفاقًا معرفية لا يمكن فيها تصور هذه الظواهر وفقًا لمبادئ العلوم الكلاسيكية، والحتمية، والحدود الواضحة بين المُلاحِظ والمُلاحَظ. وبينما لا يُفسر نموذج الكم ظواهر النفس البشرية، أو الوعي، أو علاقة "أنا-أنت" تفسيرًا مباشرًا، فإنه يفتح آفاقًا معرفية لا يمكن فيها تصور هذه الظواهر وفقًا لمبادئ العلوم الكلاسيكية أو التقليدية.
وعلى عكس الفيزياء النيوتونية الكلاسيكية، التي تفترض فصلًا واضحًا بين الذات والموضوع, تُفضي فيزياء الكم إلى وضعٍ مُفارق، حيث يصبح فعل الملاحظة جزءًا لا يتجزأ من وصف النظام. إن عدم استقرار الحدود بين المُلاحِظ والمُلاحَظ هو ما يجعل نموذج الكم قريبًا بشكلٍ غير متوقع من الفلسفة والتحليل النفسي المعاصر ما بعد الحداثي. ليس من قبيل المصادفة أن محاولات عديدة بُذلت في القرنين العشرين والحادي والعشرين لربط فيزياء الكم بالنفس البشرية. إلا أن هذه المحاولات غالبًا ما تُفضي إلى تركيبات ميتافيزيقية، أو تفسيرات من وحي العصر الجديد، أو إضفاء صفات بشرية على العمليات الفيزيائية، حيث تُستخدم مفاهيم الكم كاستعارات شعرية للظواهر النفسية أو الروحية. ورغم جاذبية هذه المقاربات، إلا أنها تُشوش على كلٍ من فيزياء الكم وعلم النفس، بدلًا من تمكين حوار حقيقي بينهما.
تنطلق هذه المقالة من فرضية مختلفة. فبينما لا يصف كلٌ من فيزياء الكم والتحليل النفسي ما بعد الحداثي الظاهرة نفسها، إلا أنهما يعملان وفق منطق معرفي متقارب: عدم الحتمية، والتراكب، والانهيار، والعوالم المتوازية، والسياقية، واستحالة وجود نظام مغلق ومعزول.
لا يتناول هذا النص ما إذا كان الوعي البشري ذا طبيعة كمية، ولا ما إذا كانت الجسيمات الكمية تمتلك وعيًا أو قصدية خاصة بها. فعلى الرغم من رغباتنا وأوهامنا، تبقى الإجابة على كلا السؤالين سلبية. ولكن من أين تنشأ هذه الرغبات والأوهام في الواقع؟ بعبارة أخرى، يحاول هذا النص فهم سبب ظهور النموذج الكمي تحديدًا الآن، في لحظة تاريخية بدأت فيها النماذج الكلاسيكية للهوية والسلطة والمعنى بالانهيار.
في هذا السياق، يقدم مفهوم الهويات المتوازية كحلقة وصل بين التحليل النفسي وما يُسمى بالعوالم المتوازية في فيزياء الكم. كما تتعايش العوالم المتوازية في تراكب الاحتمالات في نظرية الكم، كذلك في عالم النفس، لا تظهر الهوية كوحدة راسخة، بل كحضور متزامن - تراكب - لمنظورين: أنا وأنت. ومن هذا التراكب تحديدًا تنشأ ظاهرة الوعي والشخصية: شبكة متعددة الأوجه من التجارب والتوترات والاحتمالات التي تُشكّل عالمنا الداخلي.
باختصار، أودّ أن أُبيّن كيف تُمثّل فيزياء الكم حاليًا أكثر الاستعارات إثارةً وفائدةً لفهم ظواهر الوعي والشخصية الإنسانية - حتى وإن بقيت، للأسف، مجرد استعارة كما يعتقد البعض.
الا ان البعض الاخر يتكلم, على النقيض, عن الوعي الكمومي Quantum consciousnes .
تقترح نظريات الوعي الكمومي أن الوعي ليس مجرد نتاج للتفاعلات العصبية الكلاسيكية، بل هو متجذر في ظواهر كمومية كالتراكب والتشابك داخل الدماغ. تشير نظريات رئيسية، مثل نظرية الاختزال الموضوعي المنسق (Orch-OR)، إلى أن الأحداث الكمومية في الأنيبيبات الدقيقة العصبية تُنتج الوعي، مما قد يفسر طبيعته الموحدة غير القابلة للحوسبة. النظريات والفرضيات الأساسية:
نظرية الاختزال الموضوعي المنسق (-objective reduction Orch-OR): اقترحها روجر بنروز وستيوارت هاميروف، وتقترح هذه النظرية أن العمليات الحسابية الكمومية تحدث في الأنيبيبات الدقيقة داخل الخلايا العصبية في الدماغ.
يتم "تنسيق" هذه العمليات الحسابية بواسطة المدخلات المشبكية وتتوج بـ"انهيار كمومي" (اختزال موضوعي) يُؤدي إلى لحظات الوعي. الدماغ/العقل الكمومي: تُجادل هذه الفرضيات بأن علم الأحياء العصبي الكلاسيكي لا يستطيع تفسير التجربة الذاتية للوعي تفسيراً كاملاً. بدلاً من ذلك، تلعب التأثيرات الكمومية غير الموضعية، مثل التراكب، دورًا حاسمًا.
Quantum Consciousness: ORCH-OR Theory
https://www.google.com/search?q=heories+and+HypothesesOrchestrated+Objective+Reduction+%28Orch-OR%29%3A+Proposed+by+Roger+Penrose+and+Stuart+Hameroff%2C&rlz=1CAPKUQ_enAT1119&oq=heories+and+HypothesesOrchestrated+Objective+Reduction+%28Orch-OR%29%3A+Proposed+by+Roger+Penrose+and+Stuart+Hameroff%2C&gs_lcrp=EgZjaHJvbWUyBggAEEUYOTIHCAEQIRiPAjIHCAIQIRiPAtIBCTIyMzVqMGoxNagCCLACAfEFpBwOatQ0_-w&sourceid=chrome&ie=UTF-8#fpstate=ive&vld=cid:ace6f2c5,vid:JelwUMQFc0I,st:0
النموذج الأولي والمعلومات: يقترح بعض الباحثين أن الوعي مشتق من "النموذج الأولي"، أو المعلومات الكمومية المجردة الخالية من المعنى المحدد، والتي تشكل أساس الطبيعة الفيزيائية.
الجوانب الرئيسية للوعي الكمومي: العقل غير القابل للحوسبة: يجادل المؤيدون بأن الفكر البشري ليس مجرد خوارزمية ولا يمكن محاكاته بالكامل بواسطة أجهزة الكمبيوتر التقليدية، مما يشير إلى أن عدم التحديد الكمومي يوفر أساسًا للإرادة الحرة. التغلب على التفكك الكمومي: يتمثل أحد التحديات الرئيسية في أن الدماغ "دافئ ورطب" للغاية بالنسبة للحالات الكمومية الهشة، والتي تتطلب عادةً درجات حرارة منخفضة للغاية. مع ذلك، يقترح المؤيدون أن الأنابيب الدقيقة تحافظ على حالات كمومية متماسكة (مثل البلورات الزمنية). الوحدة الأساسية: يقدم هذا النهج حلاً محتملاً لـ"مشكلة الربط الظاهري" - أي كيفية توحيد الأحاسيس المتنوعة - بالاعتماد على ميكانيكا الكم، التي تتعامل مع الكيانات غير القابلة للاختزال.
الأدلة العلمية والنقاشات: الأدلة التجريبية: سعت الدراسات إلى ربط نشاط الدماغ بالآليات الكمومية، حيث تشير بعض الأبحاث إلى أن الحالات المتشابكة كموميًا يمكن أن تعزز الأداء المعرفي وكفاءة التعلم.
التشابك الكمومي والانتباه: تشير الأبحاث في حيود الشق المزدوج إلى أن الانتباه المركز يمكن أن يتفاعل مع الأنظمة الكمومية الخارجية، مما يشير إلى وجود صلة كمومية محتملة بين العقل والواقع المادي.
الانتقادات: يعتبر العديد من خبراء علم الأعصاب والفيزياء فرضية الوعي الكمومي غير مثبتة علميًا وربما غير معقولة، وغالبًا ما يرفضونها باعتبارها "خرافات كمومية". تتواصل التجارب التي تختبر نموذج Orch-OR، مثل الدراسات التي تُجرى على نموذج Di osi-Penrose
he Diósi-Penrose model of classical gravity predicts gravitationally induced entanglement
https://arxiv.org/abs/2411.02287
لكن من منظور تفاعل الدماغ/العقل عند جون إيكلز الحائز على جائزة نوبل في الفسلجة العصبية، نتجاوز هذه التجسيدات. ففي جانب الدماغ من التفاعل، يُحدد إيكلز بوضوح ما يقترحه: توجد تراكيب من الألياف الدقيقة ووصلاتها (المشابك العصبية) التي تُشكل وحدات أطلق عليها اسم "التغصنات". أما في جانب العقل من التفاعل، فيفترض وجود وحدات غير مُحددة تُسمى "السايكونات". ويُفترض أن السايكونات تعمل على المشابك العصبية من خلال عمليات كمومية.
The Self and Its Brain: An Argument for Interactionism
by Karl Popper (Author), John C. Eccles (Author)
https://www.amazon.com/Self-Its-Brain-Argument-Interactionism/dp/0415058988
عالم الاعصاب الشهير بريبرام يؤكد أن لدينا أدلة قوية على أن تغصنات إيكلز تُشكل حقول استقبال في الوحدات الحسية القشرية.
Languages of the brain: Experimental paradoxes and principles in neuropsychology
by Karl H. Pribram
https://www.amazon.com/Languages-Brain-Experimental-Neuropsychology-Prentice-Hall/dp/0135227305
تتكون التغصنات من تغصنات طرفية قبل المشبكية، ومشابك عصبية، وتغصنات بعد المشبكية. وهي تُشكل بنية الألياف الدقيقة حيث تتم معالجة الدماغ. وباعتبارها حقول استقبال مُولدة حسيًا، يُمكن تمثيلها باستخدام الموجات الصغيرة، أو أنماط شبيهة بالموجات الصغيرة مثل دوال غابور الأولية. أطلق دينيس غابور (1946) على هذه الوحدات اسم "كميات المعلومات". ويعود سبب هذه التسمية إلى أن غابور استخدم نفس الرياضيات التي استخدمها هايزنبرغ لوصف وحدات الفيزياء الميكروية الكمومية. فهي تُحدد البنية الأساسية للعمليات التي تحدث في الدماغ المادي.
THEORY OF COMMUNICATION*
By D. GABOR, Dr. Ing., Associate Member.t
https://jcsphysics.net/lit/gabor1946.pdf
مع ذلك، لم يبتكر غابور دالته لوصف عمليات الدماغ، بل لإيجاد أقصى قدر من انضغاط رسالة هاتفية يمكن إرسالها عبر كابل الأطلسي دون المساس بفهمها. وهكذا، تصف دالة غابور وحدةً لمعالجة الدماغ ووحدةً للتواصل. فالدماغ مادي، والتواصل ذهني. ويصف كليهما نفس الصيغة الرياضية. إن البنية الأولية للمعالجة في التشعب المادي لإيكلز مطابقة للبنية الأولية لمعالجة وحدة ذهنية (للتواصل). ثمة تطابق بنيوي بين عملية التفاعل المزدوجة.
باختصار: يوفر "موجة" غابور التطابق البنيوي بين عملية الدماغ المادية وعملية التواصل الذهنية. تجسد هذه الموجة عملية التفاعل المزدوجة التي يروج لها إيكلز وبوبر، وتفسرها. يضع إيكلز التفاعل داخل المشبك العصبي synapse. ولا يتعارض هذا مع التركيز على خصائص المجال الاستقبالي للتشعبات الليفية الدقيقة قبل وبعد المشبك، باستثناء أن التفاعل لا يقتصر على الشق المشبكي. تشارك الأغشية الليفية الدقيقة أيضًا في هذه العملية (جيبو وياسوي، 1995).
bu, M., & Yasue, K. (1995). Quantum brain dynamics and consciousness: An introduction
https://psycnet.apa.org/record/1995-99096-000
ويتغلب هذا التوسع على مشكلتين: أولًا، لا حاجة لوجود عمليات عقلية غامضة وغير محددة تؤثر على المشبك العصبي؛ وثانيًا، تُصبح الطاقة الكامنة وراء هذه العملية ضمن نطاق العلوم العادية (موروف، 1999؛ ويلسون، 1999).
Mohrhoff, In The Volitional Brain Libet B., Freeman, A. and Sutherland,K., (Eds.
The Volitional Brain: Towards a Neuroscience of Free Will
https://books.google.de/books?id=GygmUh51_AcC
و
In the Volitional Brain Libet,B., Freeman,A. and Sutherland,K. (Eds.)
الرابط اعلاه
اساسٌ أحاديٌّ للثنائية
يوجد، في جوهر ثنائية العقل/المادة التفاعلية، "أرضية" تنبثق منها الثنائية, اي أن الدالة الأساسية التي "تتشكل" منها كلٌّ من المادة والعقل هي واقعٌ كامن، تدفق (أو تدفق كلي، انظر هايلي 1996).
Hiley, B.J. (1996) Mind and Matter: Aspects of the Implicate Order Described through Algebra. In Pribram, K.H. and King, J.S. (Eds) Learning as Self Organization .
https://books.google.bi/books?id=8l5yK4Dj5aEC
يوفر هذا التدفق الجذور الأنطولوجية التي من خلالها تتحقق تجربتنا المتعلقة بالمادة والعقل (المعالجة النفسية) في الزمكان. ولتوضيح هذا الزعم نستعين بهذه القصة: ذات مرة، لاحظ يوجين ويغنر أنه في فيزياء الكم لم يعد لدينا متغيرات قابلة للرصد (ثوابت)، بل مجرد ملاحظات. فسأله احدهم مازحًا إن كان ذلك يعني أن فيزياء الكم هي في الحقيقة علم نفس، متوقعًا ردًا فظًا على السخرية. لكن بدلًا من ذلك، ابتسم ويغنر ابتسامة عريضة تعكس فهمه، وأجاب: "نعم، نعم، هذا صحيح تمامًا". إذا أراد المرء حقًا اتباع المسار الاختزالي، فسينتهي به المطاف إلى علم النفس، لا إلى الجسيمات. في الواقع، إنها عملية نفسية، هي الرياضيات، التي تصف العلاقات التي تنظم المادة. بمعنى جوهري، تتجذر الفيزياء المعاصرة في كل من المادة والعقل. (تشابلين، 2000، "هل الفيزياء والرياضيات شيء واحد؟").
Is theoretical physics the same thing as mathematics?
https://www.science-dir-ect.com/science/article/abs/pii/S0370157399000150
في المقابل، عادةً ما يتم التواصل عبر وسيط مادي. لاحظ برتراند راسل (1948)
Human Knowledge: Its Scope and-limit-s
L. J. Russell
https://www.jstor.org/stable/3747599
أن شكل الوسيط لا يرتبط بشكل كبير بشكل التواصل. ففي سياق الوظيفية المعاصرة، تكمن الأهمية في العينة المُنقلة من نمط معين، وليس في وسيلة النقل، سواءً كانت هاتفًا محمولًا أو حاسوبًا أو دماغًا وجسمًا بشريًا. فالوسيط ليس هو الرسالة. ولكن لا يمكن إغفال حقيقة أن التواصل يعتمد على التجسيد، أي التواجد في وسيط مادي ما. هذا التقارب بين المادة والعقل، وبين العقل والمادة، يُعزز جذرهما الوجودي المشترك. (بريبرام، 1998). أن هذا الجذر، رغم تقييده بمقاييس الزمكان، يحتاج إلى نظام أكثر جوهرية، إلى إمكانية كامنة تتجاوز الزمكان وتتعداه. ويُجسّد الأساس الطيفي لكل من المادة والاتصال، كما تُصوّره علاقة فورييه، ه
Pribram, K.H. & Bradley, R. (1998) The Brain, the Me, and the I. In M. Ferrari and R.J. Sternberg (Eds.) Self-Awareness: Its Nature and Development .
https://www.amazon.com/Self-Awareness-Nature-Development-Michel-Ferrari/dp/1572303174
علاقات فورييه
يتبع
#طلال_الربيعي (هاشتاغ)
ترجم الموضوع
إلى لغات أخرى - Translate the topic into other
languages
الحوار المتمدن مشروع
تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم
العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم.
ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في
استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي،
انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة
في دعم هذا المشروع.
كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية
على الانترنت؟