(ثُلاثيّة الإدراك، الصمت، الصدى: قراءة سيميوطيقية فلسفية – جمالية في لوحة تشكيلية معاصرة)

سعد محمد مهدي غلام

الحوار المتمدن-العدد: 8410 - 2025 / 7 / 21 - 20:48
المحور: الادب والفن
    

الملخّص:

تسعى هذه الدراسة (المقتضبة) إلى مقاربة لوحة تشكيلية تجريدية معاصرة [للفنان التشكيلي العراقي " علي النجار" عرضت على صفحته Najjar Art بتاريخ 20/7/2025]من منظور سيميوطيقي فلسفي، مستندة إلى ثلاثية تأويلية: الإدراك، الصمت، الصدى. تُفكِّك هذه المقاربة البنية البصرية للّوحة، ليس بوصفها تمثيلًا مباشرًا، بل كخطاب رمزي يتوسّل الغموض، وينفتح على إمكانات قرائية غير محدودة. وتستند القراءة إلى نموذج مثلث الإدراك (الدال، المدلول، المرجع) لفهم كيفية إنتاج المعنى عبر العلامات البصرية.

تُظهر التحليلات أن اللوحة تتقصّد التشظي وتُعطّل الإدراك التقليدي، فتتحول الخلفية السوداء إلى فضاء للصمت النشط، في حين تتجلى الألوان والأشكال كأصداء لجسد يتكوّن ويتفكك في آن.

تستند الدراسة إلى مرجعيات فلسفية وسيميائية معاصرة، منها تصورات جيل دولوز حول "الصورة الحدث"، وهايدغر عن الغياب كحضور، وبارث عن موت المؤلف، وبرجسون في رفض تقطيع الإدراك الزمني. كما توظف أنساقًا تأويلية من شعرية أنسي الحاج وقراءات فريد الأنصاري للرمز بوصفه فعلاً روحيًا.

تخلص الدراسة إلى أن العمل الفني في صيغته التجريدية ليس نصًا مغلقًا، بل سؤالًا متجدّدًا حول هوية الذات، وحدود الرؤية، ومعنى الغياب، لتؤكد أن المتلقي ليس متلقّيًا سلبيًا، بل شريك وجودي في صناعة المعنى.

1. اللوحة كمجال إدراكي لا تمثيلي

في ظل تحولات الإدراك المعاصر، تغدو اللوحة التشكيلية فضاءً لا لمجرد التعبير الجمالي، بل كمجال دلالي مفتوح على إمكانات تأويلية متنوعة. وفق المنهج السيميوطيقي، تُقرأ العلامات البصرية بوصفها بنى رمزية تولّد المعنى لا تنقله. هذا المنهج – في تقاطعه مع الفلسفة – يسمح بمقاربة الفن كبنية خطابية تتجاوز الشكل إلى سؤال ميتافيزيقي عن الإدراك، الحضور، والغياب.

كما يرى أمبرتو إيكو، "النص الفني هو آلة توليد تأويلات"، ويبدو هذا الانفتاح في اللوحات التي تخفي أكثر مما تُظهر، وتُمارس غواية المعنى من خلال تفكيك الاستقرار البصري وتفعيل حسّ التأمل.

2. السيميوطيقا كمدخل قرائي

تُعد السيميوطيقا من المناهج التي لا تكتفي بقراءة العلامة بوصفها كيانًا بصريًا، بل تنفتح على البنية الثقافية والتاريخية والدلالية التي تُنتجها. في الفن التشكيلي، تتحول اللوحة إلى حقل رمزي، حيث تتفاعل الألوان، الأشكال، والخطوط كعلامات تُمثّل الوجود لا عبر تمثيله، بل عبر توليد معانيه في وعي المتلقي.

3. في قلب التكوين البصري: تحليل مركّب

البصريات الأولية

اللوحة تقدم تشكيلاً مجرداً على خلفية داكنة.

الألوان: الأخضر الزمردي، الأحمر القرمزي، الأزرق السماوي، الوردي الناعم، البنفسجي.

التركيب الحركي: عناصر تتحرك دائريًا حول مركز وهمي.

الخطوط: انسيابية وعضوية، توحي بالكائنات البحرية أو التكوينات الخلوية.

السكون (Stillness)

اللوحة توهم بالحركة، لكنها تستبطن سكونًا ميتافيزيقيًا.

الثبات في التحول، العين الثابتة في قلب العاصفة.

الخلفية: زمن معلّق، لحظة مجمدة، إحساس بالمطلق.

الصدى (Echo)

تنويعات الشكل وتكرارات اللون: شبكة من الانعكاسات البصرية.

كل لون يعيد تمثيل نفسه في مواضع مختلفة.

الأشكال تستدعي الذاكرة: خلايا، أمواج، دخان، رماد.

4. التحليل السيميوطيقي وفق مستويات

المستوى الأيقوني

اللوحة ليست ما تراه العين بل ما يُفكَّر فيه.

تمثيل الصيرورة، التحوّل المستمر، نمو الحياة الخفية.

المستوى الرمزي

الخصوبة، التشظي، وحدة الوجود.

التأويل الباطني لتداخل الألوان والشكل العضوي.

المستوى الإشاري

إشارات لحالات شعورية، زمنيّة، جسدية.

إدراك مرن لا يقف عند المعنى الظاهر.

5. التطبيق الموسّع لمثلث الإدراك

البعد الدال المدلول المرجع

بصري أشكال عضوية متداخلة، ألوان مشبعة، خلفية سوداء مفاهيم التحول، النمو، الصيرورة، الحياة والموت تجارب داخلية – الذاكرة – الطبيعة – الذات

6. النصوص التأويلية الإبداعية

(1) الوعي – تكوّن مبهم في مرآة سوداء

لا وجهي وجهي،
ولا كفّي تعرف مَن سكن الأصابع.
كائنٌ يتكوّن في غيره،
ويُزهِر بي ما لا أراه.

(2) الصمت – اللون قبل أن يتكلّم

ليس للضوء مدخل هنا،
الأسود يُعطي الأشكال أصواتها.
صمت له شكل الزهرة،
ورائحة جسدٍ لا يُسمّى.

(3) الصدى – جسدٌ ينطق بتشظّيه

ليس لهذا الكائن فم،
لكنه يصرخ بنبض لونيّ
يتصاعد كوردة لا تعرف اسمها
في رحم لا زمن له.

7. الفلسفة والتأويل: من دولوز إلى أنسي الحاج

دولوز: الصورة كحدث لا كتمثيل. الإدراك المعطّل هو الإدراك الأصدق.

هايدغر: الغياب حضور خفي. الصمت ليس نفيًا بل كشفٌ للكينونة.

برجسون: رفض تقطيع الزمن. التدفق الشعوري بوصفه جوهر الإدراك.

بارث: المتلقي هو منتج المعنى. موت المؤلف يولّد النص.

أنسي الحاج: الصمت لغة. البياض يصرخ. ما لا يُقال أكثر فصاحةً مما يُقال.

8. المتلقي بوصفه خزانًا تأويليًا

اللوحة لا تكتمل إلا عبر عين من يتلقاها. كل متلقٍ يعيد خلق العمل عبر تجربته. هذه اللوحة ليست لوحة الرسّام وحده، بل نصّ مفتوح، يُكتَب في كل تأمل.

9. خاتمة تأويلية

ليست هذه اللوحة تمثيلًا جماليًا لشيءٍ خارجي، بل صورة لقلق داخلي.
ليست مشهدًا للعين، بل سؤالًا للوعي.
ليست إجابة، بل فجوة تفتح التأمل.
إنها لا تقول: "انظر إليّ"، بل: "انظر إليك فيّ".

المراجع

1. دولوز، جيل. الصورة-الحركة، الصورة-الزمن. ترجمة: فريد الزاهي، دار الفاصلة، الدار البيضاء، 2017.
2. برجسون، هنري. الحدس والفكر. ترجمة: جودت فخر الدين، دار الكتاب الجديد، بيروت، 2002.
3. عبد الحميد، شاكر. الخطاب التشكيلي الحديث. الهيئة العامة لقصور الثقافة، القاهرة، 2010.
4. هايدغر، مارتن. الكينونة والزمان. ترجمة: فتحي المسكيني، دار نماء، بيروت، 2016.
5. الحاج، أنسي. البياض الذي يصرخ. دار النهار، بيروت، 1999.
6. المقالح، عبد العزيز. أدونيس.. التحولات والشعر المعاصر. دار العودة، بيروت، 1995.
7. بارث، رولان. "موت المؤلف"، في: المقاربة البنيوية للنص الأدبي. ترجمة: فخري صالح، المركز الثقافي العربي، بيروت، 2004.
8. الأنصاري، فريد. مدخل إلى علم الرموز. دار القرويين، فاس، 2007.
9. إيزر، وولفغانغ. الجمالية والتلقي. ترجمة: عبد الرحمن التهامي، منشورات دار توبقال، الدار البيضاء، 2011.

#سعد_محمد_مهدي_غلام (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل