الفلسفة الثورية والديمقراطية الحقيقية حسب كاستورياديس

زهير الخويلدي

الحوار المتمدن-العدد: 7150 - 2022 / 1 / 31 - 08:31
المحور: مواضيع وابحاث سياسية
    

مقدمة
" لن يتحرك الناس لتغيير المجتمع فقط من أجل الحصول على مجتمع مستقل. سوف يريدون الاستقلال الذاتي إذا بدا لهم أنهم ينقلون ما يريدون تحقيقه. باختصار، نحن بحاجة إلى قيم جديدة، وخيال اجتماعي جديد."
ولد كورنيليوس كاستورياديس في القسطنطينية في 11 مارس 1922 لأبوين يونانيين استقرا في أثينا في يوليو. درس في اليونان حيث كان مبكر النضوج. في وقت ديكتاتورية ميتاكساس ، انضم إلى الشباب الشيوعي من المدرسة الثانوية (كان عمره خمسة عشر عامًا). وسرعان ما انتصرت عليه التروتسكية ضد الستالينية الشوفينية للحزب الشيوعي اليوناني. في عام 1941 شارك في تأسيس المجموعة السرية ومجلة نيا إيبوتشي ، والتي تهدف إلى إصلاح الحزب الشيوعي اليوناني من الداخل ، لكنه انضم إلى المنظمة التروتسكية بقيادة سبيروس ستيناس في عام 1942. بعد دراسة القانون والاقتصاد والفلسفة في جامعة أثينا ، مكنته منحة دراسية في نهاية عام 1945 من الهجرة إلى فرنسا لإكمال أطروحة الفلسفة. ثم انضم إلى الحزب الشيوعي الأممي تحت الاسم المستعار تشوليو. وبسرعة كبيرة ، اختلف مع مبادئ التروتسكية واعتبر أن الاتحاد السوفياتي هو "رأسمالية دولة". لقد طور شيوعية شخصية مفرطة في النقد للنظام البلشفي. أنشأ مع كلود ليفورت مجموعة تنفصل عن الأممية الرابعة والتي ستصبح "اشتراكية أو بارباري". وهو أيضًا اسم إحدى المجلات التي حررها كاستورياديس من عام 1948 إلى عام 1965. وحمايته وضعه كموظف مدني دولي كخبير اقتصادي في منظمة التعاون الاقتصادي والتنمية (1948-1970) (في الواقع أدين غيابياً في اليونان) أُجبر على عدم الكشف عن هويته حتى عام 1971. متزوج من بييرا أولجنير (محلل نفسي) ، شارك في إنشاء "المجموعة الرابعة" في عام 1969. هذه مجموعة من المحللين النفسيين ناتجة عن انشقاق عن المدرسة الفرويدية (مدرسة لاكان).منذ السبعينيات انفصل نهائيا عن الماركسية. إنه في الوقت نفسه محلل نفسي (من عام 1973) ، فيلسوف ولكنه أيضًا عالم معرفة ومؤرخ. في عام 1977 ، لا يزال مع كلود ليفورت ولكن أيضًا مع بيير كلاستر ومارسيل غوشيه وميغيل أبينسور ، أسس مجلة جديدة ، الحر، والتي سيكون لها ستة إصدارات فقط. في 1978 ظهرت مفترق طرق المتاهة، والتي سيكون لها ستة مجلدات (آخرها نُشر بعد وفاته في 1999). وكان أيضًا مديرًا للدراسات في كلية الدراسات المتقدمة في العلوم الاجتماعية من 1980 إلى 1995. توفي كورنيليوس كاستورياديس في 26 ديسمبر 1997 عن عمر يناهز 75 عامًا بسبب نوبة قلبية. اينتقد فكر كاستورياديس الماركسية بينما يؤكد بشكل لا لبس فيه على الحاجة إلى تجاوز الرأسمالية. يفترض مشروع الحكم الذاتي الذي يحدد مفهومه للديمقراطية الحقيقية إلغائها. لذلك فإن فلسفة كاستورياديس تقدم نفسها كفلسفة ثورية بعد أن تعلمت من إخفاقات القرن العشرين وعلى وجه الخصوص من الستالينية. تستند مصادر فكره على نقد فكر كارل ماركس، وهو يستمد الإلهام من تاريخ الحركة العمالية وخاصة من خبراتها. إن المعرفة العميقة باليونان القديمة وخاصة ولادة الديمقراطية والفلسفة اليونانية ستغذي غالبية دروسه ومحاضراته. أخيرًا، دعونا نشير إلى مساهمة سغموند فرويد في فكره لأن كاستورياديس كان أيضًا محللًا نفسيًا. ما طبيعة النقد الذي وجهه لماركس والماركسية؟ كيف سعى الى تأسيس المجتمع تخيليا؟ وما قيمة هذا التأسيس على الصعيد الواقعي؟ لماذا حرص على نقد الديمقراطيات التمثيلية؟ وماهي الديمقراطية الحقيقية حسب رأيه؟ والى أي مدى لقي رأيه الجذري تأييدا بين الأوساط السياسية؟
نقد ماركس والماركسية
كاستورياديس هو أولاً وقبل كل شيء مفكر نقدي فيما يتعلق بالماركسية: يفترض ماركس قوة العمل كسلعة كما لو كانت لها قيمة ثابتة ومحددة. لكن العامل ليس سلبيًا والعامل "يقاوم" الأداء. بعبارة أخرى، ينتقد كاستورياديس مؤلف كتاب رأس المال لأنه لم يأخذ في الحسبان عند كتابته ... الصراع الطبقي! وهكذا لم يحدث إفقار الطبقة العاملة ويعيش العامل اليوم أفضل بكثير مما كان عليه في زمن ماركس، حيث يقوم رأس المال على افتراض تقدم الإنتاج الذي كان من المقرر أن يزداد في مكان آخر بعد ظهور الشيوعية. لم يعد هذا ممكنًا اليوم لأننا اكتشفنا المشكلة البيئية. الأسوأ من ذلك هو الحفاظ على المفهوم الرأسمالي في النظرية الماركسية. يشير كاستورياديس إلى أنه إذا كان الأمر يتعلق فقط بالنمو والاستهلاك المتزايد، فإن الرأسمالية تدار جيدًا ولا نحتاج إلى الاشتراكية من أجل ذلك. للمطالبة بمزيد من الأجور، والمزيد من الاستهلاك، هو التركيز على المعنى التخيلي المركزي للرأسمالية والذي بموجبه يكون الخير هو إنتاج الأشياء. كما تقوم الماركسية على فكرة التاريخ الذي يذهب بالضرورة نحو الشيوعية. إذا كانت هذه الضرورة موجودة، فلماذا نعمل؟ في الواقع، ليست هناك حاجة للقصة. ليس للتاريخ معنى ولكنه على العكس هو الحقل الذي ينبثق المعنى من خلاله، فلماذا يكون للبروليتاريا امتياز في السيرورة الثورية؟ بالإضافة إلى حقيقة أنه يتوافق مع نسبة أقلية متزايدة من السكان، تهدف المجموعات الاجتماعية الأخرى أيضًا إلى تغيير المجتمع. يؤكد كاستورياديس على دور الشباب في عام 1968 (الذين، علاوة على ذلك، ضلوا في الرغبة في حشد الطبقة العاملة التي بقيت في نير الحزب والنقابة) أو النساء (ليس جبهة التحرير متعددة الأطراف ولكن النساء المجهولات في نضالهن اليومي) في التحول الاجتماعي في السنوات الأخيرة. الفقراء ليس لديهم امتياز سياسي. إن فكرة امتياز الفقراء تراث مسيحي. الهدف من السياسة على أي حال ليس الحد من البؤس والسعادة (فكرة تؤدي إلى الاستبداد كما نعرفها منذ كانط) ولكن الحرية. لكن الحرية تهم الجميع. هذا لا يمنع بالطبع (ويؤكده كاستورياديس) من أن الحد الأدنى من الرفاهية المادية ضروري: رجل مهووس بالجوع لا يمكنه التفكير بحرية. بالنسبة لكاستورياديس، لم يكن هناك أبدًا مجتمع اشتراكي و "اشتراكية الدولة" دائرة مربعة: الاشتراكية هي إلغاء الاستغلال والاضطهاد. كان الاتحاد السوفياتي (الذي اغتصب اسمه لأنه لم يكن هناك اتحاد ولا جمهورية ولا سوفييتات بعد كرونشتاد ولا اشتراكية) رأسمالية بيروقراطية. كانت الرأسمالية لا تزال موجودة هناك، وببساطة تم استبدال البرجوازية ببيروقراطية الحزب. إن القول بأن الستالينية كانت بسبب عزلة روسيا، والحظر، والحرب الأهلية لم يعد منطقيًا بعد عام 1945. ومع ذلك، ظل النظام على حاله. وبهذا المعنى، فإن تأميم الشركات لا يخلق اشتراكية. من الضروري أيضًا أن يقود العمال نشاطهم ويديرونه بشكل جماعي. فقط الإدارة الذاتية الاقتصادية والأنشطة الاجتماعية بشكل عام تشكل الاشتراكية. هذا ما هدفت إليه كومونة باريس، روسيا عام 1917، كاتالونيا 1936-1937 ، إلخ. الاشتراكية ليست مرحلة ضرورية في التاريخ، لكن المشروع الاشتراكي هو مشروع لخلق مجتمع جديد. ينتقد كاستورياديس المفهوم اللينيني للحزب الطليعي. كما أصبحت المنظمات العمالية بيروقراطية. تفترض فكرة الحزب الطليعي أن هناك "حقيقة سياسية" يمتلكها الحزب حول ما سيكون عليه المجتمع المستقبلي وكيف سيقود إليه. لكن هذه الحقيقة وهمية. ليس هذا هو السبب في عدم وجود "متحدثين رسميين"، متحدثين باسم الحركة الجماعية. يجب على جميع السكان (وليس ما يسمى بالجزء المستنير) أن يغير المجتمع (باستثناء 3 إلى 5٪ من الأفراد غير القابلين للتحويل). لا يمكن للماركسية (لكن بالطبع لا يمكن للمرء أن يلوم ماركس على هذا) تفسير ما يسمى المجتمعات البدائية. لديهم تقريبا نفس القوى المنتجة (الجمع والصيد) ولكن منظمات اجتماعية مختلفة جدا.
تأسيس المجتمع تخيليا:
الإنسان كائن اجتماعي ولا يمكنه البقاء خارج المجتمع. أي مجتمع هو مجموعة من المؤسسات التي تضمن أننا نتحدث لغة واحدة وليس لغة أخرى، وأننا نطعم أنفسنا بطريقة معينة، إلخ. ما الذي يربطها جميعًا ويشكل وحدتها (لأن كل مجتمع لديه وحدة حتى لو كان في أزمة، حتى عندما تتقاتل طبقتان ضد بعضهما البعض لأن القتال يحتاج إلى أرضية مشتركة)؟ يجيب كاستورياديس بأن الوحدة الاجتماعية تنبع من "معاني اجتماعية خيالية"، تتجسد في مؤسسات معينة وتنشطها. خذ على سبيل المثال المجتمع الذي نؤمن فيه بوجود الأرواح، في هذا المجتمع تشكل هذه الأرواح معنى اجتماعيًا وهميًا. إنه نفس الشيء، وفقًا للمجتمعات، في بوليس، الله، للأمة، إلخ. الدولة، الحزب، رأس المال، المال، الفضيلة، الخطيئة، معاني اجتماعية خيالية. ينبع التمييز الاجتماعي للأدوار من هذا التخيل. يشير كاستورياديس إلى أن الطفل البولينيزي والطفل الفرنسي كائنات مختلفة، ليس بسبب الاختلاف في الشفرة الجينية ولكن لأن الخيال الاجتماعي يمنحهما دورًا، موقعًا مختلفًا تمامًا. هذه المعاني "خيالية" لأنها ليست عقلانية ولا حقيقية (ليست مشتقة من الأشياء). يتعاملون مع الخلق. إنهم "اجتماعيون" لأنهم لا شيء إذا لم يشاركهم هذا المجتمع غير الشخصي الذي هو المجتمع. كل فرد يدمج خيال المجتمع الذي ينتمي إليه. لذلك يؤسس المجتمع عالمه الخاص الذي يتم فيه تضمين تمثيل لذاته. إنه يحدد ما يعتبر حقيقيًا أم لا. على سبيل المثال في سالم، كان السحر حقيقيًا منذ ثلاثة قرون. لم تعد اليوم. كتب ماركس: "كان أبولو دلفي في اليونان قوة حقيقية مثل أي قوة أخرى". كل مجتمع هو نظام تفسير للعالم ، خلق العالم. إن مهاجمة نظام التفسير هذا يعني مهاجمة هذا المجتمع الذي سيدافع عن نفسه بوحشية أكثر. ليس لكل مجتمع أي غرض آخر غير الحفاظ على مؤسسته الخاصة المرتبطة بالمعاني الخيالية العشوائية. مشكلة عالم الاجتماع أنه هو نفسه ينتمي إلى مجتمع. يمكنه أن يسأل نفسه السؤال "كيف يرى الإنسان العالم الذي لا ينتمي إلى مجتمعنا ولا إلى أي مجتمع آخر؟" "ماذا عن الواقع" خارج "مؤسستنا في العالم؟" هذا السؤال بالطبع غير قابل للحل. يخلق المجتمع كيانات ليس لها ارتباط مادي (أرواح، آلهة، أعراف، قوانين، حقوق إنسان، إلخ). لا يوجد مجتمع بدون أسطورة ولا توجد أسطورة بدون حساب. تستخدم جميع الأساطير الأرقام (الله واحد من ثلاثة أشخاص، وهناك اثنا عشر آلهة وما إلى ذلك) ولا توجد حسابات بدون أسطورة (هناك دائمًا تمثيل خيالي للكمية). تتكشف مؤسسة المجتمع وفقًا لبعدين: بُعد خيالي مناسب وبُعد هوية مجموعة. في هذا البعد الثاني، تعمل مؤسسة المجتمع وفقًا لنفس المخططات النشطة للنظرية المنطقية الرياضية للمجموعات: العناصر، الطبقات، الخصائص والعلاقات. في مجال هوية المجموعة، مخطط المشغل هو مخطط التحديد (لوجود شيء ما، يجب تحديده أو تحديده). في البعد التخيلي الوجود هو المعنى. ترتبط المعاني ببعضها البعض إلى أجل غير مسمى: على سبيل المثال، يشير معنى "الكاهن" إلى معنى "الدين" الذي يشير إلى "الله" إلخ. لا ترتبط المعاني هنا بطريقة منطقية (هذا نقد يقوم به كاستورياديس للبنيوية وعلى وجه الخصوص للتفسير التحليلي للأساطير عند ليفي شتراوس). ينكر كاستورياديس إمكانية اشتقاق أشكال المجتمع من الخصائص الدائمة للإنسان (مثل فرويد أو رغبة أخرى). لا توجد "معادلة واحدة للكون". كما يصر على استحالة التنبؤ الاقتصادي لأن الاقتصاد ليس له ظروف اجتماعية وسياسية فحسب، بل أيضًا (وأكثر من ذلك بكثير) يسبح في الصهارة ذات المعاني الاجتماعية الخيالية. كما يرى كل مجتمع المجتمعات القديمة من خلال مرشح معانيها الخاصة. وهكذا، فإن نفس الأفكار لا تُنسب إلى الإغريق في القرن السابع عشر كما في القرن الثامن عشر أو اليوم. الجديد يختلق وجهة نظر من القديم. فكيف إذن ننتقل من مجتمع إلى آخر؟ بالمعنى الدقيق للكلمة، لا يوجد "اضطراب" في المجتمع. عندما سار الحشد الجائع خلال الثورة على فرساي، لم يكن هناك فوضى. إنه أمر ذو قيمة سلبية من وجهة نظر المؤسسة الحالية. وبالمثل، فإن المدن الحرة الأولى في القرنين الحادي عشر والثاني عشر والثالث عشر لم تكن فوضى بل نظامًا جديدًا، ومعاني اجتماعية خيالية جديدة. لقد أنشأت البرجوازية بالفعل، في المدن الأولى التي أسستها، منظمة أخرى غير المنظمة الإقطاعية. في المجتمعات الدينية البدائية أو التقليدية، تُفترض القواعد والقوانين على أنها معطاة وغير ملموسة ولا جدال فيها ولا ريب فيها. إذا أعطى الله الشريعة لموسى، فلن يستطيع أحد من الشعب العبراني أن يقول "الناموس سيء وظالم". الدين يستثني الطعن. ومع ذلك، في اليونان القديمة حدث إنشاء غير عادي (تم تناوله لاحقًا في أوروبا الحديثة). لقد ظهر شكل جديد من الوجود الاجتماعي التاريخي: هذه المجتمعات نفسها تشكك في مؤسستها وقانون وجودها. تغيير القوانين لأول مرة يتم بوعي وعلنا يطرح الأسئلة التالية: هل قوانيننا عادلة؟ هل آلهتنا حقيقية؟ هل تمثيلنا للعالم دقيق؟ تطرح أسئلة سياسية وفلسفية راديكالية. في حين أن حقيقة تمثيله ليست موضع تساؤل بالنسبة للبدائية، فإن الانقطاع الذي يحدث في اليونان يتمثل في حقيقة أن أفكار الحقيقة والواقع نفسها موضع تساؤل. أولاً، هل ما قيل لنا عن الأساطير صحيح (طاليس)؟ إذن ما هي الحقيقة والواقع؟ وبالتالي، فهي تساؤل حول تمثيلات المجتمع والقانون وظهور مسألة العدالة. تولد الفلسفة والديمقراطية في نفس الوقت. يظهر مجتمع مستقل، أي مجتمع مؤسس بشكل صريح ذاتيًا (من المهم التحديد "صراحة" لأن كل مجتمع بالنسبة إلى كاستورياديس هو مؤسس ذاتيًا ولكن ليس كلهم يعرفون ذلك). في الوقت نفسه (يسير هذا جنبًا إلى جنب) يتم إنشاء الأفراد القادرين على الحصول على استقلالية معينة، أي قادرون على التشكيك في القانون الاجتماعي ولكن أيضًا على استجواب أنفسهم ومعاييرهم الخاصة. إن ظهور مجتمعات جديدة هو خلق ، وبالتالي ، ما لم يتعارض مع نفسه ، لا يمكن تفسيره بالكامل (الذي لا يستبعد فكرة قوانين التاريخ ولكن فكرة أن قوانين التاريخ سيتم تحديدها كقوانين فيزيائية). إن المجتمع الغربي فريد من نوعه في خلق أول عالمية فعالة في التاريخ. في السابق وسعت بعض الشعوب إمبراطوريتها بشكل أو بآخر، لكن لم تمارس أي منها نفوذاً عالمياً. لماذا هذا التغيير؟ يتمثل العنصر الأول للاستجابة في النشر غير المسبوق لبُعد هوية المجموعة، أي المنطق والرياضيات والعلوم وتطبيق هذه المعرفة على التكنولوجيا. ثانيًا، أوروبا الحديثة مسيحية. فكر الإغريق في الإنسان الفاني بمعنى عميق. لا يوجد شيء يمكن توقعه من حياة أخرى، إذا كانت موجودة، فهي أسوأ من هذه، والآلهة نفسها تخضع لقوانين غير شخصية (وهذا، وسنعود إليها، أحد أسباب ظهور الديمقراطية اليونانية لأنه إذا لم يكن هناك ما يمكن توقعه من الخارج، يستعيد الإنسان استقلاليته والأمر متروك له لإنشاء قوانينه الخاصة هنا أدناه). إن الإله المسيحي، في المخيلة الاجتماعية، كلي القدرة وخلاق وعقلاني. ظل هذا الإله خاملاً لعشرة قرون ولكنه أعيد تنشيطه مع ظهور الرأسمالية التي تخلق خيالًا اجتماعيًا جديدًا: التوسع اللامحدود للسيطرة "العقلانية". في البداية توسع غير محدود للقوى المنتجة، سرعان ما أصبحت مسألة ترشيد كل الحياة الاجتماعية (الأسرة والتعليم والاتصالات وما إلى ذلك) وهذه أوروبا هناك هي التي تستولي على الكوكب. لقد كان هناك غزاة لفترة طويلة، ولكن مع الرأسمالية، وللمرة الأولى، يجد هذا الاتجاه إلى الامتداد غير المحدود للسلطة أو السيادة أدواته المناسبة: أدوات عقلانية. ترث الرأسمالية الفكرة اليونانية عن العقل العقلاني والفانتازيا المسيحية لذات قوية بالكامل ونمط عقلاني لأنها صُنعت بواسطة شخصية عقلانية شديدة القوة. إنه يُخضع هذه المعاني للالتواءات (إنها مسألة خيال اجتماعي جديد، عن خلق). التفكير التقني ينبهر بكل الشعوب حتى بعد إنهاء الاستعمار. لا تمارس الرأسمالية العنف المباشر فحسب، بل تمارس العنف أيضًا من خلال افتتان نموذج يقدم نفسه على أنه عالمي: يبدأ الفقراء في البؤس في تقليد أسلوب الحياة الرأسمالي. لن يتحرك الناس لتغيير المجتمع فقط من أجل الحصول على مجتمع مستقل. سوف يريدون الاستقلال الذاتي إذا بدا لهم أنهم ينقلون ما يريدون تحقيقه. باختصار، نحن بحاجة إلى قيم جديدة، وخيال اجتماعي جديد. مشكلة الحركة العمالية هي أنها تظل أسيرة القيم القديمة: النضال من أجل الاستهلاك الكافي، للحصول على أجور أعلى، إلخ. هذا هو المعنى الخيالي المركزي للرأسمالية والذي بموجبه الصالح هو المزيد من الإنتاج، والمزيد من الأشياء، والمزيد من السيطرة العقلانية، إلخ. لا يزال ماركس أسير الأيديولوجية الرأسمالية. لا يمكن أن يولد مجتمع جديد إلا إذا ظهرت، في نفس الوقت وفي نفس الحركة، معاني جديدة، وقيم جديدة، ومعايير جديدة، وطرق جديدة لإعطاء معنى للأشياء، وللعلاقات بين البشر، ولحياتنا بشكل عام.
ما هي الديمقراطية: مشروع الحكم الذاتي.
1) نقد "الديمقراطية" التمثيلية
مجتمعنا ليس ديمقراطية ولكنه حكم الأقلية تهيمن عليه بيروقراطية الحزب. "قالها روسو بالفعل: يعتقد الإنجليز أنهم أحرار لأنهم ينتخبون ممثلين كل خمس سنوات لكنهم أحرار فقط يومًا واحدًا كل خمس سنوات: يوم الانتخابات" (حاشية على عدم الأهمية) "مرة كل أربع أو خمس أو سبع سنوات، تحدث هذه الخيمياء الغامضة، والتي من خلالها، خلال يوم الأحد، "تذوب" القوة، وفي المساء، تتجسد مجددًا ، لتصبح مرة أخرى أقنوم الناس في شخص ممثليها "(مجتمع على غير هدى) وهكذا فإن الهيكل الحالي للسلطة ينفر ، ويتحول إلى التفتيت. إذن ما هو الخطأ في مجتمعاتنا لمنعها من أن تكون ديمقراطيات حقيقية؟
الانتخابات هي في المقام الأول وهم الاختيار. يقوم الناخب أولاً بالاختيار بين المرشحين الذين تم اختيارهم مسبقًا من قبل الأحزاب. بعد ذلك وقبل كل شيء، تتعلق الأصوات بـ "التيارات السياسية" وليس بقرارات محددة. بصرف النظر عن الاستفتاء، لا يتم استشارة إرادة الشعب بشأن القرارات السياسية الحقيقية. من المسلم به أن ممثلينا يقترحون إجراءات خلال الحملات الانتخابية، ولكن دون أي التزام بالوفاء بوعودهم بعد ذلك. ممثلونا خارج نطاق السيطرة. إن انتخاب نائب هو في الأساس منحه تفويضًا مطلقًا. ليس لدى السكان سوى القليل من المعلومات حول تصرفات ممثليهم، وفي الواقع، لا يوجد شيء يلزم المسؤول المنتخب بالمساءلة عن تصرفاته. غالبًا ما يعرف الناخب على مستوى القاعدة فقط ما تريد وسائل الإعلام قوله حول تصرفات ممثليها المنتخبين. النظام حكم الأقلية. وبالتالي، فإن السلطة التنفيذية هي المسيطرة إلى حد كبير، حيث يتم تحويل المجالس التشريعية إلى غرفة تسجيل بسيطة للقرارات المتخذة في أماكن أخرى، لا سيما من قبل حزب الأغلبية السياسي. إننا نشهد، على وجه الخصوص، في الجمهورية الفرنسية الخامسة، تركيزًا شديدًا للقوى. يميل النظام التمثيلي إلى تكوين "طبقة سياسية"، ونبل الدولة" الذي يشكل تمثيلًا لجزء اجتماعي مهني مقيد للغاية من المجتمع (النواب مسؤولون تنفيذيون أو مهندسون أو من المهن الحرة، وغالبًا ما يكون لديهم مستوى جيد دبلوم وكذلك مستوى معيشة جيد). كل هذا يؤدي إلى عدم تسييس السكان، ما يسميه كاستورياديس الخصخصة، أي رفض التعامل مع الشؤون العامة. يُنظر إلى السياسة على أنها مكان للديماغوجية والفساد وتصبح، في أحسن الأحوال، مصدر قلق ثانوي، كما يتضح من ارتفاع معدل الامتناع عن التصويت، والقلة من النشطاء السياسيين أو النقابيين ... يتم تنظيم "الديمقراطية" المعاصرة بهذه الطريقة بحيث تكون مشاركة المواطنين في الواقع مستحيلة. لكي يشارك الناس، يجب أن يكون لديهم اليقين الذي يتم التحقق منه باستمرار بأن مشاركتهم أو امتناعهم عن التصويت سيحدث فرقًا يجب أن تكون هناك أماكن للمشاركة: الشركات والبلديات والمقاطعات وأماكن التنشئة الاجتماعية والتجمع التي تميل الرأسمالية إلى تدميرها. يتخيل الجميع أن السياسة هي شأن للخبراء، في حين أن هناك قرارات سخيفة لا حصر لها يتخذها الخبراء. يشير كاستورياديس إلى أن الخبرة يجب أن تكون في خدمة الديمقراطية وليس الهيمنة عليها. المأساة هي أن مجتمعنا محكوم عليه بعبادة الاستهلاك والتلفاز. ينكمش المواطنون اللامبالون في عالمهم الخاص الصغير (الخصخصة) تاركين السلطة للأوليغارشية السياسية والاقتصادية والثقافية وأجهزة الحزب ووسائل الإعلام.
2) شروط ديمقراطية حقيقية.
يسمي كاستورياديس الديمقراطية الحقيقية مشروع الحكم الذاتي ، عملية التنظيم الذاتي للشعب. هذه العملية هي أقل طوباوية من حيث أنها كانت موجودة في اليونان القديمة وأعيد تنشيطها طوال تاريخ الحركة العمالية: يشير كاستورياديس إلى كومونة باريس، إلى مجالس العمال في المجر، إلخ. لأولئك الذين قد يعترضون على أن الديمقراطية اليونانية هي ديمقراطية مقصورة على المواطنين الذكور الأحرار (وليس العبيد) وربما تكون مستحيلة دون العبودية، يمكن للمرء أن يجيب أن الوقت القليل الذي لدينا لتكريس أنفسنا للسياسة ربما يأتي من الطابع العبثي المتمثل في أغراضنا الاجتماعية (خيالنا). نريد دائمًا المزيد من السلع المادية، ودائمًا المزيد من الإنتاج وما إلى ذلك. لم تعمل شركة بجد بهذا القدر من قبل. يتذكر كاستورياديس أن وقت العمل في العصر الحجري القديم ربما لم يتجاوز ساعتين أو ثلاث ساعات في اليوم. بقية الوقت كنا نلعب ونتحدث ونمارس الحب وما إلى ذلك. ومع ذلك، فإن البيئة اليوم تثير التساؤلات حول الخيال الرأسمالي الذي يهيمن على الكوكب. من الواضح اليوم أن كوكبنا لن يصمد أمام نمو غير محدود. يجب أن يصبح الاقتصاد وسيلة حياة الإنسان وليس غاية. في مجتمع يدرك أن العيش بشكل أفضل لا يعني بالضرورة تراكم المزيد من السلع المادية، سنعمل أقل بكثير وسيكون لدينا بلا شك الوقت اللازم لتكريس أكثر ما يهمنا، ألا وهو السياسة. الظروف التي تجعل الديمقراطية ممكنة في إطار اليونان القديمة. الإغريق هم أول من جرب "الهراء". لأنهم لا يؤمنون حقًا بخلود الروح، لأنهم يعتقدون أنه حتى الآلهة تخضع لقوانين أعلى، ثم ينشأ القرار والإرادة لمواجهة الهاوية. في عالم لا يوجد فيه شيء مؤكد مسبقًا، هناك ما يجب القيام به، والتفكير والقول ، أي للتفلسف وإنشاء القوانين الخاصة بالفرد (ولادة الفلسفة والديمقراطية لها نفس الجذور وفقًا لكاستورياديس ) ولأنهم ينظرون إلى العالم على أنه فوضى ، فإن الإغريق يبنون العقل. لأنه لا يوجد قانون معطى (على سبيل المثال من الله) علينا أن نؤسس قوانيننا. إن إنشاء الديمقراطية هو رد فعل على النظام اللامعقول للعالم. يحتوي على الاعتراف بأنه لا توجد طبيعة أو تقليد (وصفة إلهية) يوفر المعيار الذي يمكن أن ينظم الشؤون الإنسانية. القانون عمل بشري، وبالتالي عمل ديموس (الشعب). حدد كاستورياديس فشل النموذج الأثيني في عدم قدرة اليونانيين على إصلاح قواعد اليمين الدولي (لقد أسسوا الديمقراطية داخل المدينة ولكن ليس بين المدن). ما هي ميزات مشروع الحكم الذاتي لكاستورياديس؟ ما هي الديمقراطية التي ينادي بها؟ يجب على الناس تنظيم أنفسهم. أول مبدأ ديمقراطي هو أن أفضل القرارات يتخذها جماعي أولئك الذين سيتعين عليهم تنفيذها أو معاناتهم. لذلك فإن "الجمعية العامة للهيئة السياسية" هي التي يجب أن تنتمي إليها القرارات. نحن هنا في سياق ديمقراطية مباشرة. نظرًا لأنه من المستحيل الحصول على إجماع في كل مرة، فإن تصويت الأغلبية وفقًا لمبدأ الاقتراع العام أمر ضروري. بالطبع، هذا يتطلب إعلام الناس (ومن هنا جاء دور الخبراء ليس ليقرروا ولكن للإبلاغ: يجب أن يكون الخبراء خاضعين للرقابة الديمقراطية، وتقديم مختلف الخيارات الممكنة أثناء النقاش الديمقراطي). تخضع القوانين في أي نظام ديمقراطي للتغيير باستمرار. هذا بالطبع يفترض عدم احتراف السياسة. لتطبيق القرارات وإدارة الشؤون الجارية، حتى الديمقراطية المباشرة لا تفلت من مسألة التفويض. ثم يشير كاستورياديس إلى الديمقراطية اليونانية التي اعترفت بنظامين: تتم ممارسة القرعة لجميع الوظائف السياسية التي لا تتطلب أي مهارة معينة. هذا هو السبيل الوحيد لمنع الشؤون العامة من أن تكون في أيدي المتخصصين وهذا يؤدي إلى ضمان أن يعرف الجميع كيف يحكم ويُحكم. في أثينا، مع الأخذ في الاعتبار جميع المكاتب التي يمكن تعيين الفرد فيها عن طريق القرعة، تم ضمان ممارسة المواطنين للوظائف العامة عدة مرات في حياتهم. القوة غير مبهمة، لا مركزية. لم ير اليونانيون أي معنى في انتخاب الممثلين الذين، إذا انتخبوا، سيفعلون أي شيء. لم يُنظر إلى الانتخابات على أنها عملية ديمقراطية. بالإضافة إلى سحب القرعة، لتجنب تخصص المندوبين، تمت إضافة مبدأ التناوب، أي قصر الولايات واستحالة شغل نفس المنصب عدة مرات. ويتم الانتخاب فقط للوظائف التي تتطلب تقنيًا خاصًا. الخبرة (الجيش، الهندسة المعمارية، الزراعة، إلخ.) من الضروري بعد ذلك اختيار الأفضل لإنجاز مهمة تتطلب معرفة أو معرفة متخصصة. في الواقع، ليس الأمر متروكًا للخبراء ليقرروا من هو الخبير. يرى الناس الخبراء في العمل. كانت أثينا قادرة على التعرف على عظمة بعض الرجال. عندما يتوج الناس إسخيلوس أو سوفوكليس في المسابقات المأساوية، فإنهم يعترفون بمواهب بريكليس كخبير استراتيجي (علاوة على ذلك، يتحدث بريكليس أمام الناس، ويعطيهم أسبابًا لانتخابه). وعلى هذا النحو، فإن المندوبين المنتخبين لديهم مهمة محددة بصرامة مسبقًا من قبل الجمعية العامة وبالطبع قابلة للإلغاء إذا لم يحترموها. طبعا كل هذا لا يضمن مجتمعا كاملا. لا أحد يستطيع أن يتنبأ بما سيفعله الناس بحريتهم. الشيء الوحيد الذي يمكن أن يخشاه أي شعب أحرار هو أخطائهم ولهذا السبب يعرّف كاستورياديس الديمقراطية على أنها "نظام مأساوي". العبث الجماعي ممكن دائمًا، لكن المبادئ الديمقراطية تحمي من "الطاغية المستهتر" أو سيطرة المجموعات الخاصة على المعلومات. علاوة على ذلك، لا توجد حقيقة في السياسة، وإلا فسيتعين علينا الدفاع، ليس عن الديمقراطية، بل عن الاستبداد المستنير، قوة العلماء أو الفلاسفة. ما يهم هو حرية الشعب.
خاتمة
صفوة القول إن كورنيليوس كاستورياديس أصر أيضًا على التقييد الذاتي لمشروع الحكم الذاتي: أن يحكم المرء نفسه هو أيضًا حكم. الحرية هي معرفة أنه يمكنك فعل كل شيء ولكن ليس عليك فعل كل شيء (الرأسمالية، من وجهة النظر هذه، هي نفاد الأعمال، بسبب عدم معرفة كيفية تقييد نفسها وستكون بلا شك ميتة بالفعل بدون الحركات الاجتماعية، وارتفاع الأجور، على سبيل المثال الحد من فائض الإنتاج أو تقليل وقت العمل الذي يحد من البطالة). إن الديمقراطية مستحيلة بدون الانفصال عن الرأسمالية، وهو الأمر الذي يواصل كاستورياديس تكراره. المجتمع المستقل ليس مجتمعا رأسماليا. في مجتمع مستقل، ليست هناك حاجة لسيادة المستهلك، بل الحرية (ليس الحرية في الاختيار بين البضائع التي تُباع لنا، ولكن الحرية في تحديد ما يجب بيعه وحتى إنتاجه). يقرر المجتمع المستقل ما هي الحصة الخاصة بتوزيع الناتج القومي بين الاستهلاك والاستثمار وما هي الحصة التي يخصصها المجتمع لما هو عام (التعليم، النقل، الصحة، إلخ) وما هي الحصة التي يحصل عليها كل فرد سيكون لديه سلع استهلاكية سيفعل بها ما يريد. لذلك يتم التخطيط لبناء مجتمع مستقل. لذلك فهي لا تتوافق مع الليبرالية الاقتصادية، ولا تتوافق مع الرأسمالية. لقد ظل يدافع عن الحكم الذاتي على جميع المستويات: السياسية والاقتصادية والثقافية والاجتماعية، فهل يمكن أن يتحقق هذا النموذج الأثيني المستعاد على أرضية كوكبية مخترقة بالنزاعات المحلية والأفكار العنصرية التوسعية؟
المصادر:
Cornelius Castoriadis,L institution imaginaire de la société (1975)
Cornelius Castoriadis,L expérience du mouvement ouvrier (1974)
Cornelius Castoriadis,Les carrefours du labyrinthe, Tome 1 (1978)
Cornelius Castoriadis,Capitalisme moderne et révolution (1979)
Cornelius Castoriadis,Le contenu du socialisme (1979)
Cornelius Castoriadis,Les carrefours du labyrinthe, 2 – Domaines de l homme (1986)
Cornelius Castoriadis,Les carrefours du labyrinthe, 3 – Le monde morcelé (1990)
Cornelius Castoriadis,Les carrefours du labyrinthe, 4 – La montée de l insignifiance (1996)
Cornelius Castoriadis,Les carrefours du labyrinthe, 5 – Fait et à faire (1997)
Cornelius Castoriadis,Post---script--um sur l insignifiance, Entretien avec Daniel Mermet (1998, posthume)
Cornelius Castoriadis,Les carrefours du labyrinthe, 6 – Figures du pensable (1999, posthume)
Cornelius Castoriadis,Ce qui fait la Grèce : d Homère à Héraclite (2004, posthume)
Cornelius Castoriadis,Une société à la dérive (2005, posthume)
Cornelius Castoriadis,Ce qui fait la Grèce, 2 : La cité et les lois (2008, posthume)
كاتب فلسفي

#زهير_الخويلدي (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات