الفلسفة ضد الدوغمائية

زهير الخويلدي

الحوار المتمدن-العدد: 7111 - 2021 / 12 / 19 - 10:22
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

الدوغماتية هي العقيدة القائلة بأن العقل البشري قادر على معرفة الحقيقة، أي الوجود، كما هو في حد ذاته، وبغض النظر عن التمثيل الذي لدينا منه: في كلمة واحدة، المطلق. قال مونتين: "أي شخص يبحث عن شيء ما، يتعلق الأمر بهذه النقطة، إما أنه يملي أنه قد وجده، أو أنه لا يمكن العثور عليه، أو أنه لا يزال يبحث عنه. تنقسم الفلسفة إلى هؤلاء الثلاثة الأنواع: الغرض منها هو البحث عن الحقيقة والعلم واليقين. اعتقد المشائون ، الأبيقوريون ، الرواقيون ، وغيرهم ، أنهم قد وجدواها ؛ وتعاملوا معها كإشعارات معينة. أن تكون دوغمائيًا لا يعني فقط التأكيد على قدرتنا على الوصول إلى جوهر الأمور؛ لا يزال يعتقد أنه يمكن إثبات الحقيقة، المستمدة من بعض المبادئ الثابتة، بطريقة تفرض نفسها بشكل لا يقهر على كل عقل ولا تترك مجالًا للشك. أخيرًا، تشير الدوغمائية إلى أن مجموع الأشياء الموجودة يمكن معرفتها وشرحها. ليس من المفهوم أن نفهم أن الحديث عن دوغمائية جزئية، فإن الدوغمائية جزئية فقط عن طريق الصدفة. مما لا شك فيه، لم يدعي أي إنسان امتلاكه حاليًا؛ الحقيقة الكاملة هي أن ذكائنا المحدود لا يمكن أن يتبع حتى النهاية السلسلة اللانهائية من تطبيقات مبادئه. ولكن إذا كانت الدوغمائية صحيحة، فسيكون كل شيء قابلاً للتفسير، إن لم يتم شرحه؛ لا شيء يفلت من قانون الوضوح الكوني. تم العثور على هذه الشخصية الثلاثية في جميع النظم العقائدية المذكورة في تاريخ الفلسفة. حتى أنه تم الادعاء بأن الدوغمائية هي جوهر الفلسفة، والتي لن يكون التشكك عندها سوى النفي، وكذلك العلوم، التي لا تختلف في هذا الصدد عن الفلسفة. علاوة على ذلك، فإن الدوغماتية ، كنظام من المعتقدات الراسخة ، تتوافق تمامًا مع حرية الفحص ، والتي هي أيضًا أحد شروط الفلسفة الحقيقية ؛ لأنه ، عند فهمه بشكل صحيح ، يكون في النتائج بالكامل وليس في الطريقة. ونعني بهذا أن الفيلسوف لا يجبر نفسه على الحلف بكلمة أي شخص، يسعى إلى الحقيقة في كل استقلالية فكره، ولكنه يرتبط بها بعد أن وجدها، ولا يوافق على اعتبارها حقًا. الشيء العائم والنسبي. ما الذي يمكن أن يكون أكثر حرية من الطريقة الديكارتية، وما الذي يمكن أن يكون أكثر دوغماتية من الديكارتي؟ هذا لأن ديكارت يبدأ فقط بممارسة الشك والتوصية به لكي يجد لنفسه بعض الحقائق الواضحة، والتي يمكن أن يعيد بناء فلسفة جديدة بالكامل عليها، على أساس متين. من الصعب على شروط اليقين، أنها لا تشهد في أي مكان على أنها تفترض الذكاء البشري غير قادر جذريًا على العثور عليه. الحقيقة. تتميز فلسفة كانط بشخصية معاكسة تمامًا. برفضه النطق بالقيمة الموضوعية للمبادئ الأساسية للمعرفة، حكم كانط على نفسه بترك شك كبير في كل ما نحتاج إلى اعتباره حقيقة. من سقراط، يُعرَّف العلم على أنه هدفه الكوني؛ إنه غير قابل للتغيير، لا يتزعزع، ضروري مثل الوجود نفسه. طبق خلفاء سقراط فكرة العلم هذه على الكون بأسره. وجميع الفلاسفة اليونانيين، باستثناء المدارس المتشككة، ظلوا أوفياء لهذا المفهوم. بدون شك، هناك، وفقًا لهم، طرق عديدة لربط الحقائق معًا التي تشكل العلم: أحيانًا يكون ارتباط المبدأ بالنتيجة كما هو الحال في العروض الرياضية، وأحيانًا تكون العلاقة بين الأنواع والأجناس، كما هو الحال في التوضيحات القياسية بشكل صحيح ؛ في بعض الأحيان تكون علاقة السببية ، والتي جاءت منها الحكمة المتكررة في كثير من الأحيان ، أن تعرف حقًا عن طريق سبب المعرفة. ولكن بغض النظر عن تنوع الأنساق، بين الأبيقوريين والرواقيين وكذلك في أرسطو، يعتبر العقل دائمًا قادرًا على معرفة الحقيقة المطلقة: العلم يمتد إلى كل شيء، وهو قائم على مبادئ، عقائد، تُفترض على أنها حقائق لا تتزعزع: الحقائق الخاصة التي تنبثق عنها تشترك في نفس الخصائص، ويجب أن تتبادر إلى الذهن. وصلت الدوغمائية إلى أكثر أشكالها كمالًا وأفضلها تحديدًا مع القديس توما: لقد تجرأنا على كيفية شرح خلاصة الفيلسوف العظيم في العصور الوسطى، بتطبيق مبادئ أرسطو، كل شيء في الترتيب الطبيعي، من خلال الوسائل التوضيحية، ولديها إجابات للجميع الأسئلة، حتى الأكثر استثنائية. بين الحديثين، لا تتغير الدوغمائية فيما هو أساسي. يريد ديكارت أن يحل محل فلسفة أرسطو والمدرسانية، ولكن من خلال استبدالها بمجموعة من العقيدة التي يمكن إثباتها على الرغم من أنها تستند إلى مبادئ مختلفة، وفي فكر الفيلسوف نهائية ولا تتزعزع: لماذا علق أهمية كبيرة على مسألة اليقين بحيث يمكن القول إن الميتافيزيقيا برمتها هي نظرية يقين. هذا اليقين ضروري؛ العقل البشري معصوم من الخطأ، عندما لا يسمح لنفسه بأن يضل بالإرادة، وإذا كان ديكارت قد عاش لفترة كافية، لكان قد حاول أن يشكل علمًا كليًا. علم. عليك أن تصل إلى كانط لتجد عقيدة مختلفة. يجب أن نضيف أيضًا أنه إذا كان كانط يحد من مجال العقل البشري، إذا استبعد منه الأسئلة الميتافيزيقية، إذا كان يعرف العلم بشكل مختلف عن أسلافه، العلم الإيجابي، كما فعل سابقاً. يتصور ذلك، مقصورًا على الظواهر والقوانين، لا يزال يقدم نفس الخصائص كما كان من قبل. إنه ضروري، وبمعنى ما، مطلق. لم تعد ضرورتها تأتي من حدس مزعوم للوجود في حد ذاته: إنها تعتمد على القوانين الأساسية للعقل البشري؛ لكنها مع ذلك لا تتزعزع. وخلفاء كانط المباشرين، في محاولتهم إعادة تشكيل الميتافيزيقا، اتخذوا مرة أخرى وجهة نظر قريبة جدًا من وجهة نظر الدوغمائية القديمة. ومع ذلك، فإن هذا المفهوم للعلم، الذي قبله العديد من هؤلاء الفلاسفة العظام، يطرح صعوبات خطيرة. بادئ ذي بدء، فإن التنوع غير القابل للاختزال للأنظمة التي تدعي جميعها الوصول إلى الحقيقة المطلقة، يكفي لإثبات أن هذا الادعاء ليس له ما يبرره دائمًا. علاوة على ذلك، منذ العصور القديمة، هاجم النقد المفاهيم الأساسية التي تقوم عليها الدوغمائية. لقد زعزع أسس العلم الذي أعلنت الدوغمائية أنه لا يتزعزع. أشارت التحليلات الدقيقة والعميقة لانيسيديموس إلى التناقضات الموجودة في فكرة السبب، وفكرة الضرورة، وفكرة الحقيقة ذاتها: أخيرًا، تم التشكيك في إمكانية أي اعتراض من قبل المدرسانية. متشكك بنفس الطريقة مع المحدثين، ومن خلال الحجج المماثلة، خصص بيركلي وهيوم وكانط للعقل البشري الحدود التي لا يستطيع تجاوزها، وخفض ادعاءاته وأيقظه من سباته العقائدي. باتباع هؤلاء الفلاسفة، على الرغم من أن أنصار الدوغمائية القديمة بعيدون عن الاختفاء، فإن العديد من معاصرينا، إلى جانب الانتماء إلى المدارس الأكثر تنوعًا، إلى الوضعية، والنقد الكانطي الجديد، والتطور، قد تبنوا مبدأ نسبية المعرفة: وهي النفي الصريح للدوغمائية كالفلسفة التي عرفتها حتى الآن. ومع ذلك العلم موجود. لا يوجد عقل جاد يجادل في أن الطريقة التجريبية قد وضعت البشرية على مدى قرنين من الزمان في حيازة عدد كبير من الحقائق المعينة. أكثر من ذلك بكثير: اتفاق جميع العقول الذي اتبعته الدوغمائية القديمة حقًا، حقق العلم الحديث دون صعوبة. يمكننا أن نقول إن هذه دوغمائية، لأننا نؤكد الحقيقة، ونثبتها، ونفرضها على العقول الأكثر تنوعًا من خلال اقتراحها عليهم؛ بل إنه بمعنى ما هو الدوغمائية الحقيقية والوحيدة. ربما يكون من الأفضل، مع ذلك، التخلي عن هذه الكلمة القديمة، التي تثير أفكارًا عفا عليها الزمن وخاطئة. إذا احتفظنا بها، يجب أن نتذكر أن الدوغمائية الحديثة تحركها روح مختلفة تمامًا، ولها معنى مختلف تمامًا عن المعنى القديم. أولاً، توقف عن الادعاء بمعرفة الوجود في حد ذاته، المطلق: الظواهر وقوانينها هي الهدف الوحيد للعلم الإيجابي. بالإضافة إلى هذه القوانين التي تحكم الظواهر، لم يعد يُنظر إليها على أنها مثبتة بشكل تصويري، ولا يزال العلماء مقتنعين بأن الطبيعة تخضع للقوانين وأن هذه القوانين لا تتغير. لكن المعرفة التي لدينا بهذه القوانين يمكن أن تتغير: لا يتردد العالم في الاعتراف بأن مثل هذا القانون المعترف به اليوم من قبل الجميع يمكن أن يتوقف غدًا عن كونه صحيحًا إذا ظهرت حقيقة جديدة تتعارض معه. ومع ذلك، فإن ثقتنا بحقيقة العلم لا تهتز بأي حال من الأحوال. في الممارسة العملية، نؤكد على قوانين الفيزياء بصرامة تساوي على الأقل تلك الخاصة بالمدرسانيين عندما كانوا يؤمنون بصفات غامضة. لكن من الناحية النظرية، فإن الاختلاف كبير جدًا. لم نعد نتظاهر بإثبات الحقيقة قبليا، لاستنتاجها من المبادئ المطلقة: لقد تخلينا عن رؤية الأشياء، كما قلنا، في شكل الأبدية، كما يمكن أن يراها الله نفسه. تصور قوة الروح البشرية أكثر تواضعا. إذا كانت الحقيقة غير قابلة للتغيير، فإن المعرفة التي لدينا عنها تتغير، لأنها ليست دائمًا مناسبة لها: لدينا شعور بأن علمنا دائمًا ما يحتوي على شيء غير كامل: إنه في طور التحول؛ يتم صنعه وتحسينه من يوم لآخر: هناك شيء مؤقت فيه، وإذا صح التعبير، عنصر عدم اليقين؛ الحقيقة بالنسبة لنا ليست أكثر من فرضية تم التحقق منها. باختصار، لقد غيرنا فكرة اليقين ذاتها. إن اليقين كما حددته الدوغمائية القديمة يشبه المثل الأعلى الذي يمكننا محاولة الاقتراب منه مما نحن راضون عنه أقل طموحًا. الفطرة السليمة تعطيه اسم اليقين، وهذا حقه، لأنه التزام كامل وكامل بالأفكار التي يُعتقد أنها صحيحة. ومع ذلك، يجب ألا نخفي عن أنفسنا أن هذا هو ما أطلق عليه الفلاسفة القدامى الإيمان وأن دوغمائية العلم الحديث هي بالضبط ما أطلقوا عليه اسم الاحتمالية، وليس بدون ازدراء. لكن الكلمات لا تهم. اتضح أنه من خلال تقليص ادعاءاته، حقق العقل البشري نجاحًا أفضل: من خلال الحد من طموحاته، فإنه يرضيهم بشكل أفضل، وربما نسلم بأن الاحتمال المبرر جيدًا أفضل من الاحتمال الفخور والفاقد. فكيف يتجنب العقل القوع في الدوغمائية مجددا؟ وهل تكفي المعرفة للتوقي من هذا الصلف البشري؟ والى أي مدى يرتبط الأمر بالعمل وليس بالنظر؟

#زهير_الخويلدي (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات