فلسفة حقوق الانسان بين الأصول التاريخية والأهمية المعاصرة

زهير الخويلدي

الحوار المتمدن-العدد: 7101 - 2021 / 12 / 9 - 23:30
المحور: حقوق الانسان
    

مقدمة:
" لكلِّ شخص حقُّ التمتُّع بحرِّية الرأي والتعبير، ويشمل هذا الحقُّ حرِّيته في اعتناق الآراء دون مضايقة، وفي التماس الأنباء والأفكار وتلقِّيها ونقلها إلى الآخرين، بأيَّة وسيلة ودونما اعتبار للحدود." المادة 91
حقوق الإنسان هي ضمانات أخلاقية معينة. تبحث هذه المقالة في الأساس الفلسفي ومحتوى عقيدة حقوق الإنسان. يتكون التحليل من خمسة أقسام وخاتمة. يقيِّم القسم الأول الأهمية المعاصرة لحقوق الإنسان، ويجادل بأن عقيدة حقوق الإنسان أصبحت العقيدة الأخلاقية السائدة لتقييم الوضع الأخلاقي للنظام الجغرافي السياسي المعاصر. يشرع القسم الثاني في رسم التطور التاريخي لمفهوم حقوق الإنسان، بدءًا من مناقشة الأصول الفلسفية الأولى للأسس الفلسفية لحقوق الإنسان ، وتنتهي ببعض التطورات الأخيرة في تدوين حقوق الإنسان. يتناول القسم الثالث المفهوم الفلسفي لحق الإنسان ويحلل الفروق الشكلية والموضوعية التي رسمها الفلاسفة بين مختلف أشكال وفئات الحقوق. يتناول القسم الرابع السؤال عن الكيفية التي سعى بها الفلاسفة إلى تبرير ادعاءات حقوق الإنسان ويرسم على وجه التحديد الحجج التي قدمها النهجان السائدان حاليًا في هذا المجال: نظرية الفائدة ونظرية الإرادة. ينتقل القسم الخامس بعد ذلك إلى مناقشة بعض الانتقادات الرئيسية الموجهة حاليًا لعقيدة حقوق الإنسان ويسلط الضوء على بعض الحجج الرئيسية لأولئك الذين تحدوا الأسس العالمية والموضوعية لحقوق الإنسان. وأخيرًا، يتم تقديم استنتاج موجز يلخص الموضوعات الرئيسية التي تم تناولها.
1. الأصول التاريخية وتطور نظرية وممارسة حقوق الإنسان
تستند عقيدة حقوق الإنسان إلى ادعاء فلسفي أساسي بشكل خاص: أن هناك نظامًا أخلاقيًا يمكن تحديده بشكل عقلاني، وهو نظام تسبق شرعيته الظروف الاجتماعية والتاريخية الطارئة وتنطبق على جميع البشر في كل مكان وزمان. وفقًا لوجهة النظر هذه ، يمكن التحقق من صحة المعتقدات والمفاهيم الأخلاقية بشكل موضوعي باعتبارها صحيحة بشكل أساسي وعالمي. المذهب المعاصر لحقوق الإنسان هو واحد من عدد من وجهات النظر الأخلاقية العالمية. ترتبط أصول وتطور نظرية حقوق الإنسان ارتباطًا وثيقًا بتطور الشمولية الأخلاقية. يتخلل تاريخ التطور الفلسفي لحقوق الإنسان عدد من المذاهب الأخلاقية المحددة التي ، وإن لم تكن في حد ذاتها تعبيراً كاملاً وكافياً عن حقوق الإنسان ، إلا أنها قدمت مع ذلك عدداً من المتطلبات الفلسفية المسبقة للعقيدة المعاصرة. وتشمل هذه النظرة إلى الأخلاق والعدالة على أنها نابعة من بعض المجالات ما قبل الاجتماعية ، والتي يوفر تحديدها الأساس للتمييز بين المبادئ والمعتقدات الأخلاقية "الحقيقية" و "التقليدية" فقط. تتضمن المتطلبات الأساسية للدفاع عن حقوق الإنسان أيضًا تصور الفرد باعتباره صاحب حقوق "طبيعية" معينة ورؤية خاصة للقيمة الأخلاقية المتأصلة والمتساوية لكل فرد عاقل.
تستند حقوق الإنسان إلى الشمولية الأخلاقية والإيمان بوجود مجتمع أخلاقي عالمي حقيقي يضم جميع البشر. تفترض الشمولية الأخلاقية وجود حقائق أخلاقية عابرة للتاريخ وعابرة للثقافة يمكن تحديدها بشكل عقلاني. عادةً ما ترتبط أصول الشمولية الأخلاقية داخل أوروبا بكتابات أرسطو والرواقيين. وهكذا ، في كتابه "الأخلاق الى نيقوماخوس" ، يشرح أرسطو بشكل لا لبس فيه حجة تدعم وجود نظام أخلاقي طبيعي. يجب أن يوفر هذا النظام الطبيعي الأساس لجميع أنظمة العدالة العقلانية حقًا. يوفر النداء إلى النظام الطبيعي مجموعة من المعايير الشاملة والتي يحتمل أن تكون عالمية لتقييم شرعية الأنظمة القانونية الفعلية "من صنع الإنسان". في التمييز بين "العدالة الطبيعية" و "العدالة القانونية" ، كتب أرسطو ، "الطبيعي هو ما له نفس الصلاحية في كل مكان ولا يعتمد على القبول وهكذا ، فإن معايير تحديد العقلاني حقًا نظام العدالة موجود مسبقًا الأعراف الاجتماعية والتاريخية. توجد "العدالة الطبيعية" مسبقًا تكوينات اجتماعية وسياسية محددة. إن وسائل تحديد شكل ومحتوى العدالة الطبيعية هي ممارسة العقل بعيداً عن الآثار المشوهة لمجرد التحيز أو الرغبة. تم التعبير عن هذه الفكرة الأساسية بالمثل من قبل الرواقيين الرومان ، مثل شيشرون وسينيكا ، الذين جادلوا بأن الأخلاق نشأت في إرادة الله العقلانية ووجود مدينة كونية يمكن من خلالها للمرء أن يميز القانون الطبيعي والأخلاقي الذي تجاوزت سلطته كل المحلية. الرموز القانونية. جادل الرواقيون بأن هذا القانون الأخلاقي العالمي يفرض علينا جميعًا واجب طاعة إرادة الله. وهكذا افترض الرواقيون وجود مجتمع أخلاقي شامل يتأثر بعلاقتنا المشتركة مع الله. حافظت المسيحية على الإيمان بوجود مجتمع أخلاقي عالمي في أوروبا على مدى القرون التالية. في حين أن البعض قد لاحظ إشارات نحو مفهوم الحقوق في كتابات أرسطو والرواقيين واللاهوتيين المسيحيين ، فإن مفهوم الحقوق الذي يقترب من الفكرة المعاصرة لحقوق الإنسان ظهر بوضوح خلال القرن السابع عشر والقرن الثامن عشر في أوروبا وما يسمى بمذهب القانون الطبيعي. ان أساس عقيدة القانون الطبيعي هو الإيمان بوجود قانون أخلاقي طبيعي يقوم على تحديد بعض السلع الأساسية التي يمكن التحقق منها بشكل موضوعي. يتم ضمان تمتعنا بهذه السلع الأساسية من خلال امتلاكنا لحقوق طبيعية أساسية وقابلة للتحقق بشكل موضوعي. كان يُنظر إلى القانون الطبيعي على أنه أنظمة اجتماعية وسياسية فعلية موجودة مسبقًا. وهكذا تم تقديم الحقوق الطبيعية بالمثل على أنها حقوق يمتلكها الأفراد بشكل مستقل عن المجتمع أو النظام السياسي. وبذلك تم تقديم الحقوق الطبيعية على أنها صالحة في نهاية المطاف بغض النظر عما إذا كانت قد حصلت على الاعتراف بأي حاكم أو مجلس سياسي معين. كان الأس الجوهري لهذا المنصب هو السابع عشر. فيلسوف القرن جون لوك ، وعلى وجه الخصوص ، الحجة التي أوضحها في رسالتين عن الحكومة (1688). في قلب حجة لوك الادعاء بأن الأفراد يمتلكون حقوقًا طبيعية ، بصرف النظر عن الاعتراف السياسي الذي منحته لهم الدولة. يتم امتلاك هذه الحقوق الطبيعية بشكل مستقل عن تشكيل أي مجتمع سياسي وقبل تشكيله. جادل لوك بأن الحقوق الطبيعية تنبع من القانون الطبيعي. نشأ القانون الطبيعي من الله. لقد زودنا التمييز الدقيق لإرادة الله بقانون أخلاقي موثوق به في نهاية المطاف. في الأصل ، كل منا مدين لواجب الحفاظ على الذات تجاه الله. من أجل أداء واجب الحفاظ على الذات هذا بنجاح ، كان على كل فرد أن يكون خاليًا من التهديدات للحياة والحرية ، بينما يتطلب أيضًا ما قدمه لوك كوسيلة أساسية وإيجابية للحفاظ على الذات: الممتلكات الشخصية. استلزم واجبنا في الحفاظ على الذات تجاه الله الوجود الضروري للحقوق الطبيعية الأساسية للحياة والحرية والملكية. شرع لوك في المجادلة بأن الغرض الرئيسي من تنصيب السلطة السياسية في دولة ذات سيادة هو توفير وحماية الحقوق الطبيعية الأساسية للأفراد. بالنسبة للوك ، كانت حماية وتعزيز الحقوق الطبيعية للأفراد هي المبرر الوحيد لإنشاء الحكومة. تضع الحقوق الطبيعية في الحياة والحرية والملكية حدودًا واضحة لسلطة الدولة وولايتها القضائية. تم تقديم الدول على أنها قائمة لخدمة المصالح والحقوق الطبيعية للشعب وليس الملك أو الكادر الحاكم. ذهب لوك إلى حد القول بأن الأفراد مبررون أخلاقيا في حمل السلاح ضد حكومتهم إذا فشلت بشكل منهجي ومتعمد في واجبها لتأمين حيازة الأفراد للحقوق الطبيعية.
عادةً ما تعطي التحليلات التي أجريت على أسلاف النظرية المعاصرة لحقوق الإنسان درجة عالية من الأهمية لمساهمة لوك. بالتأكيد ، قدم لوك سابقة لتأسيس سلطة سياسية شرعية على أساس الحقوق. هذا عنصر أساسي لا يمكن إنكاره من حقوق الإنسان. ومع ذلك ، فإن الإكمال المناسب فلسفيًا للأساس النظري لحقوق الإنسان يتطلب تفسيرًا للتفكير الأخلاقي ، والذي يتماشى مع مفهوم الحقوق ، ولكنه لا يتطلب بالضرورة مناشدة لسلطة كيان ما فوق بشري في تبرير البشر. مطالبات بحقوق أساسية معينة. الثامن عشر. يقدم الفيلسوف الألماني في القرن ، إيمانويل كانط مثل هذا الحساب. تظل العديد من الموضوعات المركزية التي تم التعبير عنها لأول مرة في فلسفة كانط الأخلاقية بارزة للغاية في التبريرات الفلسفية المعاصرة لحقوق الإنسان. ومن أهم هذه المُثُل العليا للمساواة والاستقلالية الأخلاقية للبشر العقلانيين. يُضفي كانط على نظرية حقوق الإنسان المعاصرة نموذجًا لمجتمع عالمي محتمل من أفراد عقلانيين يحددون بشكل مستقل المبادئ الأخلاقية لتأمين شروط المساواة والاستقلالية. يوفر كانط وسيلة لتبرير حقوق الإنسان كأساس لتقرير المصير على أساس سلطة العقل البشري. تستند فلسفة كانط الأخلاقية على مناشدة المبادئ الرسمية للأخلاق ، بدلاً من ، على سبيل المثال ، مناشدة لمفهوم السلع الإنسانية الجوهرية. بالنسبة إلى كانط ، لا يمكن أن ينطلق تحديد أي من هذه السلع إلا من التحديد الصحيح للخصائص الشكلية للعقل البشري ، وبالتالي لا يوفر الوسائل النهائية لتحديد الغايات أو الهدف الصحيح للعقل البشري. تبدأ فلسفة كانط الأخلاقية بمحاولة التحديد الصحيح لمبادئ التفكير التي يمكن تطبيقها بالتساوي على جميع الأشخاص العقلانيين ، بغض النظر عن رغباتهم الخاصة أو اهتماماتهم الجزئية. بهذه الطريقة ، يعلق كانط شرط العالمية على التحديد الصحيح للمبادئ الأخلاقية. بالنسبة له ، يجب أن يرتكز أساس التفكير الأخلاقي على شرط يجب أن يوافق عليه جميع الأفراد العقلانيين. وبالتالي ، فإن القيام بالشيء الصحيح لا يتحدد من خلال السعي لتحقيق مصالح الفرد أو رغباته ، ولكن التصرف وفقًا لمبدأ يلتزم جميع الأفراد العقلانيين بقبوله. يصف كانط هذه الحتمية القاطعة ، التي صاغها في المصطلحات التالية ، "العمل فقط على هذا المبدأ الذي يمكنك من خلاله في نفس الوقت أن يصبح قانونًا عالميًا." (1948: 84). يجادل كانط بأن هذا الشرط الأساسي للعالمية في تحديد المبادئ الأخلاقية لإدارة العلاقات الإنسانية هو تعبير ضروري عن الاستقلالية الأخلاقية والمساواة الأساسية لجميع الأفراد العقلانيين. الحتمية القاطعة مفروضة ذاتيًا من قبل أشخاص عقلانيين مستقلين أخلاقياً ومتساوين رسميًا. إنه يوفر الأساس لتحديد نطاق وشكل تلك القوانين التي سيضعها الأفراد المستقلون أخلاقيًا والعقلانيون من أجل تأمين هذه الشروط نفسها. بالنسبة لكانط ، فإن القدرة على ممارسة العقل هي السمة المميزة للإنسانية والأساس لتبرير كرامة الإنسان. بصفتها السمة المميزة للإنسانية ، يجب أن تفي صياغة مبادئ ممارسة العقل بالضرورة باختبار العالمية ؛ يجب أن يكونوا قادرين على الاعتراف بها عالميًا من قبل جميع الفاعلين العقلانيين على قدم المساواة. ومن ثم ، فإن صياغة كانط للأمر القاطع. تشتهر فلسفة كانط الأخلاقية بأنها مجردة وتقاوم الفهم السهل. على الرغم من التغاضي عنه في كثير من الأحيان في روايات التطور التاريخي لحقوق الإنسان ، فإن مساهمته في حقوق الإنسان كانت عميقة. يقدم كانط صياغة للمبادئ الأخلاقية الأساسية التي ، على الرغم من كونها رسمية ومجردة للغاية ، إلا أنها تستند إلى المثل العليا المزدوجة للمساواة والاستقلالية الأخلاقية. حقوق الإنسان هي حقوق نمنحها لأنفسنا ، إذا جاز التعبير ، ككائنات مستقلة ومتساوية رسميًا. بالنسبة لكانط ، فإن أي حقوق من هذا القبيل تنشأ من الخصائص الشكلية للعقل البشري ، وليس إرادة شخص خارق.
أصبحت الأفكار الفلسفية التي دافع عنها أمثال لوك وكانط مرتبطة بمشروع التنوير العام الذي بدأ خلال القرن السابع عشر. و 18. قرون ، كان من المقرر أن تمتد آثارها عبر العالم وعلى مدى القرون اللاحقة. قدمت المثل العليا مثل الحقوق الطبيعية والاستقلال الأخلاقي والكرامة الإنسانية والمساواة أساسًا معياريًا لمحاولات إعادة تشكيل الأنظمة السياسية ، والإطاحة بالأنظمة الاستبدادية سابقًا والسعي لاستبدالها بأشكال من السلطة السياسية القادرة على حماية وتعزيز هذه المُثل التحررية الجديدة. . أثرت هذه المثل العليا على انتفاضات سياسية كبيرة ، وحتى ثورية ، طوال القرن الثامن عشر، مئة عام ، المنصوص عليها في وثائق مثل إعلان استقلال الولايات المتحدة وإعلان الجمعية الوطنية الفرنسية لحقوق الإنسان والمواطن. وبالمثل ، استمر مفهوم الحقوق الفردية في الظهور طوال القرن التاسع عشر. القرن الذي تجسده ماري وولستينكرافت في Vindication of the Rights of Women وغيرها من الحركات السياسية لتوسيع حق الاقتراع السياسي لقطاعات المجتمع التي حُرمت من حيازة الحقوق السياسية والمدنية. أصبح مفهوم الحقوق وسيلة لإحداث التغيير السياسي. على الرغم من أنه يمكن للمرء أن يجادل في أن الشروط الأساسية المفاهيمية للدفاع عن حقوق الإنسان كانت موجودة منذ فترة طويلة ، إلا أن الإعلان الكامل لمبدأ حقوق الإنسان لم يحدث أخيرًا إلا خلال القرن العشرين. القرن وفقط ردًا على أبشع انتهاكات حقوق الإنسان ، المتمثلة في الهولوكوست. تم اعتماد الإعلان العالمي لحقوق الإنسان من قبل الجمعية العامة للأمم المتحدة في 10. ديسمبر 1948 وكان الدافع صريحًا لمنع حدوث أي فظائع مماثلة في المستقبل. يتجاوز الإعلان بحد ذاته أي محاولة لإعادة تأكيد امتلاك جميع الأفراد للحق في الحياة كحق أساسي وغير قابل للتصرف من حقوق الإنسان. يتكون الإعلان العالمي لحقوق الإنسان من مقدمة و 30 مادة تحدد بشكل منفصل أشياء مثل الحق في عدم التعرض للتعذيب (المادة 5) ، والحق في اللجوء (المادة 14) ، والحق في التملك (المادة 17) ، والحق في مستوى معيشي لائق (المادة 25) باعتباره من حقوق الإنسان الأساسية. كما أشرت سابقًا ، تم استكمال الإعلان العالمي لحقوق الإنسان بوثائق مثل الاتفاقية الأوروبية لحماية حقوق الإنسان والحريات الأساسية (1953) والعهد الدولي الخاص بالحقوق الاقتصادية والاجتماعية والثقافية (1966). تم تعزيز التطلعات المحددة الواردة في هذه الوثائق الثلاث نفسها من خلال عدد لا يحصى من الإعلانات والاتفاقيات الأخرى. تشكل هذه الإعلانات والاتفاقيات والعهود المختلفة مجتمعةً عقيدة حقوق الإنسان المعاصرة وتجسد كلاً من الإيمان بوجود نظام أخلاقي صالح عالميًا والإيمان بامتلاك جميع البشر للوضع الأخلاقي الأساسي والمتساوي ، المنصوص عليه في مفهوم حقوق الانسان. من المهم أن نلاحظ ، مع ذلك ، أن العقيدة المعاصرة لحقوق الإنسان ، في حين أنها مدينة بعمق لمفهوم الحقوق الطبيعية ، ليست مجرد تعبير عن هذا المفهوم ولكنها في الواقع تتجاوزه في بعض النواحي المهمة للغاية. يحدد جيمس نيكل (1987) ثلاث طرق محددة يختلف فيها المفهوم المعاصر لحقوق الإنسان عن مفهوم الحقوق الطبيعية ويتجاوزها. أولاً ، يجادل بأن حقوق الإنسان المعاصرة مهتمة أكثر بكثير بالنظر إلى تحقيق المساواة على أنه يتطلب إجراءات إيجابية من قبل الدولة ، من خلال تقديم المساعدة الاجتماعية ، على سبيل المثال. ويجادل بأن المدافعين عن الحقوق الطبيعية كانوا أكثر ميلًا إلى النظر إلى المساواة من منظور شكلي ، على أنها تتطلب بشكل أساسي من الدولة الامتناع عن "التدخل" في حياة الأفراد. ثانيًا ، يجادل بأنه بينما يميل المدافعون عن الحقوق الطبيعية إلى تصور البشر على أنهم مجرد أفراد ، "جزر لهم" حقيقية ، فإن المدافعين عن حقوق الإنسان المعاصرة هم أكثر استعدادًا للاعتراف بأهمية الأسرة والمجتمع في حياة الأفراد. ثالثًا ، ينظر نيكل إلى حقوق الإنسان المعاصرة على أنها أكثر "عالمية" من حيث النطاق والتوجه مما تم العثور عليه عادةً في الحجج الداعمة للحقوق الطبيعية. وهذا يعني أن حماية وتعزيز حقوق الإنسان يُنظر إليه بشكل متزايد على أنهما يتطلبان العمل الدولي والاهتمام. يسمح التمييز الذي رسمه نيكل بين حقوق الإنسان المعاصرة والحقوق الطبيعية للفرد بتمييز تطور مفهوم حقوق الإنسان. في الواقع ، يتفق العديد من الكتاب في مجال حقوق الإنسان على تحديد ثلاثة أجيال من حقوق الإنسان. تتكون حقوق الجيل الأول بشكل أساسي من حقوق الأمن والملكية والمشاركة السياسية. ترتبط هذه عادةً بالإعلانين الفرنسي والأمريكي. يتم تفسير حقوق الجيل الثاني على أنها حقوق اجتماعية واقتصادية وحقوق في الرعاية والتعليم والترفيه ، على سبيل المثال. نشأت هذه الحقوق إلى حد كبير ضمن الإعلان العالمي لحقوق الإنسان. يرتبط الجيل الأخير والثالث من الحقوق بحقوق مثل الحق في تقرير المصير القومي ، والبيئة النظيفة ، وحقوق الأقليات الأصلية. هذا الجيل من الحقوق لم يترسخ إلا خلال العقدين الأخيرين من القرن العشرين. قرن لكنه يمثل تطورًا هامًا في عقيدة حقوق الإنسان بشكل عام ، ففي حين أن الأهمية الكاملة لحقوق الإنسان قد تظهر في النهاية فقط لبعض الناس ، فإن هذا المفهوم بحد ذاته له تاريخ يمتد لأكثر من ألفي عام. يتخلل تطور مفهوم حقوق الإنسان ظهور واستيعاب العديد من المُثل الفلسفية والأخلاقية ، ويبدو أنه يتوج ، على الأقل في نظرنا ، في إنشاء مجموعة معقدة للغاية من الوثائق والمؤسسات القانونية والسياسية ، التي يعبر عنها الغرض هو حماية وتعزيز الحقوق الأساسية لجميع البشر في كل مكان. قلة هم الذين ينبغي أن يقللوا من أهمية هذا التيار الخاص للتاريخ البشري.
2. تحليل فلسفي لمفهوم حقوق الإنسان
حقوق الإنسان هي حقوق مرتبطة بالبشر وتعمل كضمانات أخلاقية لدعم مطالبنا بالتمتع بحياة جيدة إلى الحد الأدنى. من الناحية المفاهيمية ، تعتبر حقوق الإنسان نفسها مشتقة من مفهوم الحق.
يركز هذا القسم على التحليل الفلسفي لمفهوم "الحق" من أجل توضيح مختلف الأجزاء المكونة للمفهوم الذي تنبثق منه حقوق الإنسان. من أجل الحصول على فهم كامل للأسس الفلسفية لعقيدة حقوق الإنسان والطرق المختلفة التي يتم بها فصل وظيفة حقوق الإنسان ، يلزم إجراء تحليل مفصل.
أ. الحقوق الأخلاقية مقابل الحقوق القانونية
إن التمييز بين الحقوق المعنوية والحقوق القانونية بوصفهما فئتين منفصلتين من الحقوق له أهمية أساسية لفهم الأساس والتطبيق المحتمل لحقوق الإنسان. تشير الحقوق القانونية إلى جميع تلك الحقوق الموجودة في القوانين القانونية الحالية. الحق القانوني هو حق يتمتع باعتراف القانون وحمايته. يمكن حل الأسئلة المتعلقة بوجودها ببساطة عن طريق تحديد موقع الصك القانوني أو التشريع ذي الصلة. لا يمكن القول بوجود حق قانوني قبل تمريره إلى قانون ، ويتم تحديد حدود صلاحيته من خلال الولاية القضائية للهيئة التي أصدرت التشريع ذي الصلة. مثال على الحق القانوني هو الحق القانوني لابنتي في الحصول على تعليم مناسب ، كما هو منصوص عليه في قانون التعليم في المملكة المتحدة (1944). يكفي القول إن ممارسة هذا الحق مقصورة على المملكة المتحدة. ليس لابنتي أي حق قانوني في تلقي التعليم المناسب من مجلس إدارة مدرسة في جنوب كاليفورنيا. يجادل الوضعيون القانونيون بأن الحقوق الوحيدة التي يمكن القول أنها موجودة بشكل شرعي هي الحقوق القانونية ، وهي الحقوق التي تنشأ في إطار نظام قانوني. وفقًا لوجهة النظر هذه ، لا تعتبر الحقوق المعنوية حقوقًا بالمعنى الدقيق للكلمة ، ولكن من الأفضل التفكير فيها على أنها مطالبات أخلاقية ، والتي قد يتم أو لا يتم استيعابها في نهاية المطاف في القانون الوطني أو الدولي. للوضع القانوني ، مثل التاسع عشر. فيلسوف القرن القانوني جيريمي بنثام ، لا يمكن أن يكون هناك شيء اسمه حقوق الإنسان الموجودة قبل ، أو بشكل مستقل عن التدوين القانوني. بالنسبة إلى الوضعي فإن تحديد وجود الحقوق ليس أكثر تعقيدًا من تحديد التشريع القانوني ذي الصلة أو السابقة. في تناقض صارخ ، الحقوق المعنوية هي الحقوق التي يُزعم أنها موجودة قبل نظيراتها القانونية ومستقلة عنها. لا يعتبر وجود وصلاحية الحق المعنوي متوقفًا على تصرفات الفقهاء والمشرعين. جادل الكثير من الناس ، على سبيل المثال ، بأن الأغلبية السوداء في نظام الفصل العنصري في جنوب إفريقيا تمتلك حقًا أخلاقيًا في المشاركة السياسية الكاملة في النظام السياسي لتلك الدولة ، على الرغم من عدم وجود مثل هذا الحق القانوني. المثير للاهتمام هو أن العديد من الناس صاغوا معارضتهم للفصل العنصري من منظور حقوقي. ما وجده الكثيرون مثيرًا للاشمئزاز من الناحية الأخلاقية بشأن نظام الفصل العنصري في جنوب إفريقيا كان على وجه التحديد إنكارها للعديد من الحقوق الأخلاقية الأساسية ، بما في ذلك الحقوق التي لا يجوز التمييز ضدها على أساس اللون وحقوق المشاركة السياسية ، لغالبية سكان ذلك البلد. لا يمكن متابعة هذا الخط المعين من المعارضة والاحتجاج إلا بسبب الإيمان بوجود وصلاحية الحقوق المعنوية. الاعتقاد بأن الحقوق الأساسية التي ربما حصلت أو لم تحصل على اعتراف قانوني في مكان آخر ، تظل صالحة تمامًا وملزمة أخلاقياً حتى ، وربما بشكل خاص ، في البلدان التي لم تعترف أنظمتها القانونية بهذه الحقوق. لم يكن من الممكن البدء في معارضة قائمة على الحقوق لنظام الفصل العنصري في جنوب إفريقيا من خلال استئناف الحقوق القانونية ، لأسباب واضحة. لا أحد يستطيع أن يجادل بشكل شرعي بأن الحقوق السياسية القانونية لغير البيض في جنوب إفريقيا قد تم انتهاكها في ظل نظام الفصل العنصري ، حيث لا توجد مثل هذه الحقوق القانونية. غير أن الحرمان المنهجي من هذه الحقوق يشكل انتهاكًا صارخًا للحقوق المعنوية الأساسية لتلك الشعوب. من المثال أعلاه ، يجب أن يكون واضحًا أنه لا يمكن اختزال حقوق الإنسان في الحقوق القانونية أو تحديدها حصريًا. يستبعد تفسير الوضعي القانوني للقانون المبرر إمكانية إدانة مثل هذه الأنظمة مثل الفصل العنصري من منظور الحقوق. لذلك ، قد يبدو من المغري استخلاص نتيجة مفادها أن أفضل تعريف لحقوق الإنسان هو الحقوق الأخلاقية. بعد كل شيء ، فإن وجود الإعلان العالمي لحقوق الإنسان والعديد من المواثيق الدولية ، التي لم تكن جنوب إفريقيا من الدول الموقعة عليها في معظم الحالات ، قد زود معارضي الفصل العنصري بحجة أخلاقية قوية. تأسس الفصل العنصري على إنكار حقوق الإنسان الأساسية. من المؤكد أن حقوق الإنسان تشترك في صفة أساسية من الحقوق المعنوية ، وهي أن وجودها الصحيح لا يعتبر مشروطًا بالاعتراف القانوني بها. يُقصد بحقوق الإنسان أن تنطبق على جميع البشر في كل مكان ، بغض النظر عما إذا كانوا قد حصلوا على اعتراف قانوني من جميع البلدان في كل مكان. من الواضح أنه لا يزال هناك العديد من البلدان التي تستبعد كليًا أو جزئيًا الاعتراف القانوني الرسمي بحقوق الإنسان الأساسية. يصر مؤيدو حقوق الإنسان في هذه البلدان على أن الحقوق تظل سارية بغض النظر عن كونها حقوقًا أخلاقية أساسية. إن عالمية حقوق الإنسان تستلزم بشكل إيجابي مثل هذه الادعاءات. من الواضح أن عالمية حقوق الإنسان كحقوق أخلاقية تضفي قوة أخلاقية أكبر على حقوق الإنسان. ومع ذلك ، من جانبهم ، لا تخضع الحقوق القانونية للنزاعات حول وجودها وصلاحيتها تمامًا كما هي الحقوق المعنوية. سيكون من الخطأ تحديد حقوق الإنسان على وجه الحصر مع الحقوق المعنوية. من الأفضل التفكير في حقوق الإنسان على أنها حقوق أخلاقية وقانونية. تنشأ حقوق الإنسان على أنها حقوق أخلاقية وتعتمد شرعيتها بالضرورة على شرعية مفهوم الحقوق المعنوية. إن الهدف الرئيسي لمناصري حقوق الإنسان هو حصول هذه الحقوق على اعتراف قانوني عالمي. كان هذا ، بعد كل شيء ، هدفًا أساسيًا لمعارضي الفصل العنصري. لذلك ، من الأفضل التفكير في حقوق الإنسان على أنها حقوق أخلاقية وقانونية. ترتبط مطالبات شرعية حقوق الإنسان بوضعها كحقوق أخلاقية. ومع ذلك ، فإن الفعالية العملية لحقوق الإنسان تعتمد إلى حد كبير على تطورها إلى حقوق قانونية. في الحالات التي لا تتمتع فيها حقوق الإنسان المعينة بالاعتراف القانوني ، كما في مثال الفصل العنصري أعلاه ، يجب إعطاء الأولوية للحقوق المعنوية بقصد الدفاع عن المطالبات الأخلاقية لهذه الحقوق كشرط مسبق ضروري للاعتراف القانوني النهائي بهذه الحقوق. في السؤال.
ب. حقوق المطالبة وحقوق الحرية
لفهم الخصائص الوظيفية لحقوق الإنسان ، من الضروري النظر في التمييز الأكثر تحديدًا بين حقوق المطالبة وحقوق الحرية. وتجدر الإشارة إلى أن بدء مثل هذه المناقشات بالرجوع إلى تصنيف هوهفيلد (1919) الموسع للحقوق يعد بمثابة اتفاقية. حدد هوهفيلد أربع فئات من الحقوق: حقوق الحرية ، والمطالبة بحقوق ، وحقوق السلطة ، وحقوق الحصانة. ومع ذلك ، فقد مال العديد من العلماء في وقت لاحق إلى انهيار الأخيرين في الأولين ، وبالتالي تقييد الانتباه إلى حقوق الحرية والمطالبة بالحقوق. يقدم الفيلسوف السياسي بيتر جونز (1994) أحد الأمثلة على ذلك ، حيث يقصر جونز تركيزه على التمييز بين حقوق المطالبة وحقوق الحرية. إنه يتوافق مع اتجاه راسخ في تحليل الحقوق في النظر إلى الأول باعتباره ذا أهمية قصوى. يعرّف جونز حق المطالبة بأنه يتألف من أن يكون واجبًا. حق المطالبة هو حق يتمتع به المرء ضد شخص آخر أو أشخاص يدينون بواجب مماثل تجاه صاحب الحق. لأعود إلى مثال ابنتي. حقها في الحصول على تعليم مناسب هو حق مطالبة ضد سلطة التعليم المحلية ، والتي لديها واجب مقابل لتزويدها بموضوع هذا الحق. يحدد جونز مزيدًا من الفروق الضرورية ضمن مفهوم حق المطالبة عندما يميز بين حق مطالبة إيجابي وحق مطالبة سلبي. الأول هو الحقوق التي يتمتع بها المرء على سلعة أو خدمة معينة ، والتي يقع على عاتق البعض الآخر واجب توفيرها. وبالتالي فإن مطالبة ابنتي بالحق في التعليم هي حق مطالبة إيجابي. حقوق المطالبة السلبية ، على النقيض من ذلك ، هي حقوق يتمتع بها المرء ضد تدخل الآخرين أو التعدي على حياتهم أو ممتلكاتهم بطريقة ما. يمكن أن يقال إن ابنتي تمتلك حق مطالبة سلبية ضد الآخرين الذين يحاولون سرقة هاتفها المحمول ، على سبيل المثال. في الواقع ، تؤدي مثل هذه الأمثلة إلى التمييز النهائي الذي يحدده جونز ضمن مفهوم حقوق المطالبة: الحقوق "الشخصية" والحقوق "العينية". الحقوق الشخصية هي حقوق يتمتع بها الفرد تجاه بعض أصحاب الواجبات المحدد ، مثل سلطة التعليم. في المقابل ، الحقوق العينية هي حقوق محفوظة ضد أي شخص على وجه الخصوص ، ولكنها تنطبق على الجميع. وبالتالي ، سيكون حق ابنتي في التعليم عديم الفائدة عمليًا إذا لم يكن ضد هيئة مختصة وذات صلة وقابلة للتحديد. وبالمثل ، فإن حقها ضد سرقة هاتفها المحمول منها سيكون محدودًا للغاية إذا لم ينطبق على كل أولئك القادرين على القيام بمثل هذا الفعل. حقوق المطالبة ، إذن ، يمكن أن تكون ذات طابع إيجابي أو سلبي ويمكن الاحتفاظ بها إما بشكل شخصي أو عيني. يعرّف جونز حقوق الحرية على أنها حقوق موجودة في غياب أي واجبات بعدم أداء بعض الأنشطة المرغوبة وبالتالي تتكون من تلك الإجراءات لا يحظر على المرء القيام بها. على عكس المطالبة بالحقوق ، فإن حقوق الحرية ذات طابع سلبي في المقام الأول. على سبيل المثال ، قد يقال إنني أمتلك الحق في الحرية لقضاء إجازاتي مستلقية على شاطئ جميل بشكل خاص في اليونان. لسوء الحظ ، لا أحد عليه واجب توفير هذه الممارسة الخاصة لحقي في الحرية بشكل إيجابي. لا توجد سلطة أو هيئة ، معادلة لسلطة تعليمية ، على سبيل المثال ، من يتحمل مسؤولية تحقيق حلمي بالنسبة لي. يمكن القول ، إذن ، أن حق الحرية هو حق في أن يفعل ما يشاء ، لأن المرء ليس ملزمًا ، متأصلًا في حقوق مطالبة الآخرين ، بالامتناع عن التصرف على هذا النحو. تنص حقوق الحرية على القدرة على أن تكون حراً ، دون توفير الوسائل المحددة التي يمكن من خلالها متابعة أهداف إرادة الفرد. على سبيل المثال ، يمتلك كل من المليونير والمتشرد المفلس حقًا متساويًا في الحرية لقضاء عطلة في منطقة البحر الكاريبي كل عام.
ج. الفئات الموضوعية لحقوق الإنسان
كان القسم أعلاه معنيا بتحليل ما يمكن تسميته "الخصائص الرسمية" للحقوق. في المقابل ، ينتقل هذا القسم إلى النظر في الفئات المختلفة لحقوق الإنسان الموضوعية. إذا تعمق المرء في جميع الوثائق المختلفة التي تشكل معًا الهيئة المقننة لحقوق الإنسان ، فيمكن للمرء أن يحدد ويميز بين خمس فئات مختلفة من حقوق الإنسان الجوهرية. وهي كالتالي: الحق في الحياة. الحق في الحرية ؛ الحق في المشاركة السياسية ؛ حقوق حماية سيادة القانون ؛ الحقوق في السلع الاجتماعية والاقتصادية والثقافية الأساسية. تمتد هذه الحقوق لما يسمى ثلاثة أجيال من الحقوق وتنطوي على مزيج معقد من الحرية والمطالبة بالحقوق. تتكون بعض الحقوق ، مثل الحق في الحياة على سبيل المثال ، من الحرية والمطالبة بالحقوق في نفس الوقت تقريبًا. وبالتالي ، فإن الحماية الكافية للحق في الحياة تتطلب وجود حقوق في الحرية ضد تعدي الآخرين على شخص ما ووجود حقوق مطالبة للوصول إلى المتطلبات الأساسية للحفاظ على حياة المرء ، مثل نظام غذائي ورعاية صحية مناسبين. الحقوق الأخرى، مثل الحقوق الاجتماعية والاقتصادية والثقافية، على سبيل المثال، يتم ترجيحها بشكل أكبر نحو وجود حقوق مطالبة مختلفة ، مما يتطلب توفيرًا إيجابيًا لمواضيع هذه الحقوق. إن التمييز الجوهري بين حقوق الإنسان يمكن أن يكون له عواقب مثيرة للجدل، لكنها مهمة. يُفهم عادة أن حقوق الإنسان ذات قيمة متساوية، حيث يُنظر إلى كل حق على أنه لا يقل أهمية عن أي حق آخر. ووفقًا لوجهة النظر هذه، لا يمكن أن يوجد أي تضارب بين حقوق الإنسان الأساسية. من المفترض أن يعلق المرء وزنًا أخلاقيًا متساويًا على كل حق من حقوق الإنسان. هذا يحظر ترتيب حقوق الإنسان حسب الأهمية. ومع ذلك، فإن التعارض بين الحقوق يمكن أن يحدث بالفعل. معاملة جميع حقوق الإنسان على قدم المساواة في الأهمية يحظر أي محاولات لمعالجة أو حل مثل هذا الصراع عند نشوئه. خذ على سبيل المثال دولة افتراضية من العالم النامي ذات موارد مالية ومادية محدودة للغاية. هذا البلد غير قادر على توفير الموارد لتحقيق جميع حقوق الإنسان لجميع مواطنيها، رغم أنه ملتزم بذلك. في غضون ذلك، يرغب المسؤولون الحكوميون في معرفة حقوق الإنسان المطلقة أكثر من غيرها، وما هي حقوق الإنسان الأساسية التي يجب أن تعطي الأولوية لها على الفور وتسعى إلى توفيرها؟ هذا السؤال، بالطبع، لا يمكن الإجابة عليه إذا تمسك المرء بالموقف القائل بأن جميع الحقوق متساوية في الأهمية. لا يمكن معالجته إلا إذا سمح المرء بإمكانية أن تكون بعض حقوق الإنسان أكثر جوهرية من غيرها وأن الإجراء الصحيح أخلاقيًا للحكومة هو إعطاء الأولوية لهذه الحقوق. إن رفض القيام بذلك، بغض النظر عن مدى اتساقه قد يكون فلسفيًا، سيكون بمثابة غرق رأس المرء بشكل دوغمائي في الرمال المجازية. وبطبيعة الحال، فإن محاولة إجراء مثل هذه الفروق هي ممارسة مشحونة من الناحية الفلسفية. من الواضح أنه يتطلب وجود بعض المعايير النهائية التي يمكن للمرء على أساسها "قياس" الأهمية النسبية لحقوق الإنسان المنفصلة. هذه قضية مثيرة للجدل للغاية في فلسفة حقوق الإنسان وسأعود إليها عندما أفكر في كيفية محاولة الفلاسفة تبرير عقيدة حقوق الإنسان. إن ما يتبقى من تناوله في تحليلنا لمفهوم حق الإنسان هو الأسئلة المتعلقة بما يتطلبه التنفيذ الملائم لحقوق الإنسان بشكل عام، وعلى من تقع هذه المهمة؛ من يتحمل مسؤولية حماية وتعزيز حقوق الإنسان وما هو المطلوب منهم للقيام بذلك؟
د. نطاق واجبات حقوق الإنسان
يقال إن الجميع يتمتعون بحقوق الإنسان على قدم المساواة. والنتيجة الطبيعية لهذا الادعاء هي أن على كل شخص واجب حماية وتعزيز حقوق الإنسان لأي شخص آخر. ومع ذلك ، من الناحية العملية ، يقع عبء تأمين حقوق الإنسان عادة على عاتق الحكومات الوطنية والهيئات الدولية والحكومية الدولية. يجادل الفلاسفة مثل توماس بوج (1995) بأن العبء الأخلاقي لتأمين حقوق الإنسان يجب أن يقع بشكل غير متناسب على عاتق مثل هذه المؤسسات على وجه التحديد لأنها في وضع أفضل وأكثر قدرة على أداء المهمة بفعالية. في هذه القراءة ، تلعب المنظمات غير الحكومية والمواطنين دورًا مهمًا في دعم الحماية العالمية لحقوق الإنسان ، ولكن العبء يجب أن يقع على عاتق المؤسسات الوطنية والدولية ذات الصلة ، مثل حكومات الدول القومية ومثل هذه الهيئات الأمم المتحدة والبنك الدولي. قد يرغب المرء في القول ، على سبيل المثال ، يمكن ضمان حقوق الإنسان بشكل مناسب من خلال وجود واجبات متبادلة بين الأفراد في جميع أنحاء العالم. ومع ذلك ، فإن "خصخصة" حقوق الإنسان بهذه الطريقة ستتجاهل عاملين بارزين بشكل خاص: يميل الأفراد إلى إعطاء الأولوية للمطالب الأخلاقية لمن هم أقرب إليهم ، ولا سيما أفراد أسرهم أو مجتمعاتهم المباشرة ؛ تتحدد قدرة الأفراد على ممارسة واجباتهم ، إلى حد كبير ، على ظروفهم المالية الشخصية. وبالتالي ، فإن التفاوتات العالمية في توزيع الثروة تقوض بشكل أساسي قدرة أولئك في البلدان الأفقر على تبادل المساعدة التي يقدمها لهم أولئك الذين يعيشون في البلدان الأكثر ثراءً. مثل هذه الأسباب تكمن وراء إصرار توماس بوج على أن عبء المسؤولية يقع على مستوى المؤسسات الوطنية والدولية. تتطلب حماية حقوق الإنسان وتعزيزها بشكل كاف أن تضمن الدول القومية توفير الخدمات والمؤسسات الكافية لمواطنيها وتعاون الدول القومية داخل المؤسسات الدولية التي تعمل لتأمين الظروف العالمية المطلوبة لحماية وتعزيز الإنسان لكل فرد. حقوق.
ما الذي يجب أن تفعله هذه الهيئات بنشاط لتأمين حقوق الإنسان للأفراد بشكل مناسب؟ هل يتطلب حق ابنتي الإنساني في الحصول على تعليم مناسب من سلطة التعليم القيام بكل ما هو ممكن لمساعدة وتعزيز تعليم طفلي؟ هل يتطلب توفير مكتبة عالمية المستوى ، ورحلات دراسية متكررة إلى الخارج ، وتوظيف أفضل المعلمين كفاءة وتأهيلًا؟ الجواب، بالطبع، لا. نظرًا للندرة النسبية للموارد والطلبات المفروضة على تلك الموارد ، فإننا نميل إلى القول إن ضمان حقوق الإنسان للأفراد بشكل مناسب يمتد إلى إنشاء ممارسة اجتماعية وحكومية لائقة لضمان حصول جميع الأفراد على فرصة قيادة الحد الأدنى حياة جيدة. في المقام الأول ، تعتبر الحكومات الوطنية عادة مسؤولة بشكل أساسي عن توفير الحقوق الإنسانية لمواطنيها. يؤيد الفلاسفة مثل برايان أوريند (2002) هذا الطموح عندما كتب أن الهدف من حقوق الإنسان هو تأمين "الحد الأدنى من المعاملة اللائقة والمحترمة". ومع ذلك ، من المهم أن نلاحظ أن الواجب يضمن توفير الحد الأدنى حتى لا يمكن تقييد مستويات المعاملة اللائقة والمحترمة بشكل صارم بالحدود الوطنية. تتطلب الحماية والتعزيز المناسبان لحقوق الإنسان للجميع ، على سبيل المثال ، الدول القومية الأكثر ثراءً وقوة التي تقدم مساعدة كافية لتلك البلدان غير القادرة حاليًا على ضمان حماية حقوق الإنسان الأساسية لمواطنيها. في حين أن البعض قد يعتبر أن تطلعات Orend إلى حقوق الإنسان حذرة بشكل مفرط ، فإن حتى أقصر دراسة استقصائية لمدى المعاناة الإنسانية والحرمان في أجزاء كثيرة من العالم اليوم كافية لإثبات مدى بعدنا عن تحقيق هذا الحد الأدنى إلى حد ما من المعايير. كما تتحمل المؤسسات الوطنية والدولية المسؤولية الأساسية عن تأمين حقوق الإنسان ، والاختبار للنجاح في الوفاء بهذه المسؤولية هو خلق الفرص لجميع الأفراد ليعيشوا الحد الأدنى من الحياة الجيدة. يتطلب إعمال حقوق الإنسان تهيئة الظروف لجميع البشر ليعيشوا الحد الأدنى من الحياة الجيدة ، وبالتالي لا ينبغي الخلط بينه وبين محاولة خلق مجتمع مثالي أخلاقياً. إن الانطباع الذي لدى الكثيرين عن حقوق الإنسان على أنها مدينة مثالية بلا داع يشهد بدرجة أقل على المطالب المتأصلة في حقوق الإنسان وأكثر من ذلك إلى المدى الذي لم تتحقق فيه حتى التطلعات المتواضعة إلى حد ما في عالم اليوم. إن التطلعات الفعلية لحقوق الإنسان ، في ظاهرها ، متواضعة للغاية. ومع ذلك ، لا ينبغي لهذا أن يصرف الانتباه عن التقدير الكامل للقوة المحتملة لحقوق الإنسان. تدعو حقوق الإنسان إلى إنشاء مجتمعات ديمقراطية سياسية يتمتع فيها جميع المواطنين بوسائل عيش حياة كريمة إلى الحد الأدنى. في حين أن موضوع حقوق الإنسان الفردية قد يكون متواضعا ، فإن قوة هذا الحق يقصد بها أن تكون شبه مطلقة. وهذا يعني أن مطالب الحقوق يُقصد بها أن تكون لها الأسبقية على الأهداف الاجتماعية المحتملة الأخرى. صاغ رونالد دوركين مصطلح "الحقوق كأوراق رابحة" لوصف هذه الخاصية. يكتب أن `` الحقوق تُفهم بشكل أفضل على أنها أوراق رابحة على بعض التبريرات الخلفية للقرارات السياسية التي تنص على هدف للمجتمع ككل. (1977) بشكل عام ، يجادل دوركين ، يجب أن تأخذ اعتبارات مطالبات الحقوق الأولوية على البدائل. اعتبارات عند صياغة السياسة العامة وتوزيع المنافع العامة. وهكذا ، على سبيل المثال ، فإن امتلاك الأقلية للحقوق ضد المعاملة التمييزية ينبغي أن يتفوق على أي وجميع اعتبارات الفوائد المحتملة التي يمكن أن تجنيها الأغلبية من التمييز ضد مجموعة الأقلية. وبالمثل ، يجب أن يتفوق حق الفرد في نظام غذائي كافٍ على رغبات الأفراد الآخرين في تناول وجبات فاخرة ، على الرغم من المكسب الإجمالي في المتعة التي يمكن أن يجنيها هؤلاء الأفراد. بالنسبة لدوركين ، تعبر الحقوق كأوراق رابحة عن المثل الأعلى الأساسي للمساواة الذي تقوم عليه العقيدة المعاصرة لحقوق الإنسان. تعتبر معاملة الحقوق بمثابة أوراق رابحة وسيلة لضمان معاملة جميع الأفراد على قدم المساواة وبطريقة مماثلة فيما يتعلق بتوفير حقوق الإنسان الأساسية. قد لا يتطلب الإدراك الكامل لتطلعات حقوق الإنسان توفير موارد "حديثة" ، ولكن هذا لا ينبغي أن ينتقص من قوة حقوق الإنسان باعتبارها الأولوية على الاعتبارات الاجتماعية والسياسية البديلة.
4. المبررات الفلسفية لحقوق الإنسان
لقد أثبتنا أن حقوق الإنسان تنشأ على أنها حقوق أخلاقية ، لكن التمرير الناجح للعديد من حقوق الإنسان في القانون الدولي والوطني يمكّن المرء من التفكير في حقوق الإنسان على أنها ، في كثير من الحالات ، حقوق أخلاقية وقانونية. علاوة على ذلك، قد تكون حقوق الإنسان إما مطالبة بحقوق أو حقوق حرية، ويكون لها مظهر سلبي أو إيجابي فيما يتعلق بالالتزامات التي يفرضها الآخرون في ضمان الحق. يمكن تقسيم حقوق الإنسان إلى خمس فئات مختلفة، والهدف الرئيسي لتأمين حقوق الإنسان هو تهيئة الظروف لجميع الأفراد لإتاحة الفرصة لهم ليعيشوا حياة كريمة بالحد الأدنى. أخيرًا، يُنظر إلى حقوق الإنسان على نطاق واسع على أنها تتفوق على الاعتبارات الاجتماعية والسياسية الأخرى في تخصيص الموارد العامة. بشكل عام، يتفق الفلاسفة بشكل عام على قضايا مثل الخصائص الشكلية لحقوق الإنسان ، وموضوع حقوق الإنسان ، وقوة حقوق الإنسان. ومع ذلك، هناك اتفاق أقل بكثير حول السؤال الأساسي حول كيفية تبرير حقوق الإنسان فلسفياً. سيكون من العدل أن نقول إن الفلاسفة قدموا إجابات مختلفة، بل متضاربة في بعض الأحيان، على هذا السؤال. سعى الفلاسفة إلى تبرير حقوق الإنسان من خلال الاحتكام إلى مُثُل واحدة مثل المساواة، والاستقلالية ، والكرامة الإنسانية ، والمصالح الإنسانية الأساسية ، والقدرة على الفاعلية العقلانية ، وحتى الديمقراطية. لأغراض الوضوح والبساطة النسبية، سأركز على المحاولتين الفلسفيتين الأكثر بروزًا حاليًا لتبرير حقوق الإنسان: نظرية المصالح ونظرية الإرادة. قبل أن أفعل ذلك، من الضروري معالجة سؤال سابق.
أ. هل تتطلب حقوق الإنسان تبريرا فلسفيا؟
يميل كثير من الناس إلى اعتبار صحة حقوق الإنسان أمرا مفروغا منه. بالتأكيد ، بالنسبة للعديد من غير الفلاسفة ، قد يبدو من الواضح جدًا أن حقوق الإنسان تستند إلى مبادئ أخلاقية صحيحة وواضحة عالميًا. في هذا الصدد ، قد يُنظر إلى حقوق الإنسان على أنها حقائق تجريبية حول العالم المعاصر. حقوق الإنسان موجودة بالفعل والعديد من الناس يتصرفون وفقًا للواجبات والالتزامات المرتبطة باحترام حقوق الإنسان. لا يمكن لأي مؤيد لحقوق الإنسان أن يشتكي من مثل هذه التصورات. إذا لم يكن هناك شيء آخر ، فإن انتشار مثل هذه الآراء له قيمة عملية لقضية حقوق الإنسان. ومع ذلك ، لا يتمتع الفلاسفة الأخلاقيون بمثل هذا الترخيص للرضا المعرفي. لا يزال الفلاسفة الأخلاقيون مهتمين بمسألة الأسس الفلسفية لحقوق الإنسان. هناك سبب وجيه يجعلنا جميعًا مهتمين بمثل هذا السؤال. ما يمكن تسميته وجهة النظر "الساذجة فلسفيًا" لحقوق الإنسان يفسر بشكل فعال حقوق الإنسان على أنها حقوق قانونية. ترتبط شرعية حقوق الإنسان ارتباطًا وثيقًا بالتدوين القانوني لحقوق الإنسان وتعتمد عليه. ومع ذلك ، وكما قيل سابقًا ، فإن هذا النهج لا يكفي لتبرير حقوق الإنسان. لا يمكن أبدًا تسوية الحجج التي تدعم صحة أي عقيدة أخلاقية بمجرد الإشارة إلى الوجود التجريبي لمعتقدات أو مفاهيم أخلاقية معينة. تهتم الأخلاق بشكل أساسي بما يجب أن يكون عليه الحال ، ولا يمكن تسوية هذا عن طريق الاستئناف لما هو عليه الحال ، أو يُنظر إليه على أنه هو الحال. بناءً على هذا الأساس ، كان من الصعب للغاية المجادلة بأن الفصل العنصري في جنوب إفريقيا ، لنأخذ مثالاً سابقًا ، كان نظامًا غير عادل أخلاقياً. يجب على المرء ألا يخلط بين القانون والأخلاق في حد ذاتها.
ولا تعتبر الاثنين مجرد امتداد مشترك. حقوق الإنسان تنبع من الحقوق الأخلاقية. تدعي حقوق الإنسان صلاحيتها في كل مكان ولكل شخص ، بغض النظر عما إذا كانوا قد حصلوا على اعتراف قانوني شامل ، وحتى بغض النظر عما إذا كان الجميع يتفق مع مطالبات ومبادئ حقوق الإنسان. وبالتالي ، لا يمكن للمرء أن يحل مسألة الصلاحية الفلسفية لحقوق الإنسان من خلال اللجوء إلى الملاحظات التجريبية البحتة على العالم. كعقيدة أخلاقية ، يجب إثبات حقوق الإنسان لتكون صالحة كمعايير وليست حقائق. من أجل تحقيق ذلك ، على المرء أن يلجأ إلى الفلسفة الأخلاقية. في الوقت الحاضر ، يسود نهجان محددان لمسألة صلاحية حقوق الإنسان: ما يمكن تسميته بشكل فضفاض "نهج نظرية المصالح" و "نهج نظرية الإرادة".
ب. منهج نظرية المصالح
يجادل المدافعون عن نهج نظرية المصالح بأن الوظيفة الرئيسية لحقوق الإنسان هي حماية وتعزيز بعض المصالح الإنسانية الأساسية. إن تأمين المصالح الأساسية للبشر هو الأساس الرئيسي الذي يمكن تبرير حقوق الإنسان بناءً عليه أخلاقياً. وبالتالي ، فإن نهج الاهتمامات معني في المقام الأول بتحديد المتطلبات الاجتماعية والبيولوجية الأساسية للبشر الذين يعيشون حياة جيدة إلى الحد الأدنى. إن عالمية حقوق الإنسان متأصلة في ما يعتبر بعض السمات الأساسية التي لا غنى عنها لرفاهية الإنسان ، والتي يُنظر إلينا جميعًا بالضرورة على أنها مشتركة. خذ ، على سبيل المثال ، مصلحة لكل منا فيما يتعلق بأمننا الشخصي. تعمل هذه المصلحة على تأسيس مطالبتنا بالحق. قد يتطلب اشتقاق حقوق أخرى كشرط أساسي للأمن ، مثل تلبية الاحتياجات الغذائية الأساسية والحاجة إلى التحرر من الاعتقال أو الاعتقال التعسفي ، على سبيل المثال. يقدم الفيلسوف جون فينيس ممثلًا جيدًا لمنهج نظرية المصالح. يجادل فينيس (1980) بأن حقوق الإنسان لها ما يبررها على أساس قيمتها الأداتية لتأمين الظروف الضرورية لرفاهية الإنسان. لقد حدد سبع مصالح أساسية ، أو ما يسميه "الأشكال الأساسية للخير البشري" ، على أنها توفر الأساس لحقوق الإنسان. هذه هي: الحياة وقدرتها على التنمية ؛ اكتساب المعرفة كغاية في حد ذاته ؛ اللعب ، كقدرة على الاستجمام ؛ تعبير جمالي المؤانسة والصداقة. المعقولية العملية ، القدرة على عمليات التفكير الذكية والمعقولة ؛ وأخيرًا الدين ، أو القدرة على التجربة الروحية. وفقًا لفنيس ، هذه هي المتطلبات الأساسية لرفاهية الإنسان ، وعلى هذا النحو ، تعمل على تبرير مطالباتنا بالحقوق المقابلة ، سواء كانت من حق المطالبة أو حق الحرية. لقد عالج النهج القائم على الاهتمامات مسألة كيف يمكن أن يوفر مناشدة المصالح تبريرًا لاحترام مصالح الآخرين ، وعند الضرورة ، حتى التصرف بشكل إيجابي لتعزيز مصالح الآخرين. مثل هذه الأسئلة لها تراث طويل في الفلسفة الأخلاقية والسياسية الغربية وتمتد على الأقل إلى القرن السابع عشر. فيلسوف القرن توماس هوبز. عادة ، يحاول هذا النهج تقديم ما أسماه جيمس نيكل (1987) "أسباب احترازية" لدعم حقوق الإنسان. مع الأخذ في الاعتبار الادعاء بأن جميع البشر يمتلكون مصالح أساسية وأساسية كنقطة انطلاق ، يجادل المدافعون عن هذا النهج بأن كل فرد مدين بواجب أساسي وعام باحترام حقوق كل فرد آخر. أساس هذا الواجب ليس مجرد الإحسان أو الإيثار ، بل المصلحة الشخصية الفردية. كما كتب نيكيل ، فإن `` الحجة التحوطية من المصالح الأساسية تحاول إظهار أنه سيكون من المعقول قبول حقوق الإنسان والامتثال لها ، في الظروف التي يحتمل أن يفعل فيها معظم الآخرين ، لأن هذه القواعد هي جزء من أفضل الوسائل لحماية الفرد. المصالح الأساسية ضد الأفعال والإغفالات التي تعرضهم للخطر. (المرجع نفسه). تتطلب حماية المصالح الأساسية للفرد رغبة الآخرين في الاعتراف بهذه المصالح واحترامها ، الأمر الذي يتطلب بدوره الاعتراف المتبادل واحترام المصالح الأساسية للآخرين. تتطلب الحماية الكافية للمصالح الأساسية لكل فرد إنشاء نظام تعاوني ، لا يتمثل هدفه الأساسي في تعزيز الصالح العام ، ولكن حماية وتعزيز المصلحة الذاتية للأفراد.
بالنسبة للعديد من الفلاسفة ، يوفر نهج المصالح دفاعًا قويًا فلسفيًا عن عقيدة حقوق الإنسان. وتتمتع بميزة واضحة تتمثل في مناشدة القواسم المشتركة بين البشر ، لتلك السمات التي نتشاركها جميعًا ، وبذلك تقدم دفاعًا واسع النطاق نسبيًا عن عدد كبير من حقوق الإنسان التي يعتبرها الكثيرون أساسية وغير قابلة للتصرف. يوفر منهج المصالح أيضًا إمكانية حل بعض النزاعات المحتملة التي يمكن أن تنشأ حول الحاجة إلى إعطاء الأولوية لبعض حقوق الإنسان على الأخرى. يمكن للمرء القيام بذلك ، على سبيل المثال ، عن طريق الترتيب الهرمي للمصالح المقابلة المحددة على أنها كائن أو محتوى محدد لكل حق. ومع ذلك ، فإن منهج المصالح يخضع لبعض الانتقادات الهامة. على رأس هذه الاهتمامات الجاذبة التي يقدمها المنظرون لبعض الاعتبارات عن الطبيعة البشرية. من الواضح أن نهج المصالح يعمل ، على أقل تقدير ، مع تفسير ضمني للطبيعة البشرية. أثبتت مناشدات الطبيعة البشرية ، بالطبع ، أنها مثيرة للجدل إلى حد كبير وتقاوم عادةً تحقيق درجة الإجماع المطلوبة لإرساء شرعية أي عقيدة أخلاقية تقوم على اعتبار الطبيعة البشرية. على سبيل المثال ، فإن الجمع بين الانجذاب إلى المصالح الأساسية مع التطلع إلى تأمين الظروف لكل فرد يعيش حياة جيدة إلى الحد الأدنى من شأنه أن يكون معقدًا بسبب التنوع الاجتماعي والثقافي. من الواضح ، كما جادل الفيلسوف الاقتصادي أمارتيا سين (1999) ، أن الحد الأدنى من الشروط لحياة كريمة نسبي اجتماعيًا وثقافيًا. إن توفير الظروف للعيش في حد أدنى من الحياة الجيدة لسكان قرية غرينتش سيكون مختلفًا بشكل كبير عن تأمين نفس الظروف لسكان بلدة أكواخ في جنوب إفريقيا أو أمريكا الجنوبية. في حين أن المصالح نفسها قد تكون متطابقة في نهاية المطاف ، فإن الحماية الكافية لهذه المصالح يجب أن تتجاوز مجرد تحديد بعض المتطلبات العامة المزعومة لتلبية المصالح الأساسية للأفراد. ركزت انتقادات أخرى لنهج المصالح على الدعوة إلى المصلحة الذاتية باعتبارها توفر أساسًا متماسكًا للاحترام الكامل لحقوق جميع البشر. يعتمد هذا النهج على افتراض أن الأفراد يشغلون حالة من الضعف المتساوي نسبيًا تجاه بعضهم البعض. ومع ذلك، وهذا هو ببساطة ليس صحيحا. لا يمكن للنموذج أن يدافع بشكل كافٍ عن الادعاء القائل بأن وكيل المصلحة الذاتية يجب أن يحترم ، على سبيل المثال ، مصالح الأفراد الأقل قوة أو البعيدين جغرافيًا ، إذا كانت ترغب في تأمين مصالحها الخاصة. وفقًا لهذه الشروط ، لماذا يجب على الفرد الذي يهتم بمصالحه الشخصية ويزيد وزنه في لوس أنجلوس أو لندن على سبيل المثال ، الاهتمام بمصالح فرد جائع في قارة نائية وفقيرة؟ في هذه الحالة ، الشخص الجائع ليس في وضع يسمح له بالتأثير على المصالح الأساسية لنظيره الذي يعاني من زيادة الوزن. إن مناشدة المصلحة الشخصية الخالصة لا يمكن أن توفر أساسًا لتأمين المجتمع الأخلاقي العالمي في قلب عقيدة حقوق الإنسان. لا يمكن أن تبرر ادعاءات حقوق الإنسان العالمية. يركز مسار النقد الأكثر توجهاً نحو الفلسفة على نهج المصالح القائم على الإهمال المزعوم للفاعلية الإنسانية البناءة كمكون أساسي للأخلاق بشكل عام. ببساطة ، يميل النهج القائم على المصالح إلى تفسير مصالحنا الأساسية على أنها محددات مسبقة للفاعلية الأخلاقية البشرية. يمكن أن يؤدي هذا إلى تبعية أهمية ممارسة الحرية كمثل أخلاقي رئيسي. قد يسعى المرء إلى تضمين الحرية كمصلحة إنسانية أساسية ، لكن الحرية ليست مكونًا لمصالحنا على هذا الحساب. يكمن هذا القلق الخاص في قلب ما يسمى "نهج الإرادة" تجاه حقوق الإنسان.
ج. منهج نظرية الإرادة
على النقيض من نهج المصالح ، تحاول نظرية الإرادة تأسيس الصلاحية الفلسفية لحقوق الإنسان على سمة إنسانية واحدة: القدرة على الحرية. يجادل منظرو ويل بأن ما يميز الفاعلية البشرية هو القدرة على الحرية وأن هذا يجب أن يشكل جوهر أي تفسير للحقوق. في نهاية المطاف ، إذن ، سوف ينظر المنظرون إلى حقوق الإنسان على أنها تنشأ في ، أو يمكن اختزالها ، في حق تأسيسي واحد ، أو بدلاً من ذلك ، مجموعة محدودة للغاية من السمات الأساسية المزعومة، هارت ، على سبيل المثال ، يجادل بشكل استنتاجي بأن جميع الحقوق قابلة للاختزال إلى حق أساسي واحد. يشير إلى هذا على أنه "الحق المتساوي لجميع الرجال في أن يكونوا أحرارًا". (1955). يصر هارت على أن الحقوق المتعلقة بأشياء مثل المشاركة السياسية أو اتباع نظام غذائي مناسب ، على سبيل المثال ، يمكن اختزالها في نهاية المطاف إلى حق الأفراد المتساوي في الحرية ، ومشتق منها. تطور هنري شو (1996) بناءً على حجة هارت الاستنتاجية ويجادل بأن الحرية وحدها ليست كافية في النهاية لتأسيس جميع الحقوق التي يفترضها هارت. يجادل Shue بأن العديد من هذه الحقوق تعني أكثر من مجرد الحرية الفردية وتمتد لتشمل الأمن من العنف والظروف المادية اللازمة للبقاء الشخصي. وبالتالي ، فهو يؤسس الحقوق على الحرية والأمن والعيش. وقد تطور الفيلسوف الأخلاقي آلان جيويرث (1978 ، 1982) حول مثل هذه الموضوعات. يجادل جيويرث بأن تبرير ادعاءاتنا بامتلاك حقوق الإنسان الأساسية يرتكز على ما يقدمه على أنه السمة المميزة للبشر بشكل عام: القدرة على الفاعلية الهادفة العقلانية. تنص جيويرث على أن الاعتراف بشرعية حقوق الإنسان هو نتيجة منطقية لاعتراف المرء بنفسه كعامل هادف عقلاني لأن امتلاك الحقوق هو الوسيلة الضرورية للعمل الهادف العقلاني. يؤسس جيويرث حجته في الادعاء بأن كل عمل بشري هو هدف عقلاني. يتم تنفيذ كل عمل بشري لسبب ما ، بغض النظر عما إذا كان سببًا جيدًا أم سيئًا. وهو يجادل بأنه من خلال التأييد العقلاني لهدف ما ، مثل الرغبة في تأليف كتاب ، يجب على المرء أن يؤيد منطقيًا الوسائل لتحقيق هذه الغاية ؛ كحد أدنى من معرفة القراءة والكتابة للفرد. ثم يسأل ما هو المطلوب ليكون عاملًا هادفًا عقلانيًا في المقام الأول؟ يجيب أن الحرية والرفاهية هما الشرطان الضروريان للعمل الهادف العقلاني. الحرية والرفاهية هما الوسيلتان الضروريتان للتصرف بطريقة هادفة عقلانية. إنها شروط مسبقة أساسية لكونك إنسانًا ، حيث أن تكون إنسانًا هو امتلاك القدرة على العمل الهادف العقلاني. كمتطلبات أساسية ، يحق لكل فرد الوصول إليها. ومع ذلك ، يجادل جيويرث بأن كل فرد لا يمكنه ببساطة أن يتمتع بهذه المتطلبات الأساسية للوكالة العقلانية دون الاهتمام بالآخرين. يبني الاهتمام الضروري بحقوق الإنسان للآخرين على ما يسميه "مبدأ الاتساق العام". يجادل جيويرث بأن مطالبة كل فرد بالوسائل الأساسية للعمل الهادف العقلاني تستند إلى مناشدة سمة عامة ، بدلاً من سمة محددة لجميع العوامل ذات الصلة. لا يمكنني منطقياً أن أقبل ادعاءاتي الخاصة بحقوق الإنسان الأساسية دون قبول المطالبات المتساوية لجميع الفاعلين الهادفين بعقلانية بنفس السمات الأساسية. جادل جيويرث بأن هناك حقًا مطلقًا في الحياة نمتلكه جميعًا بشكل منفصل ومتساوٍ. في هذا الادعاء ، يردد جيويرث صدى مفهوم دوركين للحقوق باعتباره أوراقًا رابحة ، لكنه يذهب في النهاية إلى أبعد مما يكون دوركين مستعدًا لفعله من خلال القول بأن الحق في الحياة مطلق ولا يمكن ، بالتالي ، تجاوزه تحت أي ظرف من الظروف. ويذكر أن "الحق مطلق عندما لا يمكن تجاوزه في أي ظرف من الظروف ، بحيث لا يمكن أبدًا التعدي عليه بشكل مبرر ويجب الوفاء به دون أي استثناءات." (1982). ثم يحاول منظرو "ويل" إثبات صحة حقوق الإنسان بناءً على مبدأ الاستقلال الذاتي الشخصي: الحقوق هي مظهر من مظاهر ممارسة الاستقلالية الشخصية. وبذلك ، فإن صلاحية حقوق الإنسان مرتبطة بالضرورة بصلاحية الاستقلالية الشخصية. في ظاهر الأمر ، يبدو أن هذا موقف فلسفي قوي للغاية. بعد كل شيء ، كما قد يجادل شخص مثل جيويرث ، فإن منتقدي هذا الموقف سيتصرفون بالضرورة بشكل مستقل ولا يمكنهم القيام بذلك دون الحاجة في الوقت نفسه إلى وجود نفس الوسائل لمثل هذا العمل: حتى في انتقاد حقوق الإنسان ، يفترض المرء منطقياً مسبقًا وجود هذه الحقوق. على الرغم من القوة المنطقية الواضحة لمقاربة الإرادة ، فقد تعرضت لأشكال مختلفة من النقد. يركز شكل مهم بشكل خاص من النقد على الآثار المترتبة على نظرية الإرادة لما يسمى "الحالات الهامشية" ؛ البشر غير القادرين بشكل مؤقت أو دائم على التصرف بطريقة عقلانية مستقلة. وهذا يشمل الأفراد الذين تم تشخيصهم بأنهم يعانون من الخرف والفصام والاكتئاب السريري ، وكذلك الأفراد الذين لا يزالون في حالة غيبوبة قد لا يتعافون منها أبدًا. إذا قيل إن الشرط التأسيسي لامتلاك حقوق الإنسان هو القدرة على التصرف بطريقة هادفة عقلانية ، على سبيل المثال ، فيبدو أنه يتبع منطقيًا ، أن الأفراد غير القادرين على تلبية هذه المعايير ليس لديهم مطالبة مشروعة بحقوق الإنسان. قد يجد الكثيرون هذا الاستنتاج مزعجًا من الناحية الأخلاقية. ومع ذلك ، فإن الالتزام الصارم بنهج الإرادة يستتبعه. يفتقر بعض البشر بشكل مؤقت أو دائم إلى المعايير التي يستشهد بها جيويرث ، على سبيل المثال ، كأساس لمطالباتنا بحقوق الإنسان. من الصعب أن نرى كيف يمكن استيعابهم في مجتمع حاملي حقوق الإنسان وفقًا لشروط حجة جيويرث. على الرغم من ذلك ، فإن الاتجاه العام هو توسيع اعتبارات حقوق الإنسان لتشمل العديد مما يسمى "القضايا الهامشية". إن القيام بخلاف ذلك يبدو للكثيرين خطأ حدسيًا ، إن لم يكن يمكن الدفاع عنه في النهاية من خلال اللجوء إلى العقل العملي. وقد يكشف هذا عن مدى احتواء دعم العديد من الناس لحقوق الإنسان على عنصر التعاطف الذي لا مفر منه ، والذي يتخذ شكل الاهتمام العاطفي العام بالآخرين. وبالتالي ، فإن التطبيق الصارم لمعايير أصحاب نظرية الإرادة لعضوية مجتمع حاملي حقوق الإنسان قد يؤدي إلى استبعاد بعض فئات البشر المعترف بهم حاليًا كحامل شرعي لحقوق الإنسان.
ان منهج نظرية المصالح ونظرية الإرادة نهج يحتوي على نقاط القوة والضعف. عندما يتم تطبيقه بشكل متسق ومنفصل على مبدأ حقوق الإنسان ، يبدو أن كل نهج ينتج عنه استنتاجات قد تحد أو تقوض القوة الكاملة لتلك الحقوق. قد يكون الداعمون الفلسفيون لحقوق الإنسان بحاجة إلى البدء في النظر في الفوائد الفلسفية المحتملة التي يمكن تحقيقها من خلال الجمع بين مختلف الموضوعات والعناصر الموجودة في هذه المناهج الفلسفية (وغيرها) لتبرير حقوق الإنسان. وبالتالي ، فإن المزيد من المحاولات لتبرير أساس ومضمون حقوق الإنسان قد تستفيد من اتباع نهج أكثر تعددية من حيث الموضوع مما كان عليه الحال حتى الآن.
4. انتقادات فلسفية لحقوق الإنسان
تعرضت عقيدة حقوق الإنسان لأشكال مختلفة من النقد الأساسي والفلسفي. تختلف هذه التحديات للصلاحية الفلسفية لحقوق الإنسان كعقيدة أخلاقية عن التقييمات النقدية لمختلف النظريات الفلسفية الداعمة للعقيدة لسبب بسيط هو أنها تهدف إلى إظهار ما يرونه للمغالطات الفلسفية التي تقوم عليها حقوق الإنسان.
كما يحظى شكلان من أشكال التحليل النقدي باهتمام خاص:
أحدهما يتحدى المطالبات العالمية لحقوق الإنسان ،
والآخر يتحدى الطابع الموضوعي المفترض لمبادئ حقوق الإنسان.
أ. النسبية الاخلاقية
أنصار حقوق الإنسان الفلسفيون ملتزمون بالضرورة بشكل من أشكال العالمية الأخلاقية. كمبادئ أخلاقية وكمذهب أخلاقي ، تعتبر حقوق الإنسان صالحة عالميًا. ومع ذلك ، لطالما تعرضت العالمية الأخلاقية للنقد من قبل ما يسمى بالنسبية الأخلاقية. يقول النسبيون الأخلاقيون أن الحقائق الأخلاقية الصالحة عالميًا غير موجودة. بالنسبة إلى النسبيين الأخلاقيين ، ببساطة لا يوجد شيء اسمه عقيدة أخلاقية صالحة عالميًا. ينظر النسبيون إلى الأخلاق على أنها ظاهرة اجتماعية وتاريخية. لذلك يُنظر إلى المعتقدات والمبادئ الأخلاقية على أنها مشروطة اجتماعيًا وتاريخيًا ، ولا تصلح إلا لتلك الثقافات والمجتمعات التي نشأت فيها والتي تمت الموافقة عليها على نطاق واسع. يشير النسبيون إلى مجموعة واسعة من المعتقدات والممارسات الأخلاقية المتنوعة الظاهرة في العالم اليوم كدعم تجريبي لموقفهم. حتى داخل مجتمع معاصر واحد ، مثل الولايات المتحدة أو بريطانيا العظمى ، يمكن للمرء أن يجد مجموعة متنوعة من المعتقدات والمبادئ والممارسات الأخلاقية الأساسية. وبالتالي ، فإن المجتمعات المعاصرة والمعقدة تعتبر على نحو متزايد ذات طابع تعددي ومتعدد الثقافات. بالنسبة للعديد من الفلاسفة ، فإن الطابع متعدد الثقافات لمثل هذه المجتمعات يعمل بشكل أساسي على تقييد مضمون ونطاق المبادئ السياسية التنظيمية التي تحكم تلك المجتمعات. فيما يتعلق بحقوق الإنسان ، مال النسبيون إلى التركيز على قضايا مثل الطابع الفردي المفترض لعقيدة حقوق الإنسان. لقد جادل العديد من النسبيين بأن حقوق الإنسان منحازة بشكل غير ملائم تجاه المجتمعات والثقافات الفردية أخلاقياً ، على حساب ضروري للبشرة الأخلاقية المجتمعية للعديد من المجتمعات الآسيوية والأفريقية. في أحسن الأحوال ، يمكن اعتبار بعض مواد حقوق الإنسان زائدة عن الحاجة داخل هذه المجتمعات ، وفي أسوأ الأحوال قد تبدو ضارة بشكل إيجابي إذا تم تنفيذها بالكامل ، واستبدال القيم الأساسية لحضارة ما بقيم حضارة أخرى ، وبالتالي إدامة شكل من أشكال الثقافة و الإمبريالية الأخلاقية. إن الجدل الفلسفي بين الكونيين والنسبيين معقد للغاية بحيث لا يمكن تلخيصه هنا بشكل مناسب. ومع ذلك ، فإن بعض الردود الفورية على النقد النسبي لحقوق الإنسان متاحة على الفور. أولاً ، إن مجرد الإشارة إلى التنوع الأخلاقي والتكامل المفترض للثقافات والمجتمعات الفردية لا يوفر ، في حد ذاته ، تبريرًا فلسفيًا للنسبية ، ولا نقدًا كافيًا للعالمية. بعد كل شيء ، كانت هناك ولا تزال توجد العديد من الثقافات والمجتمعات التي تترك معاملتها لشعوبها الكثير مما هو مرغوب فيه. هل يطالبنا النسبيون بصدق أن نعترف ونحترم سلامة ألمانيا النازية ، أو أي نظام قمعي آخر مشابه؟ لا يمكن أن يكون هناك شك في أن النسبية ، كما هي ، غير متوافقة مع حقوق الإنسان. في ظاهر الأمر ، يبدو أن هذا يضفي وزنًا جدليًا على الدعم العالمي لحقوق الإنسان. بعد كل شيء ، يمكن للمرء أن يتكهن باستعداد أي نسبي للتخلي فعليًا عن حيازته لحقوق الإنسان إذا ومتى طلبت البيئة الاجتماعية ذلك. وبالمثل ، عادة ما يتم تقديم الحجج النسبية من قبل أعضاء النخب السياسية داخل تلك البلدان التي اجتذب قمعها الممنهج لشعوبها انتباه المدافعين عن حقوق الإنسان. إن النمو الهائل لمنظمات حقوق الإنسان الشعبية عبر العديد من البلدان في العالم التي يُزعم أن ثقافاتها لا تتوافق مع تنفيذ حقوق الإنسان ، يثير أسئلة جدية حول صحة وسلامة النسبية "الأصلية". في أسوأ حالاتها ، قد يتم نشر عقيدة النسبية الأخلاقية في محاولة لتبرير الأنظمة السياسية القمعية بشكل غير شرعي. يبدو أن القلق بشأن عدم التوافق المفترض بين حقوق الإنسان والأنظمة الأخلاقية المجتمعية قضية أكثر صحة. لا يمكن إنكار تصور حقوق الإنسان للحامل الرئيسي لحقوق الإنسان على أنه الفرد. ويرجع ذلك ، في جزء كبير منه ، إلى الأصول الغربية لحقوق الإنسان. ومع ذلك ، سيكون من العدل أيضًا أن نقول إن ما يسمى "الجيل الثالث" من حقوق الإنسان أكثر انسجامًا مع الأساس الجماعي والجماعي لحياة العديد من الأفراد. تماشيًا مع عمل الفلاسفة السياسيين مثل ويل كيمليكا ، هناك وعي متزايد بالحاجة إلى تكييف مبادئ حقوق الإنسان مع أشياء مثل الحقوق الجماعية للأقليات ، وعلى سبيل المثال ، مطالبات هذه الأقليات بأمور مثل حقوق الأراضي المجتمعية . بينما تظل حقوق الإنسان راسخة من الناحية الفلسفية ضمن العقيدة الأخلاقية الفردية ، فلا شك في أن هناك محاولات تُبذل لتطبيق حقوق الإنسان بشكل مناسب على المجتمعات الأكثر توجهًا مجتمعيًا. لم يعد من الممكن اتهام حقوق الإنسان بأنها "عمياء عن الثقافة".
ب. الانتقادات المعرفية لحقوق الإنسان
يتحدى ثاني أهم شكل فلسفي معاصر لنقد حقوق الإنسان الأساس الموضوعي المفترض لحقوق الإنسان باعتبارها حقوقًا أخلاقية. قد يُنظر إلى هذا الشكل من النقد على أنه نهر تجري فيه العديد من الروافد الفلسفية. يتمثل جوهر هذه المحاولات لدحض حقوق الإنسان في الادعاء بأن المبادئ والمفاهيم الأخلاقية هي بطبيعتها ذاتية. وفقًا لوجهة النظر هذه ، لا تنبع المعتقدات الأخلاقية من التحديد الصحيح لإرادة هادفة عقلانية ، أو حتى من اكتساب نظرة ثاقبة لإرادة كائن إلهي ما. بدلاً من ذلك ، المعتقدات الأخلاقية هي في الأساس تعبيرات عن التفضيلات الجزئية للأفراد. لذلك يرفض هذا الموقف الأساس الرئيسي الذي يقوم عليه مفهوم الحقوق الأخلاقية: أن هناك مبادئ أخلاقية عقلانية وبداهة يجب أن يؤسس عليها عقيدة أخلاقية صحيحة ومشروعة. في الفلسفة الحديثة ، على عكس الفلسفة القديمة ، ترتبط هذه الحجة ارتباطًا وثيقًا بالقرن الثامن عشر. فيلسوف القرن الاسكتلندي ديفيد هيوم. تم الدفاع عن الإصدارات الحديثة منه من قبل أمثال ستيفنسون و لودفيج فيتجنشتاين وماكي و ريتشارد رورتي. في الواقع ، جادل رورتي (1993) بأن حقوق الإنسان لا تقوم على ممارسة العقل ، بل على رؤية عاطفية للإنسانية. ويصر على أن حقوق الإنسان لا يمكن الدفاع عنها بشكل منطقي. وهو يجادل بأنه لا يمكن لأحد تبرير أساس حقوق الإنسان من خلال الاحتكام إلى النظرية الأخلاقية وشرائع العقل ، حيث يصر على أن المعتقدات والممارسات الأخلاقية ليست مدفوعة في نهاية المطاف بالتماس العقل أو النظرية الأخلاقية ، ولكنها تنبع من التعاطف مع البعض الآخر: الأخلاق تنبع من القلب وليس في الرأس. من المثير للاهتمام ، على الرغم من شكوكه بشكل لا لبس فيه بشأن الأساس الفلسفي لحقوق الإنسان ، يرى رورتي وجود حقوق الإنسان على أنه "شيء جيد ومرغوب فيه" ، شيء نستفيد منه جميعًا من وجوده. نقده لحقوق الإنسان لم يكن الدافع وراءه عداء كامن للعقيدة. بالنسبة إلى رورتي ، تُخدم حقوق الإنسان بشكل أفضل من خلال النداءات العاطفية للتماهي مع المعاناة غير الضرورية للآخرين ، بدلاً من الحجج حول التحديد الصحيح للعقل. إن تأكيد رورتي على أهمية التماثل العاطفي مع الآخرين هو مصدر قلق مشروع. قد يوفر ، على سبيل المثال ، دعمًا إضافيًا للحجج الفلسفية التي قدمها أمثال جيويرث. ومع ذلك ، كما أشار مايكل فريمان مؤخرًا ، "حجة رورتي ... تخلط بين الدافع والتبرير. التعاطف عاطفة. يعتمد ما إذا كان الإجراء الذي نتخذه على أساس عواطفنا مبررًا على أسباب الفعل. يرغب رورتي في إزالة النظريات الميتافيزيقية غير القابلة للإثبات من الفلسفة ، ولكن في نقده لنظرية حقوق الإنسان ، يذهب بعيدًا ، ويلغي التفكير. (2002) إن تفسير رورتي الخاص لأساس ونطاق المعرفة الأخلاقية يمنعه في النهاية من الادعاء أن حقوق الإنسان ظاهرة مرغوبة أخلاقياً ، لأنه يستبعد صراحة صلاحية الاستئناف إلى المعايير التي يمكن التحقق منها بشكل مستقل والمطلوبة لدعم أي حكم من هذا القبيل.
ما نطلبه من رورتي هو سبب مستقل لقبول استنتاجه. وهذا بالضبط ما ينكره يمكن أن تقدمه الفلسفة الأخلاقية بشكل شرعي. وبغض النظر عن رورتي ، فإن النقد العام للموضوعية الأخلاقية له تراث طويل وراسخ في الفلسفة الأخلاقية الحديثة. سيكون من الخطأ الادعاء بأن إما الموضوعيين أو الذاتيين قد سجلوا أي "ضربة قاضية" نهائية على خصومهم الفلسفيين. تقوم حقوق الإنسان على الادعاء بالموضوعية الأخلاقية ، سواء من خلال مناشدة المصالح أو الإرادة.
وبالتالي ، فإن أي نقد للموضوعية الأخلاقية سيكون له تداعيات على الدفاع الفلسفي عن حقوق الإنسان. كما أشرت أعلاه ، حاول فلاسفة مثل آلان جيويرث وجون فينيس ، بطرقهم المنفصلة والمختلفة ، تأسيس القوة العقلانية والموضوعية لحقوق الإنسان. لذلك يوصى القارئ المهتم بمتابعة هذا الموضوع المعين بمتابعة تحليل فلسفي وثيق لأي من هذين الفيلسوفين أو كليهما.

6.الأهمية المعاصرة لحقوق الإنسان
تم تعريف حقوق الإنسان على أنها الضمانات الأخلاقية الأساسية التي يتمتع بها الناس في جميع البلدان والثقافات لمجرد أنهم بشر. إن تسمية هذه الضمانات بـ "الحقوق" تشير إلى أنها ترتبط بأفراد معينين يمكنهم الاحتجاج بها ، وأن لهم أولوية عالية ، وأن الامتثال لها إلزامي وليس تقديريًا. غالبًا ما يُنظر إلى حقوق الإنسان على أنها عالمية بمعنى أن جميع الناس يتمتعون بها ويجب أن يتمتعوا بها ، وأن تكون مستقلة بمعنى أنها موجودة ومتاحة كمعايير للتبرير والنقد سواء تم الاعتراف بها وتنفيذها من قبل القانون أم لا. النظام أو المسؤولين في بلد ما. (نيكل ، 1992) كما تهدف العقيدة الأخلاقية لحقوق الإنسان إلى تحديد المتطلبات الأساسية لكل إنسان يعيش حياة طيبة إلى الحد الأدنى. تهدف حقوق الإنسان إلى تحديد المتطلبات الأساسية السلبية والإيجابية لعيش حياة جيدة إلى الحد الأدنى ، مثل الحقوق ضد التعذيب والحق في الرعاية الصحية. وقد تجسد هذا الطموح في العديد من الإعلانات والاتفاقيات القانونية الصادرة خلال الخمسين عامًا الماضية ، والتي بدأها الإعلان العالمي لحقوق الإنسان (1948) واستمرتها ، والأهم من ذلك ، الاتفاقية الأوروبية لحقوق الإنسان (1954) والعهد الدولي لحقوق الإنسان. الحقوق المدنية والسياسية (1966). تشكل هذه الوثائق الثلاث معًا حجر الزاوية في العقيدة الأخلاقية التي يعتبرها الكثيرون قادرة على تزويد النظام الجغرافي السياسي المعاصر بما يرقى إلى مستوى ميثاق الحقوق الدولي. ومع ذلك ، فإن عقيدة حقوق الإنسان لا تهدف إلى أن تكون عقيدة أخلاقية شاملة تمامًا. إن مناشدة حقوق الإنسان لا توفر لنا وصفًا شاملاً تمامًا للأخلاق في حد ذاتها. حقوق الإنسان ، على سبيل المثال ، لا تزودنا بمعايير للإجابة على أسئلة مثل ما إذا كان الكذب أمرًا غير أخلاقي بطبيعته ، أو ما مدى الالتزامات الأخلاقية للفرد تجاه الأصدقاء والعشاق؟ ما تهدف حقوق الإنسان في المقام الأول إلى تحديده هو الأساس لتحديد شكل ومحتوى ونطاق المعايير الأخلاقية العامة الأساسية. كما يقول جيمس نيكل ، تهدف حقوق الإنسان إلى تأمين الظروف الضرورية للأفراد ليعيشوا الحد الأدنى من الحياة الجيدة. يتم تحديد السلطات العامة ، الوطنية والدولية على حد سواء ، على أنها أفضل وضع نموذجيًا لتأمين هذه الشروط ، وهكذا ، أصبح مبدأ حقوق الإنسان ، بالنسبة للكثيرين ، المنفذ الأول للدعوة الأخلاقية لتحديد الضمانات الأخلاقية الأساسية التي يحق لنا جميعًا. أن نتوقع ، من بعضنا البعض ولكن أيضًا ، بشكل أساسي ، تلك المؤسسات الوطنية والدولية القادرة على التأثير بشكل مباشر على أهم مصالحنا. تطمح عقيدة حقوق الإنسان إلى تزويد النظام الجيوسياسي المعاصر ، المزعوم بعد الأيديولوجي ، بإطار مشترك لتحديد الظروف الاقتصادية والسياسية والاجتماعية الأساسية المطلوبة لجميع الأفراد ليعيشوا الحد الأدنى من الحياة الجيدة. في حين أن الفعالية العملية لتعزيز حقوق الإنسان وحمايتها يتم دعمها بشكل كبير من خلال الاعتراف القانوني للدول القومية الفردية بالعقيدة ، فإن الصلاحية النهائية لحقوق الإنسان يُنظر إليها بشكل مميز على أنها غير مشروطة بمثل هذا الاعتراف. يُعتقد أن التبرير الأخلاقي لحقوق الإنسان يسبق اعتبارات السيادة الوطنية الصارمة. يتمثل الطموح الأساسي لعقيدة حقوق الإنسان في توفير مجموعة من المعايير المشروعة التي يجب أن تلتزم بها جميع الدول القومية. لا ينبغي أن توفر المناشدات من أجل السيادة الوطنية وسيلة مشروعة للدول القومية لتختار بشكل دائم عدم الالتزام بالتزاماتها الأساسية القائمة على حقوق الإنسان. وبالتالي ، فإن عقيدة حقوق الإنسان في وضع مثالي لتزويد الأفراد بوسائل قوية للتدقيق الأخلاقي لشرعية تلك الأشكال الوطنية والدولية المعاصرة للسلطة السياسية والاقتصادية التي تواجهنا والتي تدعي الولاية القضائية علينا. هذا ليس بالقليل من الأهمية الأخلاقية والسياسية المعاصرة لمذهب حقوق الإنسان. تهدف عقيدة حقوق الإنسان ، بالنسبة للعديد من أشد مؤيديها ، إلى توفير أساس أخلاقي مشروع أساسًا لتنظيم النظام الجغرافي السياسي المعاصر.
خاتمة
حقوق الإنسان لها تراث تاريخي طويل. الأساس الفلسفي الرئيسي لحقوق الإنسان هو الإيمان بوجود شكل من أشكال العدالة صالح لجميع الشعوب في كل مكان. في هذا الشكل ، أصبحت العقيدة المعاصرة لحقوق الإنسان تحتل مركز الصدارة في الشؤون الجيوسياسية. لغة حقوق الإنسان مفهومة ومستخدمة من قبل العديد من الشعوب في ظروف شديدة التنوع. أصبحت حقوق الإنسان لا غنى عنها للفهم المعاصر لكيفية معاملة البشر ، من قبل بعضهم البعض ومن قبل الهيئات السياسية الوطنية والدولية. من الأفضل التفكير في حقوق الإنسان على أنها ضمانات أخلاقية محتملة لكل إنسان ليعيش حياة كريمة بالحد الأدنى. إن المدى الذي لم يتحقق فيه هذا الطموح يمثل فشلاً ذريعًا من قبل العالم المعاصر في إقامة نظام أخلاقي مُلزم قائم على حقوق الإنسان. تعرض الأساس الفلسفي لحقوق الإنسان للنقد المستمر. في حين أن بعض جوانب النقاش الذي أعقب ذلك بين مؤيدي حقوق الإنسان الفلاسفة ومعارضيها لا تزال دون حل ، وربما لا يمكن حلها ، تظل القضية العامة لحقوق الإنسان قوية أخلاقياً. يمكن القول إن الدافع الأكثر إقناعًا لوجود الإنسان قد يعتمد على ممارسة الخيال. حاول تخيل عالم بدون حقوق الإنسان!
كاتب فلسفي

#زهير_الخويلدي (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات