مواطن العالم والنزعة الكوسموبوليتية

زهير الخويلدي

الحوار المتمدن-العدد: 7038 - 2021 / 10 / 5 - 14:05
المحور: العولمة وتطورات العالم المعاصر
    

الترجمة:
" لم يعد العالم فكرة غامضة وغير محددة: إنه حقيقة واقعية، كل من حياتنا معولمة الآن. العالمية في هذه الظروف هل لديها مستقبل؟ السيد ميكايل فوسيل الذي يظهر أصل هذه اليوتوبيا وأهميتها، يسلط الضوء على تحويلاته ويؤكد من جديد أهميته السياسية. هل تستطيع اليوتوبيا البقاء على قيد الحياة من تحقيق أحد متغيراتها؟ في المرة الواحدة التي أصبحت الحدود (القوى العاملة أو الظاهرية) قد أصبحت تجربة يومية، فإن هذا السؤال يهدف بشكل خاص إلى وجود كوسموبولية. بالتأكيد، بين الظواهر المتعلقة بالعولمة والمثل العظمي، يبدو أن هناك أكثر من فارق. أصبحت المعارضة بين عولمة ذات طبيعة اقتصادية وتنظيم سياسي لا سيما لقياس العالم من خطاب أغلفة كونية معاصرة. ولكن حتى في هذه الحالة، فمن الفشل في مجال الحاضر الذي نستنتج الحاجة إلى المثل الأعلى: منذ العاصمة، ولكن أيضا المخاطر، تجاهل الآن الحدود، ستكون العظمى، لأول مرة في القصة، مثالية واقعية. إذا أؤكد أولريش بيك ، فإن "الواقع أصبح كاشبا،" ما تبقى من اليوتوبيا الذي، تاريخيا، قد تغذيه بطبيعته التخريبية للأوامر المعمول بها؟ تعتبر عمليات " كوسموبولية " معاصرة أولا على مستوى التجارب الفردية. بشكل عام، يسببون توسع في مجال التصور: الوسائل الحديثة للمعلومات تعطي بعد عالمي للأحداث، وإلغاء تنظيم النقل والشبكات الافتراضية التي تلغي المسافات، وتطوير الهجرة تميل إلى بناء المجتمعات في كل مكان الشركات. متعددة الثقافات. توقف رقم "التهاب الكونيات"، في كثير من الأحيان المثالية التي خاضت، أن يكون النخب في السياحة الجماعية. يعطي الهيمنة العالمية للغة الإنجليزية الائتمان لفكرة حرفية عالمية للتعبيريات. هذه ليست سوى بعض العناصر المعاصرة التي تشرح سبب فقد العالم تعادله لفرض نفس الحقيقة. في لغة كانطية (والإشارة إلى كانت نادرا ما يكون غائبة عن الخطب العظمي الحديثة)، سيقال إن العالم قد ذهب من وضع تنظيمي مبدأ في مبدأ المبدأ التأسيسي. والذي، حتى ذلك الحين، ظل أفقا يتعذر الوصول إليه بخلاف النزعة الخبرية أو العقل أصبحت بيانات من التجربة. ويوضح وفرة الترابط الاجتماعي والثقافي لماذا أصبحنا جميعا القليل أو الكثير، ودون اختيار "مواطني العالم". لكن حقيقة الحقيقة يغير أيضا الشرط الصحيح: هل لا يزال بإمكاننا نريد ما يحدث بطريقة لا مفر منه؟ باستثناء جعل التطور العظمى الناتج والتطور المنطقي والحتمي للحاضر، يجب على المرء أن يتساءل مدى مثل هذا المثالي من الطبيعة، وليس لأؤيد مسار الأشياء، ولكن يتعارض مع ما يشمل غير عادل. هذا الاعتبار الأخير يميل إلى وضع عالمية في مجال أكبر من نظرية العدالة. لذلك، نظرا لأن المرء سيحتوي الفرصة على التحقق من ذلك، لم يعد تساؤل عن وضع العالم سياسيا للنسخ المتماثل للتطورات التاريخية الأخيرة. يجب أن يعتبر العالم هو أفق استكمال السياسة. في صميم هذه المشكلة، نجد مسألة المواطنة العالمية التي حولها معظم النظريات المعاصرة للعالمية. ماذا يعني، بالنسبة للفرد، أن يكون "مواطنا في العالم"؟ هل هذه الجنسية متجهة إلى أن تبقى رمزية أو يجب أن تنشأ؟ في الحالة الأخيرة، ما هي المؤسسة هي أفضل تكلفة لضمان مجموعة من الحقوق المستقلة عن الانتماءات الوطنية؟ هل تندرج الجنسية بموجب القانون الخاص أو القانون العام؟ هل تعني السلطة السياسية العالمية أو على العكس من ذلك، كيانات مابعد وطنية (من نوع الاتحاد الأوروبي) كافية لضمان الكفاءة؟
هذه القضايا هي أكبر عدد ممكن من العلوم السياسية والقانون أو علم الاجتماع. منذ أن قامت رئيسة الدير من سان بيير وكانط، ساهمت الفلسفة في خيال النماذج المؤسسية من المحتمل أن تقدم محتوى فعال للجنسية العالمية. لن يكون التحيز المعتمد في هذه المساهمة. بدلا من تحديد إطار مناسب ل "الديمقراطية الكاشدة" من المرجح أن تلبي تحديات الحاضر، سنحاول توضيح المعاني الرئيسية التي يحملها موضوع الجنسية العالمية. من خلال مقدمة الوحيد، فإن الاختبارات الأخيرة هي أفضل مفاهيم الخبرة للفكر السياسي الحديث: سنقتبس فقط من السيادة أو الناس أو الدولة. ولهذا السبب، وسوف يكون الخيط الرائد لهذه الدراسة، لدى الكوسموبولية مع السياسة على هذا النحو علاقة متناقضة. إنه يعرض نفسه مرة واحدة أفقه في الانتظار (نتذكر دعوة جاك ديريدا في عام 1997) وكحد له، لأنه في أغلب الأحيان على قوة مؤسس يتم الاحتجاج بها من قبل حقوق المواطن في العالم. أن نقول أن العالمية هي "إنجاز" السياسة تعزز الغموض. يمكن استجوابه ما إذا كان الجنسية العالمية تكرس البعد السياسي للوجود الإنساني أو إذا وصلها إلى فائدة الهيئات الأخرى (أخلاقية ودينية وثقافية وحتى الميتافيزيقيات). قبل اتخاذ قرار بشأن ما إذا كانت الكونية أصبحت مثالية واقعية، ومن أجل القيام بذلك، فمن الضروري تحديد ما إذا كان هناك متطلبات جماعية مشروعة أو إذا لم يؤدي إلى تدوين أي رابط سياسي حقيقي.
ميتافيزيقا الكوني؟
إن فكرة كوزمو كوفنتي غير واضحة للغاية أن الأحداث الأولى لموضوع المواطنة العالمية هي من الواضح. يكفي، لإقناع نفسه، أن أقتبس إجابة ديوجينيان على ساخر على مسألة ألكساندر يسأله عما ذكره كان من: "أنا مواطن في العالم (كوسسموبوليتي)". يبدو أن هذا المطالبة كتحدي موجه ليس فقط قوة الفاتح، ولكن لا يزال في التصنيفات السياسية قيد الاستخدام في اليونان القديمة. إن كلية ديوجين هي من جوهري فردي ومساعد إضافي: بالنسبة له، كونه "مواطنا في العالم" يعني أولا عدم الانتماء إلى أي مدينة، وعدم التعرض لأي حجم من المؤسسة. من وجهة النظر هذه، فإن عدم وجود مؤسسة عالمية ليست حجة ضد الكوسموبولية، ولكن على العكس من ذلك ضمان الاستقلال المطلق. ذلك لأنه يهرب من المؤسسة أن العالم هو مساحة كافية للفرد الفردية الساخرة. إنها ليست مسألة تقديم هنا تاريخا من العالم، حتى في ضوء النقاد التي أنتجت أتباعها قوى ثابتة. يكفي أن نتذكر أن التقليد المضاد للمؤسسات الذي فتحه دولي سيتم العثور عليه في العظمية السريعة التي تعتبر جوهرها أكثر ميتافيزيقية أو أخلاقية من السياسية. على الرغم من أن الأمر يحمل اسم "الجنسية"، فإن عضوية الإنسان في العالم وتأساج قانونه، للقدر، قوة معرفة واجب العمل، وليس قانونا معارضته قانونا للمدن أو إلى الإمبراطورية. بالتأكيد، ينتمي مواطن العالم إلى مجتمع. ولكن هذا، كمجتمع من الحكيم، يتجاوز جميع التدريب المؤسسي الذي يمكن أن يحدث في التاريخ. والأهم بالنسبة لنا من الجوانب التاريخية، هو استخدام، من خلال الحديث، هذا البعد المضاد للسياسة ضد الكونية. هذا هو بالضبط لأنه يهدف إلى شكل من أشكال عالمية مجردة وجسد بأن العالمية ستكون هاوية السياسة. لم يتم العثور على هذه الحجة إلا في التفكير التقليدية التي تعارض الكونية للإنسان القيد من الأخلاق الوطنية. وهكذا روسو يهاجم الكونية والذي يرى الغيبة إخفاء لصالح الميتافيزيقا من "الجنس البشري" يخضع لبكفالة. حجتين تختلط في نقد روسو 1 / فكرة إنسانية عامة جدا لتكون بمثابة مبرر للعمل العام (الشعور الإنسانية لا يمكن أن تكون غامضة، وبذلك، غير قادرة على المؤسسين الدافع)، 2 / لا يمكننا استخلاص الحقوق السياسية للبشرية من وجود القانون الطبيعي (ديدرو) أو فطرية الخيرية مع الجنس البشري (بفندورف). في كلتا الحالتين، ويتناقض مع طموحات سياسية المواطنة العالم باسم نظرية الإرادة التي، على الرغم من عمومية لها، لا يمكن أن تشكل ضد مصلحة معينة (وطنية). أريد سياسيا، بل هو أولا وقبل كل شيء نريد كشعب، وهذا هو القول، أعلى درجة، لأن لن يمكن الحد من تمثيل القائمة، سواء كان هذا أن المساواة المطلقة بين أعضاء الجنس البشري. وهنا المستهدفة اعتماد الكونية بالنسبة إلى الأنطولوجيا القانون الطبيعي. لروسو، هناك هوية الطبيعة بين الرجال، ولكنه غير قادر على تحفيز المؤسسات الشرعية منذ التناقضات إلا بعد الحياة الاجتماعية (المنحل) تجعل العقد الاجتماعي لا غنى عنه. في كلمة واحدة، ينتمون إلى الجنس البشري في العالم لا تملي أي سلوك، فإنه لا شرعية لأي مشروع جماعي، وقبل كل شيء، هو في مصدر أي إرادة سياسية.
بعد روسو، يصر العديد من المؤلفين على تجاوزات "مثالية" من الكونياتية. أكثر من طابعها الطوباوي، هو البعد الميتافيزيقي الذي تم الاستشهاد به كحجة في غير موات. كيف، في الواقع، تشكل إجراءات للتداول والقرار بشأن مثل هذا الأساس الهشد عضوية تشبه الإنسان؟ تستند السياسة إلى تجارب ملموسة، على الأقل في سياق الحداثة الأولى، تشير إلى الحقائق الوطنية. يمكن تفسير الشعور بالانتماء إلى العالم ومجتمع عالمي كفايل خاص بمجموعة اجتماعية محددة. يربط النقد الماركسي من الرقم "العالمي" الأخير بالأيديولوجية البرجوازية التي تمنح، بطريقة متناقضة، عالميا لفصل. لدينا حجة ستجد في أشكال أخرى: المواطنة العالمية ستستفيد لأنها سترقد على تحشي الصراع باسم مصلحة مشتركة وهمية.
نمط مثالي قانوني
وينظر إلى صعوبة تكمن في التعبير بين السياسة والإنسانية مثل جنس. هي سياسة نيابة عن العالم لا دائما قناع كفاح الفائدة؟ وكيفية تحديد "الرجل" بحيث يوفر هذا المفهوم محتوى مع الإرادة؟
صحيح أن كوزموبولية مكيفة في الميتافيزيقيا في كل مرة يتم استنتاج المواطنة العالمية من جوهر عالمي وكبير من الرجل الذي سيعقد مقدما وجهته. إذا كان هناك شيء مضاد للجوليه، إلا أنه ليس فقط التبعية للسبب الإنساني بطبيعة من شأنها أن تقدم الأنابيب إلى التسلسل الهرمي المعياري. ومع ذلك، فإن سمة مركزية للعالمية الحديثة هي إحراف أي ميتافيزيقيا من الكون وعلم الانتماء الذي يرتبط به. في Kant، على سبيل المثال، لم تعد وضع المواطن للعالم يعتمد على تعريف الأنثروبولوجي، ولكن بمتطلبات قانونية صارمة: تهدئة التفاعلات بين الأفراد في مصدر القانون. يشكل السبب العملي القانوني أنه لا ينبغي التخلي عن أي صلة بين الأفراد لعنف حالة الطبيعة. منذ اللحظة التي تعميم التفاعلات إلى العالم (شرط مليء بالعالم الحديث)، لذلك شكل من أشكال القانون الذي ينظم الروابط عبر الوطنية. يتعلق "الحق الأوسط" بالمعنى الصارم بالادعاءات القانونية أن "الأجانب" يمكن أن يجادلون في مواجهة الدول. السلام الدائم (1795) وبالتالي يمثل خطوة ملحوظة في "تسييس" مفهوم كوزموبولية. في كانط ، لم تعد المواطنة العالمية مطالبة عن الأخلاق الخيرية، ولكن اعتمادا على الشرط الرشيد الذي لا توجد علاقة غير مرتبطة بالهروب من الحق. إذا كان "مواطن العالم" في الخارج أولا، فذلك لأن أعمدة الكوكب موجودة في عملية الإنجاز وأن تدين التعسف أن الأفراد غير معترف بهم. وضع المواطن الوطني. وغالبا ما تم انتقاد تقييد القنطيان للقانون العظمي ل "حق الوصول": يجب أن توافق الدولة على دخول علاقة قانونية مع الأجانب الموجودين على أرضه، ولكن هذا الأخير لا يمكن أن يكون قادرا على تأكيد "حق التثبيت" في هذه المنطقة. ضمانات، يضمن القانون العظمي للأجانب أن يهتمون بالسلطات القضائية وليس إداريا (كما هو الحال اليوم في فرنسا). إن التقييد على "حق التثبيت" له معنى تاريخي دقيق: كانط يفكر في سياق بدايات الاستعمار. تقوم الجنسية العالمية تبرر المطالبة بالدخول إلى العلاقات القانونية مع الآخرين، وليس دستور إمبراطورية جديدة. في هذا الصدد، لم تعد متناقضة لتأكيد الكاتب في سياق التعددية السياسية للدول. في الواقع، لن يكون هناك "أجانب" في عالم يحكمه دولة عالمية موحدة. لا يزال في خط كانانتيان يسجل هابرماس عندما يصر على المساهمة الرئيسية للبناء الأوروبي: اختراع الجنسية عبر الوطنية التي لا تعتمد رسميا على وجود دول الدولة. يمكن مناقشة شكل مؤسسة أكثر قدرة على ضمان هذا الحق للأجانب، ومن المحتم أن يحد هذا الحق سيادة الدول. ولكن أسفل هذه الجوانب المؤسسية، يكمن تقدم كانطية في بناء سياسي صارم (I.E أو الميتافيزيقيا، ولا أخلاق، ولكن أشار إلى حالة التعايش بين الأفراد) لمفهوم كوزموبولية. لم يعد العالمي هو نقطة انعكاس منذ أن لم تعد تعطى في أي طبيعة بشرية. إنه بالأفق القانوني الذي كان فيه سبب سياسي مجاني لأي افتراض يتعلق بجوهر الانسان.
شرط محايث للمجتمع المدني
ومع ذلك، فإن كوزموبولية ليست دون تأثير على تعريف السياسة. كقاعدة عامة، فإن خصومه يلومون هذا المثالي لتقييد، معظمهم من النفاق، السياسة إلى الأخلاق. يقول كارل شميت، الذي يقفز كلمة برودون: "من يقول" إن الإنسانية "تريد خداع". إن الحرب التي أجريت باسم الإنسانية تعني تجريم (أي مزيل الرطوبة) من الخصم الذي يشكل، في أعين المحامي الألماني، القناع الأخلاقي للسلوك الإمبريالي. قبل كل شيء، سيقيم "الخداع" في السيطرة، من خلال الليبرالية العظمي، معيار السياسة: تقاسم بين الصديق والعدو. منذ أن الإنسانية ليس لها آخر خارج أن السياسة الوحشية، سيتم تخفيض السياسة (Cosmo) إلى إجراءات الشرطة الدولية باسم الممتلكات التي قدم تاريخها في العقود الأخيرة الكثير من الأمثلة، وسوف يتذكر هذا النوع من النقد أن مبدأ تحديد كوزموبولية في سياسة الاستفادة، وبالتالي، فإن الأخلاق الأكثر غموضا التي تبرر أكبر أعمال عنف. ليس من المشكوك فيه أنه مثل أوتوبيا أخرى، كانت كوزموبولية موضوع الانتعاش الأيديولوجي المختلفة. هذه النقطة هي ما إذا كانت الدعوة للتفكير في الفئات والعمل في المؤسسات التي لا تتلقى ضمانا للتقليد بالضرورة تخون الأخلاقيات المضادة للأثوانية. في الواقع، يفترض نموذج العظمية التعددية المكشوفة في الوقت الحالي أن هناك شيئا من السياسة يلعب من الدولة أو على الأقل في هامشه. تأكيد الجنسية العالمية هي، بطبيعتها، تخريبية فيما يتعلق بالتحديد الحديث بين القدرات القانونية والجنسية. يصر عدد نظرات النظرية العالمية المعاصرة على أن هذا الشكل الهجيني للمواطنة يجد مكانه للمطالبة، ولكن أيضا تعبيره القانوني الأكثر إثارة، داخل المجتمع المدني بدلا من الدولة. من خلال ذلك، يعودون إلى كوزموبولية حجة مقدمة من الهيجل ضد هذا المثالي. والرجوع الوحيد الذي إن مبادئ فلسفة القانون تجعل المشروع في القسم المعني بالمجتمع المدني، بدقة أكثر دقة في التنمية المكرسة ل "إدارة القانون". السياق ليس خطأ منذ الهيجل تعرض في هذا المقطع، ما الذي يمكن أن يسمى أيديولوجية المجتمع المدني، أي نظرية حقوق الإنسان العالمية والليبرالية. في المناطق الداخلية من الجمعيات الحديثة، "الرجل يستحق لأنه رجل، وليس لأنه يهودي، كاثوليكي، بروتستانت، ألماني، إيطالي، إلخ. هذا الوعي الذي هو الفكر الذي يستحق أهمية لا حصر له، لا يتم تعريفه عند كتله في معارضة الحياة الملموسة للدولة، على سبيل المثال كوسمطية (هجل، مبادئ فلسفة القانون، الفقرة 209، ملاحظة.). ووفقا لهجل، فإن مبدأ الحرية الفردية والمساواة يشكل اكتشاف تاريخي مشروع تماما، بقدر ما يحدده مؤسسة محددة: المجتمع المدني الحديث كما ينظم قانونا مجال التجارة وتلبية الاحتياجات الرائعة. يمكن القول أنه في المجتمع المدني، يكون الأفراد مواطنو العالم بمعنى أن لديهم نفس الحقوق التي نشأت، بغض النظر عن عضويتها الوطنية. ترى هجل جيدا أن هناك بعدا عالميا في الرأسمالية وأنه يعزز وعي عالمية الجنس البشري. لكنه يرفض إعطاء قيمة سياسية لما يسقط بالفعل ضمن كوزائيات الخبرات: لا تزال الدولة (الوطنية) في عينيه الممثل السياسي المصدر الوحيد. يجب على المواطن الحقيقي أن يدلي بالولاء للدولة، على وجه الخصوص، وسائل الالتزام بعدم المساواة الاقتصادية الكامنة في المجتمع المدني الحديث. من الممكن عكس هذه الحجة من خلال إظهار أنه يمسح مؤخرا لصالح مفهوم جديد للعالمية بدلا من فكرة المواطنة العالمية. في الواقع، فإن الافتراض الهيغيلي، الموجود في العديد من النظريات السياسية المعاصرة، هي أن كوزموبولية يمكن أن تكون الانتهاء غير التاريخية فقط (ومن ذلك، من ذلك، مضاد للأكسدة) من فكرة الدولة. سوف تنفصل الليبرالية عن ظروفها التاريخية صورة الرجل العالمي الذي ينتج عنه المجتمع المدني الحديث لإثارة مطلقة على قوة الدول. سنجد مثالا جيدا على هذه التبعية للدولة المقدمة في المجتمع المدني في مفهوم "الجريمة ضد الإنسانية" المزورة في أعقاب الحرب العالمية الثانية: طابعها الذي تم إزعاجه يضعنا خارج القصة. تقديم الدول إلى واجب قانوني تجاوز . ومع ذلك، فإن تعريفات هيجلية تقع على تحديد الهوية بين الدولة والسياسة. صحيح أن المتطلبات العظمى غالبا ما ينبعث من منظمات المجتمع المدني: الجمعيات الإنسانية والمنظمات غير الحكومية والنقابات عبر الوطنية. لكن المطالب التي تحملها هذه المنظمات 1 / ليس لها أي شيء مناهض لمكافحة المؤسسات منذ أن تهدف، على العكس من ذلك، أن ترى الحقوق المعترف بها التي تجاهلها الولايات حتى الآن من قبل الدول و 2 / أنها لا تهدف إلى "خروج التاريخ" الافتراضي، لكن تشارك بدلا من ذلك في تسييس العلاقات الاجتماعية. يمكن فهم الكوناتورية هنا كشرط جنسي عززت شريطة أن يغطي المطالب التي تقارن بشكل مفرط بالحقوق الرسمية التي تضمنها الجنسية وحدها. هو باسم "العمال"، المدافعون عن حقوق الإنسان، البيئة، إلخ. ما أدى إلى تجنب الأفراد المنظمين في المجتمع المدني. وبهذا وحدها أن صياغة المتطلبات القانونية مستقلة عن عضويتهم الوطنية، فإنها تعلن أنفسهم مواطني العالم. لا توجد أنجيليا هناك تظهر أن تحركات الاجتماعية المعاصرة، على سبيل المثال في أمريكا الجنوبية، نجحت في فرض المعايير الاقتصادية والبيئية عبر الوطنية سخر تدريجيا من الحقوق السياسية تدريجيا. وقد وجد أنه في البرازيل، تم عكس ديناميات القانون من تلك التي شهدت في الغرب: المتطلبات الاجتماعية موجودة مسبقا للمطالب السياسية في نفس الوقت الذي سهلوا ظهوره. بمعنى آخر، ولد متطلبات المواطنة من رفض الحالة الاجتماعية لا يطاق. هذه الديناميكية مشرقة بمعنى أنها لا تجد أصلها في الصراعات التي يكون إطارها مواطنا وأنه شامل في السؤال تخفيض الجنسية إلى الجنسية. لا يهم أن كوزموبولية لا تعطي على الفور "العالم" كإطار عمل. يمكن التعبير عن النضالات المحلية (في المدينة أو المنطقة) منذ متطلبات القانون بلغة أخرى غير الدول. كان هيجل محقا في أن نرى في المجتمع المدني مكان ظهور أيديولوجية عالمية. إن عدم الملاءمة النسبية للعلاقات الثقافية والاقتصادية والاجتماعية في الحدود تساعد في رسم مسافة من التجريبات العالمية. لكن الحقائق توضح أن المجتمع المدني، بحيث لا يستعمر السوق، هو مثيل تسييس تجارب فردية. لاستئناف مثال على ميرلو بونتي ، فإن الخبرات "اليومية" في العيش في العالم عندما "ينظر بشكل ملموس في مزامنة حياته وحياة العمال ومجتمع مصيرهم". تشير الجنسية العالمية أولا إلى الوعي بمشاركة المصالح المشتركة على الرغم من الانقسام الإدراك بين الطبقات والأفراد. وبهذا المعنى، تصبح كوزموبولية الدعم للمطالبة التي لا يزال يتعين تحديدها.
الحق في الحصول على حقوق
لا تتعلق الكوناتورية الحديثة بتوحيد العالم، سواء عن طريق "البضائع" أو "القيم". وعلاوة على ذلك، الأمر الذي يتصدر اختلافه في ظواهر العولمة التي تعين أولا تعميم المنطق الرأسمالي إلى البشرية بأكملها. تعزز كوزموبولية شهادة عالمية محددة، على عكس السوق، بالضرورة من خلال اعتماد المؤسسات العالمية. هذا هو تسليط الضوء على نظريات " كوزموبولية " المذكورة في بداية هذه الدراسة: أنها توضح أن وعي الانتماء إلى العالم ليس حصريا لأشكال الولاءات الأخرى. كما يوحي أولريش بيك، لم تعد هناك إجابة لا لبس فيها على السؤال "من أنا؟ "علامات كوزموبولية " أن "غير خطي، جدلي، عالمي، سياق عالمي، مثل، يجب القبض على المجال العالمي والغرفة غير كأخلاقيات ثقافية، ولكن كمبادئ مرتبطة ارتباطا وثيقا وتتغير واحد في الآخر" هذا النهج الاجتماعي لديه الاستفادة من نشر مشكلة الترجمة المؤسسية للمواطنة العالمية. منذ ذلك الحين، في الواقع، أصبح العالم ما بعد وطاطا وما بعد دوله دون أن اختفت الدول، للجميع، أن بعض قضايا الخفقان في الفلسفة العالمية تفقد شدتها. على سبيل المثال، عدم وجود "المقرضين بين الدول" (هجل)، أي حالات قادرة على التحكيم بين الكيانات السيادية، لم تعد حجة مضادة للعظمي منذ عمل الأسواق المالية توضح، في كثير من الأحيان بالنسبة للأسوأ، أصبح من السهل عبر الحدود. تتمثل حصص الكوناتورية المعاصرة في تخيل المؤسسات القادرة على الاعتماد على إضعاف السيادات الوطنية (النسبية) في إبطاء التطورات الأكثر إثارة للقلق من العولمة الاقتصادية. بالنسبة للسؤال المعاصر لختم الحدود الوطنية لا يرافق بالضرورة من كوزائيات الأرواح، حتى أقل من تلك المؤسسات. وقد أظهر ويندي براون أنه في الحدود الكلاسيكية لحصر واستفاليا قد استبدلت بناء "الجدران" التي، في بعض الأحيان عبر الحدود، تضمن المشاركة بين العولمة السعيدة وعولمة الكارثة. لم تعد معايير الدخول تحدد وفقا للسمات الوطنية: إنهم يتخذون جولة اجتماعية اجتماعية وعرقية وآمنة بشكل متزايد. إنه الفقراء والمهاجرين أو الإرهابيين المزعومين الذين يتم قمعهم من جدران العولمة. إن إضعاف السيادات الوطنية لا تملك بالضرورة وجود عالمية لأنها تسبب ردود فعل "حزن" من الدول التي تستثمر في القمع الذي يبقى من السلطة. هذه النقطة تجعل من الممكن تحديد محتوى الجنسية العالمية. الأسباب التي تجعلها كانت حاصلة على تحديد الحقوق الكاشبية بمصطلحات كبيرة: الخطر هو استئناف هذا المفهوم من خلال إخضاعه لصورة مدرسية للرجل. يبقى أنه إذا كان لدى كوزموبولية معنى، يجب الاعتراف بالمواطن من قبل الحقوق المتعلقة بعضويته في العالم. هذا هو التفكير في مفهوم مزامته هانا أرندت في سياق انتقاد الشمولية: "الحق في الحقوق". يظهر المظهر التاريخي، خلال العشرينات من القرن الماضي، من كتلة "الباريا" التي سقطت من جنسيتها أن الإنتاج المؤسسي "بدون حقوق" يشكل الأفراد واحدا من دون هيمنة إجمالي السيطرة على الهيمنة الكاملة. بمجرد أن تعتمد حماية الفرد حصريا على العضوية الوطنية، يصبح من السهل حرمان جزء من سكانها ذات قدرتها القانونية. لذلك، ينبغي اعتبار القانون العادي قيود على التعسف الوطني الذي يفتح في الوقت نفسه الطريق إلى ديناميكية قانونية. الحق في الحصول على الحقوق هو الحق الأساسي في الحصول على القدرة القانونية. إنه عالمي بمعنى أنه يشكل افتراضا ضروريا للتفكير في القانون الذاتي بشكل عام، بما في ذلك تلك المرفقة بالجنسية الوطنية. وبهذا المعنى، فإن القانون العادي قريب من حقوق الإنسان، ولكن فقط عند تجاوزه، بطبيعته، أي صياغة تاريخية. أكثر من حق كبير، إنه حق أصلي بدون أي مطالبة قانونية ستكون قريبة. بالنسبة لأولئك الذين ينتقدون الطبيعة الرسمية بشكل مفرط لهذا الحق، يجب الإجابة على أن هذه الشكليات أسس الفعالية السياسية للعالمية. الحق في الحصول على حقوق هو أن تظل تسييس العلاقات التي، بدونها، ستظل مقيدة في القضايا الاقتصادية أو الأمنية أو الإثنية. كلية، في هذا المستوى، لا شيء سوى مبدأ الاستسلام لجميع التسلسلات الهرمية التي لم يتم صياغتها سياسيا ورغبة. من الممكن التغلب على عمليات "إزالة الديمقراطية" (ويندي براون) التي تخضع الحق في ضرورات التاجر التي لم تكن مطلقا موضوعا للتداول العام.
أي عالم؟
مما سبق، من الممكن رسم استنتاج مؤقت: الكوسموبولية هي وسيلة للتعبير عن المشترك دون تخصيصها. في المنظور الذي يدافع عنه هنا، لا تستند المواطنة العالمية إلى الانتماء من فرد الإنسان إلى الأنواع ذات الطبيعة، ولكن على متطلبات قانونية تتجاوز الحدود الوطنية. وبالمثل، فإن هذا النوع من المواطنة لا يعين انتماءا قانونيا إلى كرة سيكون أكبر، لكنه سيبقى نظيرا إلى ذلك الذي حددته الدول. العالم ليس رائعا أثناء انتظار إضفاء الطابع المؤسسي. ورأى أنه من المطالبات المحلية التي تنبعث من المجتمع المدني أن ديناميات العالم يجب النظر فيها، وليس على أساس تعميم قانون الدولة لكوكب الكوكب بأكمله. أخيرا، "الحق في الحصول على الحقوق" التي حاولت بموجبنا إبلاغها عن خصوصية المواطنة العظمي لا يجدون أصلها في سمات كبيرة للطبيعة البشرية، تشعر بالقلق، على العكس من ذلك، أنظمة اللمانات التي تميز الاجتماعية العادية وجود. في كل مستوى انتهزنا فيه، تعد كوزموبولية مبدأ حاسم من الرفض مقارنة بالمجتمعات الفعلية. وبهذا المعنى، فإنه يقع على فكرة عن العالم، حتى لو كان من المفارقات أنه من المفارقات أنه غالبا ما يتم تمريره من قبل النظريات المعاصرة للمواطنة العالمية المعاصرة. نظرا لأن الكتابة بيير غنيناسيا، "العالم يمارس الوظيفة والنقد الاستفادة من التميز. بعيدا عن تعيين شيء واحد أو ككل، فإن "العالم" يعمل هنا في طريقة مشغل الدليل الذي يحرم الانتماءات المحلية من ذرعهم إلى المطلق. للتفكير في "مواطن العالم" لا يجوز أن يكون قانونا قانونيا أولا، ولكن لعبة بالتمثيلات التي تسمح لموضوع الاستيلاء على أخلاقياتها الأخلاقية والسياسية. يفترض الوصول إلى عالم مشترك تعليق تشويق العالمين المعينين (المهنية والثقافية والدينية وما إلى ذلك) الذي يتطور فيه الأفراد. من وجهة النظر هذه، من الواضر بلا شك الوصول إلى تمييز واضح بين العناصر التي، داخل العالم، تقع تحت السياسة وأولئك الذين يقترضون من الأخلاق أو ممارسة الفكر البسيط. في الواقع، للرجل، لتمثيل نفسه بأنه "سكان العالم" يمهد الطريق للمطالبة القانونية المشار إليها في هذا النص، ولكن أيضا للرسوم (مثلها في ذلك مثل الحفاظ على الطبيعة) أو حتى في المواقف الميتافيزيقية الأساسية ( يتعين علينا أن نفكر في العالم ب "خلق"، "التربة" أو "الأفق" من الوجود؟). ومع ذلك، فإن تجربة العالم مصنوعة وكذلك التصورات الحساسة والحدس المعياري والمثاليات. وبهذا المعنى، فإن شهادة عالمية تتخذ مسألة العالم بجدية، وبعبارة أخرى، وهي عالمية ليست متغيرا بسيطا للعالمية العقلية، تستخدم الفئات غير المستقرة بالضرورة. قوتها هي أيضا ضعفه: أنه يدعو إلى التشكيك في المفاهيم المعتادة في الفلسفة السياسية (الشعب والسيادة والدولة) لأنه لا يملك الأسس (ولا سيما التعاقدية والمؤسسي) التي عادة ضمان المواطنة الزي التوقعات في هذا النص. كان ببساطة لإظهار أنه، على الأقل في سياق الحديث، وموضوع المواطنة العالمية له حتما آثار سياسية. النتيجة الأولى هي مفارقة: عدم وضوح الأسهم التقليدية (الوطنية / الدولية، الداخل، السيادة / الاعتماد)، تمنع كوزموبولية أن تقرر بسرعة ما هو سياسي وما ليس كذلك. لا يمكن سحب الحق في الحصول على الحقوق في دستور، والذي سيظهر دائما يشتبه في عشاق الخصومات القانونية الملزمة. يبدو أن الشمعيين العالميين الذين يظهرون شائعين في العالم، دون الحيز على ما هو شرعي لتقديم هذا المشهد. ضد إغلاق الإغراءات، تشارك كوزموبولية في القائمة الديمقراطية." بواسطة ميكايل فوسيل
المصدر
Michaël Foessel, « être citoyen du monde : horizon ou abîme du politique ? », La Vie des idées , 18 juin 2013. ISSN : 2105-3030. URL : https://laviedesidees.fr/Etre-citoyen-du-monde-horizon-ou.html
كاتب فلسفي

#زهير_الخويلدي (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات