الفلسفة الشخصانية بين الغرب والشرق

زهير الخويلدي

الحوار المتمدن-العدد: 7072 - 2021 / 11 / 9 - 10:57
المحور: العولمة وتطورات العالم المعاصر
    

مقدمة
"أي ثورة لا يصاحبها التجلي تموت بموتها. إننا نسمي الشخصاني أي عقيدة وأي حضارة تؤكد أسبقية الإنسان على الضرورات المادية وعلى الأجهزة الجماعية التي تدعم تطوره".
إيمانويل مونييه هو فيلسوف فرنسي ولد في غرونوبل في 1 مايو 1905، وتوفي في شاتيناي مالابري في 22 مارس 1950. وهو مؤسس مجلة فكر Esprit وهو أصل التيار الشخصاني. في بداية الثلاثينيات، هل تم التزام منير ومجلة فكر بمواجهة "الأزمة الإنسانية في القرن العشرين"؟ بجانب حركة النظام الجديد (روبرت آرون، ألكسندر مارك، دينيس دي روجيمونت)؟ في سياق التفكير والبحث الحالي في التوجه الشخصي الذي يجمع بين أولئك الذين يسميهم التأريخ اليوم تحت تعبير غير الملتزمون في الثلاثينيات. وحتى الحرب، سعى منير إلى تعميق توجهات ثورة "الشخصية والمجتمع" التي يرغب في نشرها. انظر إلى معالجة "الفوضى القائمة"، دون الوقوع في طريق مسدود للحلول الشمولية للفاشية أو الشيوعية. كان مهتمًا ببعض التوجهات المبكرة لنظام فيشي (سياسة الشباب)، فأعاد مجلة فكر إلى الظهور، لكنه ابتعد عنها في عام 1941 واتصل بحركة المقاومة القتالية، بينما تم حظر المجلة في أغسطس 1941. تم القبض عليه، وتم إطلاق سراحه بعد ذلك. اضرب عن الطعام عنيفًا ولجأ إلى دروم حيث استمر نشاطه الفكري. بعد الحرب، زاد رحلاته واتصالاته. لقد شارك في المصالحة الفرنسية الألمانية، وهي نقطة البداية الحقيقية لإعادة إنشاء أوروبا. في عام 1948، أنشأ اللجنة الفرنسية للتبادلات مع ألمانيا الجديدة. وبرزت الشخصانية، التي تسمى أيضًا شخصانية المجتمع، من قبل مونييه ليست نظامًا ولا عقيدة. إنها "مصفوفة فلسفية".فما المقصود بالشخصانية ؟ ماهي دواعي ظهورها؟ هل هي نظرية قارية أم انتقلت الى العالم الجديد؟ وما الفرق بين الشخصانية الفرنسية والشخصانية الأمريكية؟ وكيف انتشرت في العالم الشرقي والإسلامي؟
الشخصانية الأوروبية
في القرن العشرين، تجمع الشخصيات بشكل خاص حول ثلاثة مراكز أوروبية للتعليم العالي: باريس وميونيخ ولوبلين. حتى وقت قريب، كانت المجموعة الباريسية هي أشهر هذه المدارس وأكثرها إنتاجًا. بين الحربين العالميتين الأولى والثانية، دارت الحركة الشخصانية الفرنسية حول مجلة شهرية، فكر، أسسها إيمانويل مونييه (1905-1950) ومجموعة من الأصدقاء في عام 1932. في مواجهة الانهيار الاقتصادي والارتباك السياسي والأخلاقي، قام هؤلاء الفرنسيون اقترح أتباع الشخصية الفردانية أن يكون الشخص البشري هو المعيار الذي يتم بموجبه صياغة حل للأزمة. مفتاح الفكر الجديد غير القابل للاختزال، خاصة فيما يتعلق بالتنظيم الاجتماعي، هو أن يكون الإنسان. في مقالته البرامجية إعادة عصر النهضة، التي ظهرت في العدد الأول من مجلة فكر، اقترح منير ضرورة فصل العالم الروحي عن البرجوازية المادية المنحطة. من حيث الجوهر، يتماشى كثيرًا مع أصول الشخصية في أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر، انقلب مونييه، قبل الحرب العالمية الثانية، بحدة ضد التطور غير الشخصي للديمقراطية الفردية والبرلمانية والثقافة الجماهيرية التي أصبحت تشكل بلدان أوروبا الغربية. تشير كل من خلفية الشخصانية في القرن التاسع عشر وهذه الحقيقة حول الشخصانية الأوروبية الرائدة في القرن العشرين إلى أنه بالنسبة إلى الشخصانية، فإن التأييد البسيط غير النقدي للديمقراطية الليبرالية ليس ضمانًا كافيًا ضد الشمولية، لأن الديمقراطية الليبرالية تميل أيضًا إلى استيعاب الأفكار اللاشخصية والديناميكية التاريخية اللاشخصية العميقة التي تصورها المفكرون الشخصانيون وحللوها بوضوح قبل منير بفترة طويلة. لم يكن رد الفعل الديني السياسي والتقليدي بديلاً لمنير. كان لابد من ثورة حقيقية تتكون من خلق نزعة إنسانية جديدة، حيث من شأن المثل البرجوازي المتمثل في "امتلاك" أن يخضع "لكائن" مسيحي، أي كائن في شركة مع الآخرين. كان من المفترض أن تكون الثورة الروحية التي تصورها منير قبل كل شيء عمل شهود ملتزمين بالحقيقة، والذين من خلال تجديدهم الداخلي وإيمانهم الحي سيحفزون الجماهير في بنية مجتمعية جديدة. انطوت مثل هذه الثورة على التزام ثلاثي: الإدانة والتأمل والتخطيط الفني. كان أساس هذا البرنامج هو مفهوم مونييه الجريء للتجربة المسيحية، وهي تجربة "تفاؤل مأساوي"، ملوّنة بكل من دراما الوجود المسيحي وبتأكيد النصر الإسكاتولوجي. إن أهم فضيلة للمسيحي هي فضيلة الشهادة البطولية، بعيدًا عن مراوغة أو عاطفية سلالات مسيحية أخرى منزوعة الأحشاء. وهكذا فإن فكرة مونييه عن المسيحي باعتباره رياضيًا يقظًا يشارك في قتال روحي قدمت ردًا صارخًا على انتقاد نيتشه للمسيحية كدين للضعفاء. إن تأكيده على أنه لا يوجد تقدم حقيقي بدون بُعد التعالي يتعارض مع البحث الماركسي عن فردوس أرضي من خلال الصراع الطبقي. قدم قبوله لأهمية علم النفس مع إعادة التأكيد على حرية الإنسان ومسؤوليته إجابة على التحليل النفسي الذي يركز على غريزة فرويد. اجتذب عمل مونييه انتباه المفكرين الفرنسيين المهمين مثل غابرييل مارسيل، ودينيس دي روجيمونت ، وجاك ماريتين ، الذين من خلال أبحاثهم ، المحاضرات والكتابات ساعدت في تطوير الفكر الشخصاني الفرنسي. كان ماريتين ، الذي عمل مع منير لعدد من السنوات ، مسؤولاً عن جلب الشخصانية الفرنسية إلى الولايات المتحدة. بعد الحرب، تكيفت الشخصية الأوروبية، بقيادة مونييه نفسه، مع الديمقراطية الليبرالية واتخذت وجهة نظر غير انتقادية، ولعب ماريتين دورًا في صياغة إعلان الأمم المتحدة العالمي لحقوق الإنسان لعام 1948. مثل غيره من الشخصيات الطوماوية ، انتقد ماريتين ضعف سلالات معينة واسعة الانتشار من المدرسة المدرسية ، وناشد الدور المهم للتجربة الحدسية في الفلسفة. كما شارك الفيلسوف الفرنسي بول ريكور (1913-2005)، الذي تأثرت فلسفته بعمق بفنومينولوجيا هوسرل، بينما لم يعرّف نفسه على أنه شخصاني، بالعديد من الاهتمامات العزيزة حول الشخصانية، وكلاهما استفاد وساهم في تطوير الشخصانية المعتقدية في فرنسا. كان غابرييل مارسيل أحد المرشدين الفلسفيين لريكور ، كما تأثر ريكور بشدة بتواصله مع إيمانويل مونييه ، خاصة في سنوات ما بعد الحرب ، 1946-1951. ساهم بمقالات في مجلة فكر بالإضافة إلى مجلة المسيحية الاجتماعية. استند ريكور إلى العديد من الموضوعات الأكثر قيمة بالنسبة لمونييه ، مثل طبيعة حرية الإنسان ومركزية الإنسان تجاه الدولة ، على الرغم من أن تطوره في وقت لاحق لهذه الموضوعات ابتعد إلى حد كبير عن أفكار مونييه. كما شارك في رفض الشخصانية للمادية والثنائية الديكارتية، ورفض التجريدات لصالح الواقع الإنساني الملموس. ربما كان العنصر الوحيد الأعظم في شخصانية مونييه الذي تبناه ريكور ، في الواقع ، هو عدم جواز الانسحاب من المشاركة السياسية والاجتماعية ، فقد ارتبطت الشخصانية في ألمانيا ارتباطًا وثيقًا بمدرسة فلسفية أخرى ، وهي الفينومينولوجيا ، التي طورها إدموند هوسرل النمساوي المولد (1859-1938). ). مثل الوجودية والشخصانية الفرنسية ، كانت الواقعية ا الفينومينولوجية جزئيًا استجابة للمثالية الألمانية ، على الرغم من أنها كانت تركز بشكل مميز على الأسئلة المعرفية. في كتابه بحوث منطقية ، الذي نُشر في عام 1900 ، بالإضافة إلى كتابه الأخير أفكار لعلم الظواهر البحتة وفلسفة الظواهر (1913) ، وضع هوسرل منهجه الفينومينولوجي ، ومن خلاله اجتذب الطلاب الأوائل في مدرسته. السمة المميزة للفنومينولوجيا ليست عقائدية ، بل منهجية. في محاولة لتجنب فرض المفاهيم أو الهياكل المسبقة على الواقع ، تعود الفينومينولوجيا "إلى الشيء" من خلال وضع أقواس (حقبة) لجميع الافتراضات الفلسفية حول العالم والإنسان وبقية الواقع. تتجنب هذه الملاحظة والاستشارة المباشرة للواقع مشاكل الاستدلال الاستنتاجي من خلال التركيز على فعل الحدس الفكري ، أو الفهم المباشر للواقع. يركز الاختزال الاستدلالي على الهياكل الأساسية لما يظهر (الظاهرة) ، بحيث لا يتعامل المرء مع الملاحظة التجريبية ولا مع وصف الأشكال الأفلاطونية ، ولكن مع معنى الظاهرة. حدد علماء الظواهر موضوع الحدس على أنه جوهر الأشياء والأشياء المثالية وهياكل القصد والوعي. من خلال القيام بذلك ، سعوا للتغلب على الانقسام الكانطي النومان / الظاهرة بالإضافة إلى أخطاء الوضعية والاسمية ، على الرغم من أن هوسرل كان يميل في حياته اللاحقة إلى المثالية الفلسفية ، فقد اعتنق في حياته السابقة وفي بحوث منطقية الواقعية الفلسفية. تؤكد الفنومينولوجيا الواقعية على مساهمة الفينومينولوجيا في الفلسفة الدائمة، وتسعى لاستكشاف البنى النهائية للوجود من خلال التجربة. بالعودة إلى الشيء نفسه ، هدفت الفينومينولوجيا إلى التملص من أخطاء كل من التجريبية (اختزال الواقع إلى ما يمكن قياسه) والمثالية (تحريف الواقع إلى تجريد وذاتية). كان من بين طلاب هوسرل ماكس شيلر (1874-1928) وديتريش فون هيلدبراند (1889-1977) ورومان إنجاردن (1893-1970) وإديث شتاين (1891-1942) ، وجميعهم أثروا في تطور الفكر الشخصي. أدى تحول هوسرل لاحقًا إلى المثالية، التي ظهرت في عشرينيات القرن الماضي، إلى حدوث قطيعة مع العديد من تلاميذه، الذين اعتقدوا أنه تخلى عن التزامه الأصلي بإعادة الربط بين التفكير الفلسفي والواقع الموضوعي. لذلك قاموا بعملهم بمفردهم، كل واحد منهم خلق مجموعة عمل أصلية سعياً وراء قصدية هوسرل الأصلية. شتاين ، على سبيل المثال ، نظر إلى الطريقة الظاهراتية كمكمل للطوماوية، وقدم فون هيلدبراند الظواهر إلى الأخلاق في توليفة شخصية. نشأ المركز الثالث والأصغر من بين المراكز الثلاثة للفكر الشخصي الأوروبي حول الجامعة الكاثوليكية في لوبلين. بعد الدراسة مع هوسرل ، أخذ رومان إنجاردن علم الظواهر والاهتمام بالموضوعات الشخصية إلى موطنه الأصلي بولندا في أوائل الأربعينيات ، وهناك التقى بكاهنًا شابًا اسمه كارول فويتيلا ، الذي شجعه على قراءة ماكس شيلر. أصبح فويتيلا مهتمًا بظواهر شيلر وانتهى به الأمر بإتمام أطروحة الدكتوراه الخاصة به حول أخلاقيات القيم في شيلر ، والتي قدمها في عام 1953. بعد أن تلقى سابقًا تكوينًا أرسطو توميانيًا ، استفاد فويتيلا من دراساته للطريقة الظاهراتية لتطوير شخصانية إبداعية وأصلية التوليف ، واستكمال الميتافيزيقا الطوماوية والأنثروبولوجيا مع رؤى من الظواهر. تولى بعد ذلك منصب أستاذ الأخلاق في كلية اللاهوت في كراكوف والجامعة الكاثوليكية في لوبلين ، حيث أسس المدرسة الشخصية البولندية. أنتج فويتيلا ، الذي تأثر أيضًا بكتابات أحد تلاميذ هوسرل ، فون هيلدبراند ، كتابين شخصانيين مهمين ، الحب والمسؤولية (1960) والشخص القائم بالوكالة (1962) ، بالإضافة إلى العديد من المقالات والمحاضرات والمقالات. ساهم انتخابه في وقت لاحق كبابا بقوة في انتشار الفكر الشخصاني ، خاصة بين المفكرين الكاثوليك. بصفته بابا ، استمر في استخدام الحجج الشخصية في تعاليمه الحاكمة ، وأثار اهتمامًا جديدًا بالنظريات الشخصانية. دعا يوحنا بولس إلى "التجديد اللاهوتي على أساس الطبيعة الشخصانية للإنسان" واستشهد صراحةً بالحجة الشخصانية في رسالتيه المنشورتين لابوريم إكسيرسينس (1981) وأوت أونوم سينت (1995) بالإضافة إلى رسالته إلى العائلات عام 1994. ممثلة ، بدرجات متفاوتة ، في العديد من البلدان الأوروبية الأخرى.
الشخصانية الأمريكية
الشخصانية الأمريكية، المعروفة بتمثيلها بشخصيات مثل بوردن باركر باون (1847-1910)، جورج هـ. هاويسون (1834-1916) ، وإدغار شيفيلد برايتمان (1884-1953) ، اتخذت منحى مختلفًا عن الشخصانية الأوروبية القارية في ذلك. بدلاً من رد فعل للمثالية، غالبًا ما تكون في الواقع شكلًا من أشكال المثالية، حيث يتم تعريف الوجود على أنه وعي شخصي. فضل هويسون مصطلح "المثالية الشخصانية". على عكس الشخصانية الأوروبية القارية في القرن العشرين، فإن الشخصانية الأمريكية، ولا سيما في ممثليها الأوائل، هي استمرار مباشر لتطور الفلسفة واللاهوت الشخصية إلى حد ما في أوروبا في القرن التاسع عشر وتحليلها ودحضها لمختلف أشكال الفكر غير الشخصية. لقد اتفقت المدرسة الأمريكية والأكثر صرامة في القرن العشرين في أوروبا على اتخاذ الشخص كنقطة انطلاق لفهم العالم وفي إحالة كل الحقائق الأخلاقية إلى القيمة المطلقة للشخص، ولكن في حين أن الأخير استمد هذه الأفكار بشكل أساسي من الوجودية، والفنومينولوجيا ، والطوماوية، المدرسة الأمريكية ، بينما تضيف إليها في بعض النواحي وتطورها بشكل أكبر ، استحوذت عليها بشكل أساسي من "المؤمنين التخمينيين" الأوروبيين. لطالما اعتبرت جامعة بوسطن مركز الشخصية الأمريكية، تحت رعاية الفلسفة الأستاذ بوردن باركر باون. كان بون وزيرًا ميثوديًا درس في ألمانيا تحت قيادة رودولف هيرمان لوتزه. سعى لوتزه ، تلميذ المؤمن المؤمن التأملي كريستيان هيرمان ويس (1801-1666) الذي استوعب الكثير من انتقادات شيلينج اللاحقة لهيجل ، إلى تعديل المثالية الهيغلية من خلال التأكيد على أن الواقع دائمًا ماديًا وفردًا ، محوّلًا. مثالية هيجل المطلقة في المثالية الشخصية. بإضافة عناصر أيضًا من الاتجاهات الحديثة في علم النفس، طور باون موقفًا مميزًا وشخصانيًا صريحًا، والذي افترض طابع المدرسة الفلسفية. كتابه الأخير "الشخصانية" ، الذي نُشر عام 1908 ، هو ملخص شائع لفلسفته والذي أدخل مصطلح "الشخصانية" في الخطاب الفلسفي واللاهوتي الأمريكي ، حيث جمع بون مجموعة من التلاميذ الموهوبين الذين واصلوا عمله في الجيل الثاني. كان من أهم هؤلاء إدغار شيفيلد برايتمان ، وألبرت سي. كنودسون (1873-1953) ، وفرانسيس ج. ماكونيل (1871-1953) ، وجورج ألبرت كو (1861–1951) ، ورالف تي. في حين أن هويسون قد أسس التقليد الشخصي في جامعة كاليفورنيا ، بيركلي ، أخذ فلاوينغ الشخصية إلى جامعة جنوب كاليفورنيا ، التي أصبحت ثاني أهم مركز في القرن العشرين للفكر الشخصي في الولايات المتحدة. أسس فلاوينغ أيضًا الشخصانية، المجلة التي من شأنها أن تكون بمثابة منتدى للشخصية الأمريكية. في عام 1915، نشر كتاب "الشخصانية ومشكلات الفلسفة: تقدير لعمل بوردن باركر باون". في جامعة بوسطن، واصل برايتمان دراساته عن الشخصانية، وفي الوقت المناسب كان يشغل كرسي بوردن باركر باون للفلسفة، بينما كان كنودسون ، بعد أن قام بتدريس دروس في العهد القديم ، انتقل إلى اللاهوت الشخصي. في هذه الأثناء، ساعد والتر جورج مولدر (1907-)، أستاذ الأخلاق الاجتماعية واللاهوت المسيحي في جامعة بوسطن وجامعة جنوب كاليفورنيا، في سد الفجوة بين مدارس بوسطن وكاليفورنيا، واصفًا عقيدته بـ "الشخصية المجتمعية". استمرت في التأثير على الثقافة الأمريكية، أحيانًا بطرق غير متوقعة. قام جيل ثالث من الشخصيات الأمريكية، ممثلة بشخصيات مثل بيتر. درس مارتن لوثر كينغ تحت إشراف المتخصصين في الشخصية في جامعة بوسطن، ونسب إليه الفضل في تجربته في تشكيل نظرته للعالم: "لقد درست الفلسفة واللاهوت في جامعة بوسطن تحت إشراف إدغار س. برايتمان ول. الفلسفة - النظرية القائلة بأن الدليل على معنى الحقيقة المطلقة موجود في الشخصية. هذه المثالية الشخصية لا تزال حتى اليوم موقفي الفلسفي الأساسي. إصرار الشخصية على أن الشخصية فقط - المحدودة واللانهائية - هي في النهاية حقيقية قوّتني في قناعتين: أعطتني أساسًا ميتافيزيقيًا وفلسفيًا لفكرة الإله الشخصي، وأعطتني أساسًا ميتافيزيقيًا لكرامة وقيمة كل شخصية بشرية. " من المهم أن نلاحظ، مع ذلك، أنه لا يمكن اختزال الشخصية الأمريكية في مدرسة جامعة بوسطن. ازدهرت أيضًا في جامعة هارفارد. ليس هذا هو المكان الذي جاء منه هويسون فحسب، بل أيضًا عمل فلاسفة هارفارد البارزين مثل ويليام جيمس (1842-1910)، وجوشيا رويس (1855-1916)، وويليام إرنست هوكينغ (1873-1966)، وتشارلز هارتشورن (1897-2000) يعرض عناصر شخصية قوية. كلهم، باستثناء رويس، أطلقوا على أنفسهم لقب شخصي.
الشخصانية الشرقية
في بعض النواحي، توجد أوجه تشابه وثيقة مع الشخصانية الغربية أو ما يعادلها في الفكر الإسلامي والبوذي والفيدانتيك والصيني، على الرغم من أن العمل المقارن في هذا المجال يواجه غالبًا مشاكل هائلة في الترجمة والتفسير.فيما يتعلق بالإسلام ، يجب أولاً الإشارة إلى أن الفلسفة الإسلامية الكلاسيكية ، بجذورها في الفلسفة اليونانية الكلاسيكية ، ليست شرقية بالمعنى نفسه للفكر البوذي والفيدانتيكي والصيني والياباني. تشترك في جذورها مع الأوغسطينية والطوماوية ، وبالتالي مع بعض التقاليد التي كانت مركزية لتطور الشخصانية في الغرب. من ناحية أخرى، لوحظ أنه لا يوجد معادل مفاهيمي للمفهوم الفلسفي الغربي لـ "الشخص" في اللغة العربية وفي الفلسفة الإسلامية الكلاسيكية، وهو أمر يبدو أنه يؤكد أهمية المسيحية على وجه التحديد، إلى حد كبير. والأصول الاصطلاحية والمفاهيمية للمصطلح. ولكن نظرًا لوجود مصادر أخرى للشخصانية غير الفكر الثالوثي الذي كان حاسمًا للتشكيل المبكر للمفهوم (عندما، يجب أيضًا تذكره، لم يكن بعد شخصيًا بالكامل بالمعنى الحديث) ، وبما أن هذه المصادر قد أنتجت أيضًا النسخ اليهودية من الشخصية ، الغياب التاريخي للمكافئ المفاهيمي في اللغة العربية لم يمنع تطور الشخصية الإسلامية. توجد موضوعات تتعلق بذات وطبيعة الله شبيهة جدًا بموضوعات الشخصيات الغربية في مفكر مسلم حديث مثل محمد إقبال (1877-1938). سعى محمد عزيز الحبابي (1922-1993) صراحة إلى تطوير نسخة إسلامية من الشخصانية، وتأثر بمونييه على الأقل. ولا يوجد نظير مفاهيمي دقيق لكلمة "شخص" في التقاليد الشرقية الأكثر ملاءمة للفكر أيضًا، التقاليد التي لا تفعل ذلك. تشترك في الجذور الفلسفية اليونانية. عندما نتحدث عن الشخصانية في حالة هذه التقاليد، فهي بمعنى الموضوعات والمواقف، المفصلة من حيث المفاهيم الأخرى، أقرب إلى المفاهيم الغربية مثل "الذات" و "الفرد" ، والتي تشكل جزءًا من الشخصانية الغربية و الدخول في تعريف المفهوم الحديث للشخص ، فمصطلح `` الشخصانية ، على سبيل المثال ، تم تطبيقه على المدرسة البوذية المبكرة المسماة بوجالافادا ، والتي تتخذ مواقف فيما يتعلق بهوية واستمرارية الذات الفردية والتي تختلف عما هو موجود. تقليديا كانت تعتبر الأرثوذكسية من ثيرافادا البوذية. تم العثور على إصدارات أخرى من هذه المواقف لاحقًا في بعض تيارات فكر الماهايانا. تم العثور على أوجه تشابه أكثر وضوحًا في فيدانتا. تحولت مدرسة فيشيشتادفايتا (اللازدواجية المؤهلة) ضد عدم ازدواجية أدفايتا الراديكالية، وأصرت ليس فقط على ما يعمل باللغة الإنجليزية من قبل ممثلي هذه المدرسة والمدارس اللاحقة التي تنتقد أدفايتا ، غالبًا ما يُطلق عليها صراحة المفهوم الشخصي للبراهمان أو المطلق ، ولكن أيضًا على الفهم الشخصي للكائنات الفردية التي يتم تصورها على أنها ذوات مجزأة (الكتلة الحية) والتي هي "أجزاء" - في نفس الوقت واحدة ذات تحولات متميزة - من براهمين. نظرًا لأن دارشانا الكلاسيكية المختلفة للفكر الهندي ليست معزولة تمامًا وتتلقى تأثيرات من بعضها البعض، فإن عناصر فكر سامخيا يتم تناولها أيضًا في فيدانتا الشخصانية، كما لا تزال عناصر أخرى من اليوجا والتراث الهندوسي التقليدي. إن الوضوح، البدائية التقليدية، والطبيعة الأساسية لتدريس الذات الدائمة، في فيدانتا ، وليس أقلها في المدارس التي تنتقد أدفايتا ، هي التي تجعل هذه الشخصانية أكثر وضوحًا من بوغالافادا في البوذية. إن سمة النقاشات داخل فيدانتا بين المدارس اللاثنوية وغير الشخصية والمدارس التوحيدية والشخصية هي أوجه التشابه الجزئية والتوازي مع المعارضة بين ممثلي القرن التاسع عشر المثالية المطلقة والمثالية الشخصانية في الغرب، على الرغم من المسافة بينهما في الزمان والمكان، والاستقلال المتبادل، والسياقات المفاهيمية المختلفة. ولكن في حين أن هناك تقليدًا علميًا قديمًا للعمل المقارن حول أدفايتا فيدانتا والمثالية المطلقة (ليس أقلها في نسخة برادلي) ، لم يتم حتى الآن سوى القليل جدًا من هذا العمل في فيشيشتادفايتا ومدارس فيدانتيك الشخصانية المماثلة وفي وقت مبكر ، الأشخاص المثاليون في الغرب: أكثر ما يميز الشخصية الفيدانتيكية عن الشخصانية الغربية هو أن الأول يبني على التعاليم الأساسية لجميع فيدانتا بأن الذات الحقيقية موجودة خارج حدود الجسد والعقل العابرين ، وما وراء الميل - يُدعى في السنسكريتية الأهمكارا ، حرفيا ، "صانع أنا" - للتماهي مع هؤلاء ، في حين أن الشخصانية الغربية غالبا ما يتم تعريفها بشكل مميز من منظور فيدانتا يجب أن ينظر إليها على أنها تتعلق بالمستوى العقلي ، أو في بعض الأحيان على وجه الخصوص في القرن العشرين ، بالنسبة للجسد المادي ، ولكن هذا لا يعني أنه وفقًا لفيدانتا الشخصي ، يجب تجاهل الجسد أو التقليل من قيمته. إد. من وجهة نظرها في المقام الأول، فإن التطابق الخاطئ مع العقل يضر بالجسد، كما هو الحال بالفعل في الاستخدام السليم للعقل نفسه. إن تحقيق طبيعتنا الحقيقية والعليا كوعي، مثل سات شيت أناندا (الوجود / الخلود، المعرفة، والنعيم) التي هي طبيعة عتمان براهمان ، تجلب الضوء لكل من الجسد والعقل ، بما في ذلك الجميع الكليات التي تم تحليلها عن كثب من قبل الشخصيات الغربية ، مثل الإرادة ، والخيال ، والعقل. وبالتالي فهي تدعم بشكل غير مباشر على الأقل، بالقدر المطلوب، تشكيل الشخصية الأخلاقية على المستوى الإنساني الذي تؤكده الشخصانية الغربية. يتشارك معظم الفكر الصيني والياباني التقليدي مع الشخصية في التركيز على الحاجة إلى تحول ملموس وعملي في الشخصية كشرط أساسي للبصيرة. في النسختين الصينية واليابانية من البوذية، استمر التقليد الهندي في ابتكار ممارسات وتمارين محددة لهذا الغرض، لكنه انفصل تدريجياً عن التراث النظري والميتافيزيقي الموازي والقوي للغاية للهند. يمكن القول إن هذا التطور بلغ ذروته في الزن. لكن التركيز على العملي موجود أيضًا في الطاوية، والتي ساهمت في تطوير الزن. في الوقت نفسه، تشترك جميع هذه المدارس في فهم الحقيقة المطلقة أو الحقيقية على أنها غير شخصية بدلاً من شخصية، مما يجعلها بعيدة عن الشخصانية أكثر من فيدانتا. تشترك الكونفوشيوسية مع التقاليد الصينية واليابانية الأخرى في التركيز على العملي. ومع ذلك، على عكسهم، فإنه يركز بشكل حصري أكثر على المستوى "الإنساني" ، على تكوين الشخصية الأخلاقية ، ومتطلبات النظام الاجتماعي. في حين أن توجهها الإنساني يتماشى مع الشخصانية، إلا أن الكونفوشيوسية تهتم أكثر بالتحصيل العملي للمُثل العامة للإنسانية الحقيقية واللياقة كما هو مفهوم في الصين التقليدية، أكثر من اهتمامها بالفردية الشخصية والتفرد الذي يؤكد الشخصيات الغربية على أنها مرتبطة به، وغالبًا ما لا ينفصل عن الفهم الحقيقي وتأكيد القيم العالمية. قدمت الكونفوشيوسية الجديدة، كما طورها تشو هسي (1130-1200)، عناصر ميتافيزيقية قوية، لكن فهم المبادئ أو القوانين الميتافيزيقية، لي، كان لا يزال عامًا. اختلف الكونفوشيوسيون الجدد إلى حد ما في هذا الصدد، وبما أن الكونفوشيوسية هي تقليد حي في الصين اليوم، يواصل المفكرون الجدد تطوير نسخ منها أقرب إلى الشخصانية هذه وأهمية تكوين الشخصية الإنسانية، تتحدث لصالح تسمية الكونفوشيوسية بشكل عام كفلسفة شخصانية. ولكن هناك أيضًا بعض الاعتبارات التي تعارضها، سواء كانت عامة تتعلق ببعض جوانب المجتمع الصيني التاريخي، وفي ضوء نسخة تشو هسي من الكونفوشيوسية الجديدة، اعتبارات ميتافيزيقية. فما هو مصير هذه المدرسة بالنسبة للمدارس الفلسفية والثقافية الراهنة؟ هل اختفت أم مازالت مستمرة؟
كاتب فلسفي

#زهير_الخويلدي (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات