الكتاب الثاني من الدين في حدود العقل لكانط

زهير الخويلدي

الحوار المتمدن-العدد: 6779 - 2021 / 1 / 5 - 14:41
المحور: قراءات في عالم الكتب و المطبوعات
    

ترجمة:
صراع المبدأ الصالح مع السيئ من أجل الهيمنة على الإنسان
لكي تصبح انساناً صالحًا أخلاقياً، لا يكفي أن تحصر نفسك في السماح لبذرة الخير الكامنة في طبيعتك أن تتطور دون عوائق، ولكن من الضروري أيضًا محاربة أسباب الشر، مع وجود ميول معاكسة، والتي توجد فيك أيضًا؛ هذا هو ما أراد الرواقيون على وجه الخصوص، من بين جميع الأخلاقيين في العصور القديمة، تعريفنا به من خلال تبني مصطلح الفضيلة ككلمة حاشدة، والتي تعني (في اليونانية كما في اللاتينية) كلا الجسارة والشجاعة، وبالتالي يفترض عدوًا. وبهذه الطريقة، فإن مصطلح "الفضيلة" هو اسم رائع لا يمكن أن يضر به لا الاستهزاء المتفاخر به الذي غالبًا ما يتم التلاعب به (مثل مصطلح "التنوير"). - في الواقع، فإن طلب إظهاره هو بالفعل نصف الشخص الملهم؛ في حين أن طريقة التفكير الكسولة والجبانة التي تتمثل في عدم الثقة بالنفس تمامًا والاعتماد على المساعدة الأجنبية (في الأخلاق والدين) تزعج جميع قوى الإنسان وتجعله لا يستحق هذا الأمر. لكن هؤلاء الرجال الشجعان لم يعرفوا كيف يتعرفون على عدوهم، الذي سيتم البحث عنه خطأً في الميول الطبيعية التي كانت ببساطة غير منضبطة والتي تظهر نفسها علانية كما هي (غير مخلص) لضمير الجميع، عندما يكون هذا العدو على العكس من ذلك. قل غير مرئي، لأنه يختبئ وراء العقل، مما يجعله أكثر روعة. لقد دعوا إلى الحكمة ضد الجنون، مذنبين فقط بالسماح لنفسها، لقلة البصيرة، بأن تنخدع بالميول، بدلاً من التذرع بها ضد الشر (قلب الإنسان)، الذي تفسد مبادئه المفسدة للنفس1.
النية من الأعلى إلى الأسفل، الميول الطبيعية، في حد ذاتها، جيدة، أي ليست قابلة للرفض (غير متفق عليه)؛ وهي ليست عبثًا فحسب، بل إنها أيضًا مضرة وتستحق اللوم الرغبة في القضاء عليها؛ يجب علينا بالأحرى أن نكون قانعين بترويضهم، حتى يتمكنوا، بدلاً من أن يصدموا أنفسهم، من التوفيق بين ما يسمى السعادة. والسبب، الذي تقع عليه هذه المهمة، قد أطلق عليه اسم الحكمة. لا يوجد خطأ في حد ذاته ومرفوض تمامًا باستثناء ما يتعارض مع القانون من الناحية الأخلاقية؛ هذا ما يجب اقتلاعه. والعقل الذي يعلمنا، خاصة عندما يضع دروسه موضع التنفيذ، وحده يستحق اسم الحكمة؛ وبالمقارنة، يمكننا أن نقول عن الرذيلة إنه جنون، ولكن فقط عندما يشعر العقل بالقوة الكافية ليحتقره (هو وكل انفعالاته)، وليس فقط كرهه ككائن مروع. عندما رأى الرواقي في القتال الأخلاقي الذي يدعمه الإنسان فقط النضال الذي خاضه ضد ميوله (البريئة في حد ذاتها) ، والذي يجب أن يجعل نفسه يتقنه لأنهم هي عقبات أمام قيام المرء بواجبه ؛ عدم الاعتراف بأي مبدأ خاص وإيجابي (سيء في حد ذاته) ، ولا يمكن أن يضع سبب العدوان إلا في الإهمال لمحاربة الميول ؛ ولكن بما أن هذا الإهمال هو في حد ذاته عمل مخالف للواجب (انتهاك) ، وليس مجرد خطأ من الطبيعة (مجرد خطأ في الطبيعة) ، ولا يمكن البحث عن السبب بدوره (بدون ندور في دائرة) في الميول ، ولكن فقط فيما يحدد الإرادة كإرادة حرة (في المبدأ الداخلي وأول القواعد التي تتفق جيدًا مع الميول) ، من السهل تصور كيف يسترشد الفلاسفة مبدأ التفسير يختلط إلى الأبد بالظلمة ، والذي ، على الرغم من أنه لا غنى عنه ، ليس أقل ملاءمة ، يمكن أن يسيء فهم الخصم الحقيقي للخير ، معتقدين أنه يقاتلهم. لكي نتفاجأ برؤية أحد الحواريين يخبرنا أن هذا العدو غير المرئي، الذي نعرفه فقط من آثاره علينا، من فساد المبادئ، هو روح شريرة موجودة خارجنا "ليس علينا أن محاربة الجسد والدم (الميول الطبيعية)، ولكن ضد الأمراء والقوى - ضد الأرواح الشريرة ". من خلال استخدام هذا المصطلح، يبدو أنه لا ينوي توسيع معرفتنا إلى ما وراء العالم المعقول، ولكن فقط لجعل مفهوم الشيء الذي لا نفهمه أمرًا بديهيًا للاستخدام العملي؛ في الواقع، فيما يتعلق بهذا الاستخدام، وضع المجرب ببساطة داخل أنفسنا، أو وضعه خارجنا، فإن هذا لا يغير أي شيء بالنسبة لنا، لأننا في الحالة الأخيرة لسنا أقل ذنبًا. مما كانت عليه في الأولى، لأننا لم نكن لنجرّب الروح الشرير لو لم نتفهمه سراً 2. - سنقسم دراسة الموضوع المطروح إلى قسمين (هذا الاعتبار كله).
القسم الأول: من حق المبدأ الصالح إلى الهيمنة على الإنسان
أ) الفكرة المجسدة للمبدأ الصالح.
الشيء الوحيد الذي يمكن أن يجعل العالم موضوع قدر إلهي ونهاية الخلق هو الإنسانية (الغياب العقلاني للعالم بشكل عام) بكل كمالها الأخلاقي وكمالها التي، كما في حالتها العليا، ترتبط النعيم، كنتيجة فورية، بإرادة العلي. - هذا الانسان الوحيد الذي يرضي الله "موجود في الله منذ الأزل"؛ الفكرة تنبع من كيانه؛ على هذا النحو فهو ليس مخلوقًا، بل ابن الله الوحيد. "الكلمة (الأمر) الذي به خُلق كل شيء، والذي بدونه لن يكون هناك ما تم صنعه" (لأنه من أجله، أي بالنسبة للجوهر العقلاني في العالم، كما قد يعتقد المرء من وجهة نظره الأخلاقية، أن كل الأشياء قد تم القيام بها). - "إنه انعكاس لروعتها. "-" فيه أحب الله العالم "، وفيه فقط، وبتبني نواياه، يمكننا أن نتمنى" أن نصبح أبناء الله؛" إلخ. لرفع أنفسنا نحو هذا المثل الأعلى للكمال الأخلاقي، أي تجاه هذا النموذج الأولي للنوايا الأخلاقية بكل نقائها، إنه واجبنا الكوني، تجاهنا نحن البشر، وحتى هذه الفكرة، الذي يتم توفيره لنا كهدف يجب الوصول إليه عن طريق العقل، يمكن أن يمنحنا القوة اللازمة. ولكن نظرًا لأننا لسنا مؤلفي هذه الفكرة وأنها حدثت في الإنسان دون أن نفهم كيف يمكن للطبيعة البشرية أن تتقبلها فقط، فمن الأفضل أن نقول بدلاً من المثل الأعلى نحن نتحدث عن نزل من السماء إلينا وكسوا البشرية (لأنه من غير الممكن أن نتخيل كيف ينجح الإنسان بمفرده في التخلص من الشر. والارتقاء لمُثُل القداسة، لنتخيل أن هذه المثالية تلبس الإنسانية (وهي ليست سيئة في حد ذاتها) [وتهبط بها]). يمكن اعتبار هذا الاتحاد معنا حالة من التذلل لابن الله ، إذا تخيلنا أن هذا الانسان ذو النوايا الإلهية ، يريد أن يكون نموذجًا لنا ، على الرغم من قداسته الكاملة التي تجعله يفلت من نوبات الألم ، يقبل ، مع ذلك ، أن يعاني من أعظم المآسي من أجل مصلحة العالم ؛ في حين أن الرجل الذي لا يُعفى من العيوب ، حتى عندما يتبنى نفس هذه النية ، يمكنه دائمًا اعتبار المعاناة التي يمكن أن تصل إليه ، أينما أتت ، كما يستحقها ، ويجب عليه لذلك يعتبر نفسه غير جدير بالاتحاد بين نيته مع مثل هذه الفكرة ، على الرغم من أن هذه الفكرة بمثابة نموذج له. إن المثل الأعلى للإنسانية الذي يرضي الله (ومن هنا مثال الكمال الأخلاقي، كما هو ممكن لكائن من العالم يعتمد على الاحتياجات والميول)، لا يمكننا تصور ذلك إلا من خلال فكرة الانسان مستعد ليس فقط للوفاء بجميع الواجبات البشرية وفي نفس الوقت لنشر الخير من حوله قدر الإمكان بمذهبه ومثاله، ولكن أيضًا راغبًا، على الرغم من الإغراءات وطعمها الكبير، لتحمل كل الآلام، حتى أبشع الموت، من أجل خير العالم، من أجل خير أعدائه. - لا يمكن للإنسان أن يكوّن فكرة عن درجة وشدة القوة التي هي النية الأخلاقية، ما لم يتخيل نفسه يتصارع مع العقبات وينتصر على الرغم من كل شيء في الوسط من أكبر الاعتداءات. في الإيمان العملي بابن الله هذا (الذي تم تصويره على أنه تبنى الطبيعة البشرية)، يمكن للإنسان أن يأمل في إرضاء نفسه لله (وبالتالي الاستمتاع أيضًا النعيم)؛ وهذا يعني أن الانسان الذي يدرك أن لديه نية أخلاقية بحيث يمكن له أن يؤمن، وأن يكون لديه ثقة أكيدة في نفسه، أنه سيبقى، من بين المتشابهين. المعاناة والإغراءات المماثلة (التي أصبحت محك هذه الفكرة) مرتبطة دائمًا بهذا النموذج البشري وأنه سيبقى مخلصًا ليتبع مثاله ويكون مثله، ذاك، ذاك. وحده، له الحق في اعتبار نفسه انساناً ليس شيئًا لا يستحق التساهل الإلهي.
ب) الواقع الموضوعي لهذه الفكرة.
من وجهة النظر العملية، هذه الفكرة لها واقعها بالكامل في حد ذاتها. لأنه مطروح في عقلنا التشريعي أخلاقياً. واجبنا هو الامتثال لها، وبالتالي نحن بحاجة إلى القوة. أنه إذا كان من الضروري مسبقًا إثبات إمكانية أن يكون الرجل متوافقًا مع هذا النموذج ، فهذه خطوة ضرورية للغاية عندما يتعلق الأمر بالمفاهيم المادية (إذا كان المرء لا يريد المخاطرة بالتراجع عن المفاهيم الفارغة ) ، يجب أن نكون مترددين أيضًا في منح القانون الأخلاقي الحق في أن نكون مبدأ تصميم غير مشروط ومع ذلك كافٍ لإرادتنا الحرة ؛ في الواقع ، كيف يمكن أن تكون الفكرة البسيطة للامتثال للقانون بشكل عام دافعًا أقوى للإرادة الحرة من أي دافع يمكن تخيله مستمد من المزايا التي يمكن الحصول عليها ، هو ما لا يمكن إثباته بالعقل ، ولا يمكن تأكيده بأمثلة من الخبرة ، لأنه من ناحية (كانت المخاوف الأولى) ، يأمر القانون دون قيد أو شرط ، ومن ناحية أخرى ( الوصول إلى الثانية) ، لم يكن هناك انسان أبدًا أطاع طاعة غير مشروطة لهذا القانون ، فإن الضرورة الموضوعية للخضوع المطلق له لا تبقى أقل سلامة وواضحة في حد ذاتها. وبالتالي، ليست هناك حاجة لمثال مستمد من التجربة لجعل فكرة الانسان الذي يرضي الله أخلاقياً نموذجًا لنا لنتبعه؛ إنه بالفعل بهذه الجودة في عقلنا. لكن من، لكي يدرك الإنسان التوافق التام مع هذا النموذج، وبالتالي مثالًا يحتذى به، يطلب شيئًا آخر غير ما يراه، أي أن يقول شيئًا آخر غير الحياة الكاملة. نظيفة وجديرة بالتقدير تمامًا كما قد يُطلب ؛ من يدعي ، علاوة على ذلك ، على سبيل الإثبات ، المعجزات التي قام بها هو أو له ؛ وهو بذلك يعترف بعدم إيمانه الأخلاقي ، أي عدم إيمانه بالفضيلة ، عدم الإيمان الذي لا يمكن أن يكمله أي إيمان والذي سيكون له دليل على المعجزات (والذي سيكون فقط تاريخيًا) ، لأن الإيمان الوحيد الذي له قيمة أخلاقية هو الإيمان الذي يمتلكه المرء في الصلاحية العملية لهذه الفكرة ، وهو في عقلنا (والذي وحده على أي حال يمكن أن يضمن لنا أن المعجزات تستطيع أن تكون عملاً للمبدأ الصالح ، دون أن يكون قادرًا على استعارة ضمانه منهم. لذلك يجب أن تكون التجربة ممكنة يتجلى فيها مثال مثل هذا الانسان (بقدر ما يستطيع المرء توقع وادعاء من الخبرة الخارجية في البراهين العامة على النية الأخلاقية الداخلية) ؛ لأنه ، وفقًا للقانون ، يجب على كل شخص ، بموجب القانون ، أن يقدم في نفسه مثالًا لهذه الفكرة ؛ لكن الأصل يبقى دائمًا في السبب الوحيد ؛ لأن التجربة الخارجية لا تحتوي على مثال مناسب لها ، لأن هذه التجربة لا يمكن أن تكشف r أساس النية (باطن العقل) ، ولكنه يسمح لنا فقط باكتشافها من خلال التفكير الذي لا يحتوي ، هذا صحيح ، على يقين صارم (وما هو أكثر من ذلك ، حتى الخبرة إن معرفة الإنسان الداخلية بنفسه ، لا تسمح له باختراق عمق قلبه لدرجة أنه قادر على اكتساب ، من خلال ملاحظته الخاصة ، معرفة أكيدة تمامًا لمبدأ المبادئ التي يعلنها ، ولا نقاوتهم وصلابتهم).
إذا نزل انسان ، في وقت معين إذن ، ، بوحي أخلاقي إلهي حقًا من السماء إلى الأرض ، مقدمًا من خلال عقيدته وحياته وآلامه ، مثال الانسان الذي يرضي الله ، بقدر ما هو مطلوب من تجربة خارجية (بالنظر إلى أنه لا ينبغي البحث عن أصل كائن من هذا النوع في أي مكان آخر غير سببنا) ، إذا كان لديه ، بكل هذه الوسائل ، جلبت إلى العالم خيرًا أخلاقيًا له عظمة لا تضاهى ، وأحدث ثورة في الجنس البشري ؛ ومع ذلك ، لن يكون لدينا أي سبب للاعتراف بأنه كان شيئًا آخر غير رجل مولود بشكل طبيعي (بما أن هذا الأخير يشعر أيضًا أنه ملزم بتقديم مثل هذا المثال في نفسه) ، والذي لن يكون كذلك أنكر تمامًا أن هذا الرجل أيضًا ولد بطريقة خارقة للطبيعة. في الواقع، من وجهة نظر عملية، فإن الفرضية الأخيرة لا تفيدنا؛ لأنه، على الرغم من كل شيء، يجب دائمًا في أنفسنا (البشر الطبيعيين، مع ذلك) أن نبحث عن الأصل الذي نعطيه لهذه الظاهرة كأساس، ووجود هذا الأصل في النفس البشرية. مين، في حد ذاته، غير مفهومة بدرجة كافية لدرجة أننا لسنا بحاجة إلى الاعتراف، بصرف النظر عن أصلها الخارق، تجسدها في رجل معين (لقبوله ... أقنوم). إنها تفضل أن تتعارض مع التطبيق العملي لفكرة العدل بامتياز، والتي يجب أن تكون نموذجًا لنا، بدلاً من رفع هذا العادل (مثل هؤلاء القديسين) فوق هشاشة الإنسان. طبيعة؛ كل شيء، على الأقل، يقودنا إلى الحكم هكذا. في الواقع، على الرغم من أن هذا الرجل الذي يرضي الله، بقدر ما تُصوَّر طبيعته كإنسان، كان خاضعًا لنفس الحاجات، وبالتالي أيضًا لنفس الآلام، ولذات الميول الطبيعية، وبالتالي أيضًا لنفس الإغراءات لتجاوز القانون. القانون الذي، بقدر ما يمكننا تصوره على أنه خارق للطبيعة، سيكون من الضروري أن ننسب إلى هذه الطبيعة نقاوة غير قابلة للتغيير للإرادة، غير مكتسبة، ولكنها فطرية، مما يجعل أي تجاوز مستحيلًا تمامًا بالنسبة له، هناك بعد ذلك سيكون لدينا مرة أخرى، وبهذا وحده، بين هذا الإنسان الإلهي والرجال الطبيعيين الذين نحن عليه، مسافة كبيرة لا متناهية بحيث لا يمكن أن تكون بمثابة مثال. دعوني أعطي، كما سيقول الجميع، إرادة مقدسة تمامًا، وأي إغراء للقيام بإرادة شريرة في حد ذاته يفشل فيَّ؛ الحصول على يقين داخلي أكمل، أنه بعد وجود أرضي قصير، سأُدعى (بسبب قداستي) للاستمتاع دون تأخير بكل العظمة الأبدية لملكوت السماوات، ولن أتحمل فقط باستسلام، ولكن مع الفرح، مهما كانت صعبة، كل الآلام وحتى الموت الأكثر شناعة، أمام عيني النتيجة الرائعة والوشيكة. بدون شك، إذا اعتبرنا أن هذا الرجل الإلهي كان حقًا منذ الأزل يمتلك هذا الجلالة وهذه الغبطة (دون الحاجة إلى استحقاقها بتحمل هذه الآلام)، فإنه استسلم للتخلص منهم من أجل صالح المخلوقات غير المستحقة، من أجل خير أعدائهم، من أجل إنقاذهم من الهلاك الأبدي، هناك ما يكفي لإثارة مشاعرنا بالإعجاب، الحب والامتنان له. يمكن للمرء أيضًا أن يمثل لنا فكرة السلوك وفقًا لقاعدة أخلاقية مثالية تمامًا وصالحة تمامًا بالنسبة لنا كوصفة نتبعها، لكن هذا الانسان الإلهي لا يمكن أن يُمنح لنا أبدًا كمثال لتقليده، وبالتالي، لا أيضًا كدليل على القوة التي لدينا لتحقيق مثل هذا الخير الأخلاقي النقي والسامي (ملاءمة واحدة وإمكانية الوصول إليها، إلخ) 3 . ومع ذلك، فإن هذا السيد الذي ساد فيه الإلهام الأخلاقي الإلهي، والذي سيكون إنسانًا كليًا وحقيقيًا، يمكنه مع ذلك أن يتحدث إلينا عن نفسه بكل حق ويمثل نفسه على أنه المثل الأعلى المتجسد (في عقيدته وسلوكه). حسن. لأنه حينئذٍ سيتحدث فقط عن النية التي اتخذها هو نفسه كقاعدة لأفعاله، وهي نية يمكن أن يوضحها للآخرين، ولكن ليس لنفسه، على سبيل المثال، وذلك، لذلك يترجم ظاهريًا بدروسه وأفعاله: "من منكم يستطيع أن يبكتني على الخطيئة؟" ومع ذلك، فإن الإنصاف يأمر عندما يعطي السيد، دون فشل، مثالاً على ما يعلمه، إذا كان ما يعلمه هو علاوة على ذلك واجبًا على كل واحد، أن ينسب سلوكه إلى نية مطلقة، عندما لا يوجد دليل على عكس ذلك. لكن، هذه النية، متحدة مع كل الآلام المقبولة من أجل خير العالم، والمتصورة في المثل الأعلى للإنسانية، صالحة تمامًا لجميع الناس في جميع الأوقات وفي جميع العوالم، أمام العدالة الأسمى؛ بشرط أن يجعل الانسان نيته مماثلة لها كما ينبغي. لا شك أنها ستبقى دائمًا عدالة ليست عدالة لنا، لأنه من أجل تحقيقها يجب أن نتوافق تمامًا مع هذه النية دون أن نفشل. ولكن يجب مع ذلك أن تكون قادرة على أن يحكم عليها الإنسان، بسبب خاصته، بشرط أن تكون هذه العدالة الإنسانية متحدة مع نية الأصل، على الرغم من أنه من أجل الوصول إلى هذا الحكم. من المفهوم أننا ما زلنا نواجه صعوبات كبيرة سنكشف عنها.
ج) الصعوبات المثارة مقابل حقيقة هذه الفكرة وحل هذه الصعوبات.
الصعوبة الأولى التي تشكك في إمكانية تحقيق هذه الفكرة عن إرضاء الإنسان لله فينا، بالنظر إلى قداسة المشرع وعيوب برنا، هي التالية. يقول الناموس: "كونوا قديسين (في طريقة عيشكم) لأن أباكم الذي في السماء قدوس. لأن هذا هو المثل الأعلى لابن الله الذي أعطي لنا قدوة. لكن المسافة بين الخير الذي يجب أن نحققه فينا والشر الذي نبدأ منه لا حصر له، وعلى هذا النحو، فإنه لا يمكن اجتيازه إلى الأبد، فيما يتعلق بحقيقة (تموت)، أي تطابق سلوكنا مع حرمة القانون. ومع ذلك، يجب أن تتوافق الشخصية الأخلاقية للإنسان مع هذه القداسة. لذلك يجب أن نجعله يتألف من النية، في المبدأ العام والصافي المتمثل في توافق السلوك مع القانون، وهو الجرثومة التي يجب أن ينبثق منها كل الخير، وهي نية تأتي من مبدأ مقدس أن الإنسان لديه المعتمد للمبدأ الأعلى. إنه تحويل (تغيير الفكر) الذي يجب أن يكون ممكنًا لأنه واجب. لكن، هنا تكمن الصعوبة: كيف يمكن أن تعوض النية عن الحقيقة، التي هي دائمًا (ليس بشكل عام، ولكن في كل لحظة) معيبة؟ وإليك طريقة حلها: بالنظر إلى أن حقيقتنا هي تقدم مستمر للسلعة المعيبة في أحسن الأحوال وأن هذا التقدم يذهب إلى ما لا نهاية ، وفقًا لطريقتنا في تقدير الأشياء ، بالنسبة لنا نحن المحدودون حتماً لظروف الوقت في مفاهيم العلاقة بين السبب والنتيجة ، تظل هذه الحقيقة دائمًا معيبة ؛ لذلك يجب علينا دائمًا ، في هذه الظاهرة ، أي وفقًا للحقيقة ، اعتبار الخير فينا غير كافٍ بالنسبة إلى القانون المقدس ؛ لكن يمكننا أن نعتقد أن هذا التقدم اللامحدود من الخير نحو التوافق مع القانون ، بسبب النية التي ينبع منها ، وهي شديدة الحساسية ، يراقبها الشخص الذي يفتش القلوب ، في حدسه عقلاني نقي، باعتباره يشكل كلًا كاملاً، حتى فيما يتعلق بالحقيقة (فيما يتعلق بالسلوك) 4 ، وبالتالي ، على الرغم من نقصه الدائم ، يمكن للإنسان مع ذلك أن يأمل عمومًا في إرضاء الله ، في أي وقت ينقطع فيه وجوده ، وتنشأ الصعوبة الثانية عندما ننظر إلى الإنسان الذي يسعى للخير من وجهة نظر هذا الخير الأخلاقي للغاية وعلاقته بالصلاح الإلهي. إنه يتعلق بالسعادة الأخلاقية ، وهو تعبير لا ينبغي للمرء من خلاله أن يفهم التأكيد على أن المرء سيحصل دائمًا على ذوات إشباع في حالته الجسدية (أن المرء سينجو من الشرور وأن المرء سيستمتع بالمتع بدون التوقف عن النمو) ، والتي ستكون سعادة مادية (السعادة الجسدية) ، ولكن التأكيد الذي يضمن لنا الواقع واستمرار النية يتقدم دائمًا في الخير (وعدم الوقوع في الشر أبدًا) ، من أجل "البحث" الدائم عن "ملكوت الله" ، بشرط أن يكون لدى المرء تأكيد راسخ على ثبات تلك النية ، سيكون مساويًا لمعرفته أن المرء يمتلك بالفعل هذه المملكة ، لأنه ، في الواقع ، إن الانسان الذي ستختبر فيه مثل هذه المشاعر يكون لديه بالفعل ثقة بنفسه بأن "كل الباقي (الذي يتعلق بالسعادة الجسدية) سيُعطى له بالإضافة إلى ذلك". يمكننا، حقًا، أن نرسل الانسان المنشغل بهذه الرغبة، والمعذب بهذه الرغبة، إلى كلمات الرسول هذه: "روحه (وهي مسألة الله) تشهد لأرواحنا، إلخ." بعبارة أخرى، فإن الشخص الذي يمتلك نية نقية بقدر ما هو مطلوب سوف يشعر بالفعل، بمفرده، أنه لا يمكن أن ينخفض بما يكفي لاستئناف طعم الشر؛ لكن من السيئ الثقة في المشاعر التي يُزعم أنها من أصل خارق للطبيعة؛ لا يخدع المرء نفسه أبدًا بسهولة أكثر مما يروج لرأي جيد عن نفسه. ليس من الحكمة، على ما يبدو، أن يتم جلب المرء إلى هذه الثقة، وعلى العكس يبدو أنه من الأفضل (للجميع) "العمل من أجل الخلاص بخوف ورعدة" (الكلمات القاسية التي، إذا أسيء فهمها، يمكن أن تؤدي إلى أحلك التعصب)؛ ومع ذلك، إذا لم يكن لدى المرء ثقة في النية بمجرد اعتمادها، فلن يكون من الممكن المثابرة بلا هوادة في هذه النية. لكن، دون الاستسلام لأي تعصب، حلو أو مرعب، نجد ما يجب التفكير فيه من خلال مقارنة السلوك الذي تمسكنا به مع القرار الذي اتخذناه. - في الواقع، الانسان الذي، منذ الوقت الذي تبنى فيه مبادئ الخير، لاحظ، خلال حياة طويلة نوعًا ما، تأثير هذه المبادئ على أفعاله، إنه وهذا يعني أن سلوكه دائمًا ما يتقدم نحو الأفضل، ويجد في هذه الحقيقة أسبابًا للاستنتاج، ولو من خلال الافتراض، في تحسين أساسي لنيته، يمكن للمرء أيضًا أن يأمل بشكل معقول - تقدم هذا النوع، بشرط أن يكون لديهم مبدأ جيد يزيد دائمًا من القوة في ضوء ما يلي - أنه لن يترك الطريق أبدًا في هذه الحياة الأرضية مرة أخرى. الذي قام به، لكنه سوف يسير دائمًا هناك بخطوة أكثر شجاعة، وحتى إذا، بعد هذه الحياة، انفتحت أخرى أمامه، بعد أن أصبحت الظروف مختلفة، فسيستمر مع ذلك، على ما يبدو، مسترشدين بنفس المبدأ ، لاتباع نفس الشيء. الطريق وأقرب إلى هدف الكمال غير القابل للتحقيق، لأنه، من خلال ما لاحظه في نفسه حتى الآن، يمكنه الحفاظ على نيته في التحسن بشكل أساسي. على العكس من ذلك، فالذي، حتى بعد أن اتخذ القرار في كثير من الأحيان بالتمسك بالخير، لم يجد أبدًا أنه قادر على التمسك به، أو عاد إلى الشر باستمرار، أو حتى اضطر إلى ذلك أثناء من حياته، ليلاحظ في نفسه سقوطًا أكبر، ينزلق من الشر إلى الأسوأ، كما هو الحال على منحدر، لا يمكن لهذا الشخص أن يمنح نفسه الأمل، إذا كان لا يزال إذا عاش هنا لفترة أطول، أو كانت لديه حياة مستقبلية أمامه، فسوف ينجح في القيام بعمل أفضل، لأنه، في هذه القرائن، يجب أن يحكم على أن الفساد متجذر في نيته. ومع ذلك ، فإن البديل الأول يضع أمام أعيننا مستقبلًا يمتد إلى أبعد ما يمكن للعين أن تراه ، ولكننا نرغب فيه لأنه سعيد ، بينما يقدم البديل الثاني لنا نفس البؤس اللامتناهي - إنه كذلك وهذا يعني أن كلاهما يكتشفان لنا ، في نظر البشر ، مما يمكن أن يحكموا عليه ، أبدية مباركة أو غير سعيدة ، تمثيلات قوية بما يكفي لإثارة البعض أن يهدأ ويقوى في الخير ، ويوقظ في الآخرين ندم الضمير الذي يدفع المرء إلى التحرر قدر الإمكان من الشر ، وبالتالي ، يمكن أن يخدمنا كلاهما كدوافع ، بدون ذلك من الضروري الذهاب إلى أبعد من الافتراض الموضوعي لخلود الخير أو الشر ، حيث يجب أن يكون مصير الإنسان وتحويل هذه الأفكار إلى قضايا دوغمائية 5 ، والمعرفة المفترضة والتأكيدات التي لا يفعلها العقل إلا تتجاوز حدود وصولها. وهكذا فإن النية الحسنة والصافية، التي ندركها (والتي يمكن للمرء أن يسميها عبقريًا جيدًا مكلفًا بإرشادنا)، تتضمن أيضًا الثقة في ثباتها وحزمها، على الرغم من أن هذا يكون في الوقت المناسب فقط، وهي المعزية عندما تعطينا أخطائنا القلق بشأن إصرارها. إن اليقين في هذه المسألة ليس ممكناً للإنسان، ولا هو مفيد أخلاقياً، بقدر ما يسمح لنا بالحكم. في الواقع (وهذا شيء يجب ملاحظته) ، لا يمكننا أن نبني هذه الثقة على إدراك فوري لثبات نوايانا ، لأننا لا نستطيع اختراقها ، وهم فقط الآثار التي تظهرها في سلوكنا والتي يجب أن نستنتجها من حيث ثباتها ؛ الآن هذا الاستنتاج ، الذي يعتمد فقط على تصورات أو ظواهر النية الحسنة والنية السيئة ، لا يُعرف على وجه اليقين قوتها ، وهو خاطئ بشكل خاص عندما يفكر المرء في تحسين نيته إلى من المحتمل أن يقترب من نهاية حياته ، بالنظر إلى عدم وجود مثل هذا الدليل التجريبي لنقاء هذه النية: إذن ، في الواقع ، لم يعد بإمكاننا أن نبني على طريقتنا في العيش ، الحكم الذي سيصدر على استحقاقنا الأخلاقي ، والخراب (الذي ، مع ذلك ، طبيعة الإنسان ، في الغموض الذي يؤثر على جميع التوقعات المتعلقة حدود هذه الحياة ، تمنع نفسها بالفعل من التحول إلى يأس شرس) ، نقول إن الخراب هو النتيجة الحتمية للحكم العقلاني الذي يجب أن يتم على حالتنا الأخلاقية.
الصعوبة الثالثة، والأعظم في المظهر، تلك التي، حتى بعد أن دخل الإنسان الطريق الصحيح، لا تمثله أقل، في حكم حياته كلها، باعتباره مرفوضًا أمام العدالة الإلهية، هي الصعوبة التالية. - لا يهم أن يكون الرجل قد تبنى نية حسنة وأنه مستمر في مواءمة سلوكه معها، فقد بدأ بالشر وهذا دين لم يعد ممكناً بالنسبة له لإيقاف التشغيل. بافتراض أنه لم يعد عليه أي ديون جديدة بعد تحوله، فإن هذا لا يسمح له بالاعتقاد بأنه قد حرر نفسه من الديون القديمة. كما أنه لا يستطيع، في السلوك الحسن الذي يمارسه الآن، أن يحصل لنفسه على فائض من خلال القيام بأكثر مما هو مطلوب منه في كل مرة؛ لأنه من واجبه دائمًا أن يفعل كل ما في وسعه. - الآن هذا الدين الأصلي ، أو بشكل عام ، قبل كل ما يمكننا فعله جيدًا - لم نعني شيئًا آخر في الحديث عن الشر الجذري (انظر الجزء الأول) - انطلاقًا من قانوننا طبيعي ، كما لا يمكن تبرئته من قبل شخص آخر ؛ لأنه ليس التزامًا قابلاً للتحويل ، كما هو الحال ، على سبيل المثال ، دين نقدي (لا يكترث للدائن بأن يسدده المدين شخصيًا أو من قبل شخص آخر) يمكن للمرء أن يتحمل طرفًا ثالثًا ، ولكن أكثر الالتزامات شخصية من بين جميع الالتزامات ، تلك التي تعاقد عليها الإنسان بسبب الخطيئة والتي يجب أن يتحمل المذنب فقط ثقلها ، دون أن يتمكن الأبرياء من الاعتناء بها بدلاً منه والمكان، هل كان شهما بما يكفي ليريد ذلك. - أخيرًا ، الشر الأخلاقي (انتهاك القانون الأخلاقي ، بقدر ما يكون هذا القانون هو وصية إلهية ، أو بعبارة أخرى خطيئة) ، لا يشمل ، كثيرًا ، بسبب اللانهاية للمشرع الأعلى الذي يؤذي سلطته (لأننا لا نفهم شيئًا عن العلاقة المتعالية بين هذا النوع من الإنسان والكائن الأسمى) ، ولكن قبل كل شيء كشر في النية وفي الأقوال بشكل عام (حيث سنرى المبادئ العامة إذا قارناها بالتجاوزات الفردية) ، يعني ، كما أقول ، عددًا لا نهائيًا من انتهاكات القانون ، وبالتالي إلى اللانهاية للخطأ (على الرغم من أنه أمام محكمة بشرية تقتصر على النظر في الجريمة ، وبالتالي الفعل والنية التي تتعلق به ، دون السعي وراء النية العامة ، فإن الأمور مختلفة تمامًا) ؛ وهكذا يجب على كل إنسان ، الذي يستحق عقابًا لانهائيًا ، أن يتوقع استبعاده من ملكوت الله. يعتمد حل هذه الصعوبة على ما سنقرأه. يجب أن نعتقد أن قرار القاضي الذي يفتش القلوب هو من قبيل اشتقاقه من النية العامة للمتهم، وليس من الظواهر التي يتجلى بها، أفعال متباينة أو متوافقة مع القانون. لكن، نفترض هنا في الإنسان وجود نية حسنة كانت لها اليد العليا على المبدأ السيئ الذي كان سائدًا في السابق، ونتساءل، مع ذلك، ما إذا كانت النتيجة الأخلاقية للنية الأولى أم العقاب (أو، بعبارة أخرى، يمكن أن يرتبط تأثير الاستياء الذي يسببه الذات لله)، أيضًا بالحالة التي يجد الإنسان فيها نفسه عندما تتحسن نيته ويكون هو بالفعل موضوع الرضا الإلهي. ما هو موضوع السؤال هنا ليس ما إذا كانت العقوبة التي يُهدد بها الخاطئ، حتى قبل التحول، يمكن أن تكون متوافقة مع العدالة الإلهية (التي لا أحد، في الواقع، لا شك)، لا ينبغي تصور هذه العقوبة (في هذا البحث) على أنها عانى منها قبل التحسن. ولا يجوز أيضًا وضعه بعد الاهتداء، عندما يكون الإنسان قد دخل بالفعل في حياة جديدة، بينما يكون أخلاقياً انساناً آخر، واعتباره مناسباً لصفاته الجديدة (لانسان يرضي الله) ؛ ومع ذلك ، يجب دائمًا إرضاء العدالة العليا ، التي لا يمكن أن تترك الجاني بلا عقاب. بما أن التوبيخ لا يمكن أن يتوافق مع الحكمة الإلهية قبل ولا بعد الاهتداء، ومع ذلك فهو ضروري، يجب أن يُنظر إليه على أنه مناسب لهذه الحكمة وأن يمارس في وقت الاهتداء نفسه. لذلك، يجب أن نرى، إذا كان في هذه الحالة الأخيرة، من خلال مفهوم التحول الأخلاقي، يمكن اعتباره بالفعل مشمولًا بالشرور التي يمكن للإنسان الجديد، المتحرك بنوايا حسنة، أن يعتبرها مستحقة قبل تجديده. (من ناحية أخرى) واتخاذ العقوبات 6 التي يرضي بها بالعدالة الإلهية. - التحول هو في الواقع الخروج من الشر والدخول في الخير، وتجريد الإنسان العجوز وكساء الإنسان الجديد، لأنه، بالنسبة للموضوع، هو الموت عن الخطيئة (نتيجة كل الميول، بقدر ما يقودوننا إليه) لكي نعيش في العدالة. - لكن هذا التحول، باعتباره تحديدًا فكريًا، لا يشمل عملين أخلاقيين مفصولين بفاصل زمني، ولكنه مجرد فعل واحد، لأن التخلي عن الشر ممكن فقط عن طريق من حسن النية الذي يفتح لنا دخول الخير والعكس صحيح. لذلك فإن المبدأ الصالح موجود في التخلي عن النية السيئة بقدر ما هو في قبول النية الحسنة، والألم الذي يصاحب، كما هو صحيح، يختفي الأول تمامًا مع الثاني. إن ترك النية الفاسدة للانخراط في النية الحسنة (وهي "الموت للشيخ، صلب الجسد") هو في حد ذاته تضحية حقيقية بالفعل، لأنه الخطوة الأولى في سلسلة طويلة من أمراض الحياة ويقبلهم الإنسان الجديد من أجل نية ابن الله، فقط من أجل الخير، على الرغم من أنه، لقول الحقيقة، يجب، كعقاب، أن يكونوا محجوزين على شخص آخر، أي إلى الانسان العجوز (لأنه، من الناحية الأخلاقية، انسان مختلف). - وهكذا ، على الرغم من أنه جسديًا (يُنظر إليه من وجهة نظر طابعه التجريبي المتمثل في الانتماء إلى عالم الحواس [ككائنات حسية]) يظل الإنسان الجديد هو نفسه المذنب ويجب ، على هذا النحو ، أن يحاكم أمام محكمة أخلاقية ، وبالتالي بنفسه أيضًا - في نيته الجديدة (مثل كونه مفهومًا) ، فهو مع ذلك آخر أخلاقيًا ، في نظر القاضي الإلهي الذي تستحق النية العمل بالنسبة له ؛ وهذه النية تبناها بكل النقاوة التي كانت لها في ابن الله ، أو (إذا جسدنا هذه الفكرة) هذا ابن الله نفسه ، يحل محل نفسه ، وكذلك لجميع الذين يؤمنون (عمليًا) ) فيه ، ليحمل ثقل خطاياهم ، هو المخلص الذي يشبع البر الأسمى بآلامه وموته ، والمحامي الذي يجعلهم يأملون في الظهور أمام قاضهم ، بشرط أن (بهذه الطريقة) نمثل لأنفسنا هذه المعاناة ، التي يجب على الإنسان الجديد أن يقبلها ، حياته ، بموت الرجل العجوز 7 ، كموت عانى منه الممثل مرة واحدة وإلى الأبد. إنسانية. - إذن لدينا هنا الإضافات التي تضاف إلى ميزة الأعمال والتي نرغب بها أعلاه، وهذه ميزة تنسب إلينا بالنعمة. لأن ما هو بالنسبة لنا، أثناء الحياة الأرضية (وربما سيبقى في جميع الأزمنة المستقبلية وكذلك في جميع العوالم)، دائمًا في الصيرورة البسيطة، يُنسب إلينا بذلك تمامًا كما لو كان لدينا بالفعل. الحيازة الكاملة، على الرغم من عدم وجود حقوق لنا (وفقًا لمعرفتنا التجريبية بأنفسنا)؛ بقدر ما نعرف أنفسنا (غير قادرين على قياس نيتنا بشكل مباشر، ولا يمكننا فعل ذلك إلا من خلال أفعالنا)، يفضل المتهم فينا إدانة. لذلك فهو دائمًا مجرد مرسوم نعمة، ولكنه على أي حال (بقدر ما هو مبني على الرضا الموجود بالنسبة لنا فقط في فكرة تحسين النية <المزعوم>، وهو أمر لا يعرفه إلا الله) يتوافق تمامًا مع العدالة الأبدية، وأننا مدينون برؤية أنفسنا معفيين من كل المسؤولية بسبب هذا الخير الذي يتكون في الإيمان (من أجل الصالحين في الإيمان). ولا يزال بإمكاننا التساؤل عما إذا كان هذا الاستنتاج من فكرة تبرير الإنسان، مذنب بلا شك، لكنه وصل إلى نية ترضي الله، له فائدة عملية، وماذا يمكن أن يكون هذا الاستخدام. يجب ألا نسعى لمعرفة الفائدة الإيجابية التي يمكننا الاستفادة منها في الدين والسلوك؛ بالنظر إلى أن هذه الدراسة مبنية على شرط أن أولئك الذين تتعلق بهم هم أولًا من لديهم النية الصحيحة المطلوبة، نية أن أي استخدام عملي للمفاهيم الأخلاقية يهدف بشكل صحيح إلى المساعدة (التطوير والتحفيز)؛ لأنه فيما يتعلق بالتعزية، فإن النية الحسنة تحملها بالفعل (عن طريق العزاء والأمل، وليس عن طريق اليقين) لأولئك الذين يدركون امتلاكها. لهذا الحد، فإن الاستنتاج الذي يهمنا هو فقط الإجابة على سؤال تخميني، ومع ذلك، لا يمكن تجاهله، لأنه عندئذٍ يمكن للمرء أن يلوم سبب كونه عاجزًا تمامًا عن التصالح مع العدالة الإلهية مع الأمل الذي لدينا في رؤية الإنسان معفى من أخطائه، وهو عار يمكن أن يضر به في كثير من النواحي، وخاصة من الناحية الأخلاقية. لكن المنفعة السلبية التي يمكن استخلاصها منه، لصالح الجميع، للدين والأخلاق، بعيدة المدى. هذا الاستنتاج، في الواقع، يوضح لنا أنه فقط في ظل افتراض التحويل الكامل يمكن تصور الغفران، قبل العدالة السماوية، للإنسان المثقل بالعيوب؛ ومن ثم ، فإن جميع الكفارات ، سواء كانت سرية أو رسمية ، وكل الدعوات وكل التمجيدات (حتى تلك الموجهة إلى المثالية ، ممثلة ابن الله) لا يمكن أن تعوض عن نقص حسن النية ، ولا ، في حالة وجود تلك النية ، زيادة قيمتها بأدنى طريقة أمام هذه المحكمة ؛ لهذا يجب أن يتم قبول هذا المثال في نيتنا لتحل محل الحقيقة. يوجد نتيجة مختلفة تمامًا في السؤال التالي: ما الذي يمكن للإنسان أن يعد به لنفسه، أو ما الذي عليه أن يخاف من سلوكه في نهاية حياته؟ الانسان هنا ، أولا وقبل كل شيء ، يجب أن يعرف شخصيته ، على الأقل إلى حد ما ؛ لذلك ، حتى إذا كان يعتقد أنه قد جعل نيته أفضل ، فيجب عليه ، مع هذه النية ، أن يأخذ في الاعتبار النية القديمة (النية الفاسدة) ، والتي كانت أول نيته (الذي بدأ منه) ، وأن يكون قادرًا على تقرير ما وإلى أي مدى يتخلى عن هذه النية ، في نفس الوقت الذي يتم فيه تقييم الجودة (أكثر نقاءًا أو أقل نجسًا) وكذلك الدرجة التي وصلت إليها النية الجديدة المزعومة ، للاستسلام سيد الأول ويمتنع عن الوقوع مرة أخرى فيه ؛ لذلك سيتعين عليه فحص نيته طوال حياته. الآن ، بما أنه لا يستطيع ، من وعيه المباشر ، أن يكون لديه مفهوم محدد ودقيق لنيته الحقيقية ، والتي لا يمكن أن تحكم إلا من خلال سلوكه الفعلي ، من أجل معرفة الحكم الذي سيصدره القاضي المستقبلي (الضمير الأخلاقي الذي يوقظ في الجميع منا ويدعو إلى مساعدته شهادة المعرفة التجريبية التي لدينا لأشخاصنا) ، يجب على الإنسان أن يقول لنفسه أن حياته كلها ستوضع يومًا ما أمام عينيه ، وليس مجرد جزء صغير من هذه الحياة ، هذا الأخير ربما وبالنسبة له ، من ناحية أخرى ، هو الأكثر فائدة ؛ التي يمكن أن يضيف إليها احتمالية الحياة التي ستقود إلى الكمال (دون أن يضع أي حدود هنا) ، إذا استمرت لفترة أطول. هنا، إذن، لا يمكن للإنسان أن يعطي النية التي كان يمتلكها في البداية على أنها قيمة للوقائع، بل على العكس من الحقائق التي أثيرت أمامه، يجب أن يستنبط نيته. ربما يتساءل القارئ عما إذا كان هذا الفكر الذي يذكر الإنسان (ولا داعي لأخذه) كثير من الأشياء التي فقدها لفترة طويلة الطيش، إذا كان هذا الفكر، أقول، عندما نقصر أنفسنا على تذكيره بأن هناك سببًا للاعتقاد بأنه يجب أن يمثل يومًا ما أمام قاض، فإن هذا فقط سيقرر مصيره في المستقبل وفقًا لسلوكه حتى الوقت الحاضر؟ إذا استجوب القاضي الذي فيه في الانسان، فإنه يحكم على نفسه بصرامة، لأنه لا يستطيع إخضاع عقله؛ ولكن إذا عرض عليه قاض آخر، وأراد أحدهم إبلاغه بروايته من خلال معلومات مأخوذة من مصادر أخرى، فعليه أن يقدم اعتراضات عديدة مستقاة من المحكمة خفة الحركة البشرية، وبشكل عام، يعتقد أنه استولى عليه، إما بمنع العقوبة التي قد ينالها منه بالعقوبات التي يوقعها على نفسه، كعلامات للتوبة، ولكن بدون. أنهم يأخذون مصدرهم بنية حقيقية للتحسين، أي من خلال النجاح في التأثير عليه بالصلاة والتضرع وحتى بالصيغ ومهن الإيمان (للاعترافات في الإيمان)؛ وبمجرد أن ينفتح أمامه هذا الأمل (حسب المثل القائل بأن كل شيء على ما يرام، وينتهي بخير)، فإنه يعتمد عليه ليؤسس خططه، في وقت مبكر جدًا، حتى لا يحرم نفسه دون ضرورة. الكثير من الملذات في الحياة (الكثير من المرح في الحياة)، وأن تكون قادرًا، عندما يتعلق الأمر بنهايته، على تسوية حساباتها بسرعة لصالحها 8.
القسم الثاني: من عرض المبدأ السيئ إلى الهيمنة على الإنسان وصراع المبدأين ضد الآخر.
يكشف الكتاب المقدس (العهد الجديد) عن هذا التقرير الأخلاقي الواضح في شكل قصة يتم فيها تمثيل مبدأين، على عكس الإنسان مثل الجنة والجحيم، كأشخاص متميزين عنه، ليس فقط محاولة قواتهم ضد بعضهم البعض، ولكن أيضًا محاولة التأكيد بموجب القانون (أحدهما كمتهم والآخر كمدافع عن الإنسان) على مزاعمهم المخالفة، وكذلك قبل القاضي الأعلى الإنسان، في الأصل، قد استلم قسمًا كل خيرات الأرض (1. موسى، أنا، 28)، لكنه كان يجب أن يمتلكها فقط كإقطاعية (سيادة مفيدة) تحت سيادة خالقها وربها (سيادة مباشرة). لكن، هوذا كائن شرير يظهر على الفور (ولم يتم إخبارنا كيف كان يمكن أن يصبح سيئًا، إلى درجة كونه غير مخلص لربه، عندما كان في الأصل صالحًا)، بسقوطه من جميع الممتلكات التي قد تكون لديه في الجنة، يريد اقتناء الآخرين على الأرض. نظرًا لأن هذا الكائن هو من نوع أعلى وكروح لم يستطع أن يجد متعة في الأشياء الأرضية والجسدية، فإنه يسعى إلى ترسيخ سيطرته على النفوس (التفكير) من خلال إثارة الآباء الأوائل للجميع يتمرد البشر على ربهم ويلتصقون بهم؛ وعندما يخلفه هذا المشروع، تمكن من جعل نفسه صاحب السلطة على كل خيرات الأرض، أي ليضع نفسه أميراً لهذا العالم. يمكن للمرء، بلا شك، أن يجد أنه من الغريب أن الله لم يستخدم سلطته ضد هذا الخائن 9 وأنه فضل، منذ بدايتها، القضاء على المملكة التي اقترح تأسيسها؛ لكن هيمنة وحكم الحكمة العليا على الكائنات المعقولة يتوافق مع مبدأ حرية هذه الكائنات، الذين يتعين عليهم أن ينسبوا لأنفسهم ما يحدث لهم، سواء كان جيدًا أو سيئًا. لذلك، على هذه الأرض، وعلى الرغم من المبدأ الصالح، أُنشئت إمبراطورية شر، خضع لها جميع نسل آدم (الطبيعيين)، وهذا، علاوة على ذلك، بمحض إرادتهم، وهم خيرات هذا العالم ينظرون بعيدا عن هاوية الهلاك المخصصة لهم. بالتأكيد، من أجل الحفاظ على حقها في الحكم على البشر، أسس المبدأ الصالح شكلاً من أشكال الحكومة التي تأسست فقط على الاحترام العام لاسمها (كان هذا هو الثيوقراطية اليهودية)؛ ولكن بما أن الأرواح تحكم هكذا لم يكن لديها دافع آخر غير الخيرات الزمنية، وعلاوة على ذلك، فإنها لا تريد أن تُحكم إلا بالمكافآت والعقوبات في الحياة الحالية، مما جعلها غير قادرة على ذلك. لقبول قوانين أخرى غير تلك التي، من ناحية، فرضت احتفالات وممارسات غير ملائمة، ومن ناحية أخرى، كانت قوانين أخلاقية حيث، مع ذلك، تدخلت قيود خارجية والتي، لهذا السبب، لم يكن هناك سوى القوانين المدنية، حيث لم تؤخذ النية الأخلاقية الحميمة بعين الاعتبار؛ لم يتم إنشاء مثل هذا الترتيب للأشياء لتدمير حكم الظلام من أعلى إلى أسفل، ولم يعمل إلا على تذكير الناس باستمرار بالحق غير القابل للتقادم للسيد البدائي. - لكن ، من بين هؤلاء الأشخاص أنفسهم ، عندما شعروا ، بأكبر قدر ممكن ، بكل الشرور الكامنة في دستور هرمي ، وحيث ، لهذا السبب ، وربما أيضًا تحت التأثير الذي يمارس شيئًا فشيئًا عليه من خلال دروس الحرية الأخلاقية التي تهز روح العبودية التي أعطيت للعالم من قبل حكماء اليونان ، وفتحت على نطاق واسع للتفكير ، وبالتالي ، كانت ناضجة للثورة ، ظهرت فجأة الشخصية التي بدت حكمتها أكثر صفاءً من حكمة الفلاسفة السابقين وكأنها تنزل من السماء والتي بينما تقدم نفسها ، فيما مس تعاليمه ومثاله ، لإنسان حقيقي بلا شك ، أعلن ، مع ذلك ، كمبعوث لمثل هذه الولادة أنه احتفظ بالبراءة الأصلية ولم يتم تضمينه في الميثاق الذي أبرمته بقية الجنس البشري ، من خلال ممثله ، الانسان الأول ، مع مبدأ الشر 10. حسنًا، "حتى لا يكون لرئيس هذا العالم دور فيه ". عرّض هذا الحدث للخطر هيمنة المبدأ السيئ. لأن هذا الانسان الذي يرضي الله قدوم لمقاومة إغراءات الشيطان ورفض هذا العقد، فإن الناس الآخرين من بعده يتبعون نفس المشاعر، كانوا من أجل الروح الشريرة تمامًا كما تعرض العديد من الأشخاص الضالين وعهده لخطر الموت ليتم تدميرها بالكامل. لذلك عرض الشيطان على هذا الانسان أن يجعله قائدًا إقطاعيًا له على مملكته بأكملها، بشرط أن يوافق على تكريمه كقائد حقيقي. بعد أن فشلت هذه المحاولة، أخذ أولاً من هذا الغريب الذي جاء إلى أراضيه كل ما كان يمكن أن يجعل حياته ممتعة هنا أدناه (خفضه إلى أقصى فقر)، وبعد ذلك، لم يكتف بهذا، أثار ضده. هذا الانسان كل الاضطهادات التي من خلالها يمكن للأشرار أن يجعلوا هذه الحياة مريرة، والعذاب الذي يشعر به الانسان الصالح وحده في أعماق نفسه، والافتراءات التي تهاجم النية الخالصة لمعتقداته (لأنه حرمانه من كل الفضل)، وطارده إلى أبشع الموت، دون أن ينجح في حرمانه من أي من صرامة وصراحة في دروسه وأمثلة له تهدف إلى الكمال. أشخاص لا يستحقون تمامًا. ماذا كانت نتيجة هذه المعركة الآن؟ يمكن رؤية النتيجة من وجهتي نظر، في القانون والواقع. إذا أخذنا وجهة النظر الأخيرة (وفكرنا فيما يصدم الحواس)، فإن المبدأ الجيد قد كان له قاع في الصراع؛ بعد أن عانى الكثير من المعاناة، اضطر إلى التخلي عن حياته في هذا القتال 11، لأنه كان قد أثار تمردًا في هيمنة أجنبية (كان لها القوة لذلك). ولكن بما أن المملكة التي تتمتع فيها المبادئ بالسلطة (سواء كانت جيدة أو سيئة) ليست مملكة طبيعة، بل مملكة حرية، أي مملكة مثل يمكننا التخلص من الأشياء فقط طالما أننا نسيطر على الأرواح (التفكير)، وحيث يكون العبد (هو عبد) فقط من يريد أن يكون ، وطالما يريد أن يكون ، بالضبط هذا الموت (أعلى درجة من معاناة الإنسان) كان تسليط الضوء على المبدأ الصالح ، أي الإنسانية في كمالها الأخلاقي، كنموذج يحتذى به الجميع. يجب أن يكون لتمثيل هذا الموت في وقته، ويمكن أن يكون له حتى في جميع الأوقات، التأثير الأكبر على النفوس البشرية، مما يظهر، في تناقض صارخ ، حرية أبناء الجنة و عبودية ابن الأرض البسيط. ومع ذلك، لم يكن الأمر كذلك في وقت معين، ولكن من أصل البشرية، أن المبدأ الصالح نزل من السماء إلى البشرية، بطريقة غير مرئية (مثل كل إنسان يعيد يشير إلى قداسة هذا المبدأ واستحالة فهم اتحاده مع الطبيعة الحساسة للإنسان في التصرف الأخلاقي) ، وقد انتخب قانونًا محل إقامته الأول هناك. لذلك عندما ظهر في صورة رجل حقيقي ليكون نموذجًا للآخرين، "جاء إلى ملكه ولم يرحب به ملكه؛ وأعطى أولئك الذين استقبلوه القدرة على تسمية أنفسهم أبناء الله المؤمنين باسمه”؛ وهذا يعني أنه بمثال الانسان الذي لبسه (في الفكرة الأخلاقية) ، يفتح باب الحرية على مصراعيه لكل من يريد ، مثله ، أن يموت في كل ما يحفظهم ، على حساب الأخلاق ، مقيدين بالسلاسل إلى الحياة الأرضية ، وأنه يشكل معهم "شعبًا مكرسًا للأعمال الصالحة ، التي هي ملكه" ويخضع لسلطته ، متخليًا عنهم. من أولئك الذين يفضلون العبودية الأخلاقية. لذا فإن النتيجة الأخلاقية لهذه المعركة ، إلى جانب بطل هذه القصة (حتى وفاته) ، ليست ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، هزيمة للمبدأ السيئ - لأن حكمه لا يزال ساريًا وهو ضروري ، على أي حال ، دع حقبة جديدة تأتي عندما يتم تدميره - ولكن فقط تقليل سلطته ، لأنه لم يعد قادرًا على الاحتفاظ ، رغماً عنهم ، بأولئك الذين كان لديه لفترة طويلة كرعايا ، الآن فقط من أجل لقد فتحوا هيمنة أخلاقية أخرى (لأن الإنسان يجب أن يقع تحت سيطرة من هذا النوع) ، جمهورية (الملاذ الآمن) حيث يمكنهم العثور على المساعدة والحماية لأخلاقهم ، يريدون ترك طاغوتهم السابق. علاوة على ذلك، يُطلق على المبدأ السيئ دائمًا اسم أمير هذا العالم حيث يجب أن يتوقع أنصار المبدأ الصالح دائمًا المعاناة الجسدية والتضحيات وإماتة حب الذات والتي يتم تمثيلها هنا على أنها اضطهاد المبدأ السيئ، بالنظر إلى أن هذا المبدأ يحتفظ، في مملكته، بمكافأته فقط لأولئك الذين جعلوا الخيرات الأرضية نهايتهم الأخيرة. يمكن للمرء بسهولة أن يرى أنه، بعد تجريده من غلافه الصوفي، هذا التمثيل الحي، والذي ربما كان بإمكانه في وقته وضع الفكرة في متناول الجميع (أسلوب العرض الشعبي)، كانت (من حيث روحها ومعناها المنطقي) صالحة عمليًا وإلزامية للجميع وفي جميع الأوقات، لأن أنه قريب بما يكفي منا جميعًا لمساعدتنا على معرفة واجبنا. المعنى هو أن الخلاص الوحيد للرجل هو قبول المبادئ الأخلاقية الأصيلة في نواياهم ؛ أن هذا القبول لا يعارضه الحساسية ، كما هو متهم في كثير من الأحيان ، ولكن هناك انحراف معين ، وهو نفسه مذنب ، وهو شر يمكن أن يطلق عليه أيضًا الباطل (حيلة الشيطان الذي من خلاله دخل الشر إلى العالم) ، الانحراف المتأصل في كل إنسان ، والذي لا يمكن التغلب عليه إلا بفكرة الخير الأخلاقي في نقاوته الكاملة ، إذا كان المرء يدرك أن فكرة الخير هذه تنتمي حقًا للتصرف البدائي للإنسان وأن علينا فقط أن نكرس أنفسنا لإبقائه نقيًا من كل خليط وأن نتبناه بعمق في نيته أن يقتنع ، بفضل التأثير الذي ينتج عنه بشكل غير محسوس على الروح ، أن قوى الشر المخيفة لم يعد لها سلطة عليها ("أبواب الجحيم لن تسود ضدها") ، و- قيل هذا لمنعنا من الرغبة في استكمال هذه الثقة بشكل خرافي بكفارات لا تغير فيها القلب ، ولا بدعوى إنارة داخلية (سلبية بحتة) ، وبالتالي تبقينا بعيدين باستمرار عن الخير ، بناءً على النشاط الشخصي - الذي يجب علينا ، من الخير الأخلاقي ، أن نطالب به لأي شخصية ، شخصية السلوك الجيد. - إلى جانب ذلك، فإن المشقة التي نواجهها في اكتشاف المعنى في الكتاب المقدس الذي يتوافق مع أقدس تعاليم العقل ليس مسموحًا به فحسب، بل يجب اعتباره بالأحرى واجبًا 12، ويمكن للمرء، في هذه المناسبة، أن يتذكر هذه الكلمات التي وجهها السيد الحكيم لتلاميذه، عن شخص اتبع طريقه الخاص، والذي كان عليه في النهاية الوصول إلى نفس الهدف: -افعلها؛ لان من ليس علينا فهو معنا. "
خاتمة عامة
من أجل تأسيس دين أخلاقي (وهو ليس دينًا للعقائد والشعائر، ولكنه ميل للقلب لمراعاة جميع واجبات الإنسان كمبادئ إلهية)، من الضروري أن تقوم جميع المعجزات بما يلي: إن التاريخ المرتبط بمقدمة تجعل الإيمان بالمعجزات بشكل عام غير ضروري؛ إن رفض الاعتراف بواجبات الواجب، كما هو مكتوب أصلاً في قلب الإنسان عن طريق العقل، هو خيانة لدرجة من عدم الإيمان الأخلاقي تستحق العقاب، وهي سلطة كافية بصحة جيدة، بالإضافة إلى أنهم لا يفرضون ادعائهم بالمعجزات: "إذا كنت لا ترى عجائب أو معجزات، فأنت لا تؤمن. ومع ذلك، فإنه يتوافق إلى حد كبير مع المفهوم العادي للإنسان أن يتخيل نفسه، عندما يقترب دين من العبادة والشعائر البسيطة من نهايته ويجب أن يفسح المجال لدين مؤسس في الروح والحقيقة (على أساس النية الأخلاقية)، أن إدخال الأخير، على الرغم من أنه لا يحتاج إليه ، مصحوب أيضًا في التاريخ ، وإذا جاز التعبير ، فهو مزين بالمعجزات ليعلن أن المصطلح قد حان. الأول ، إعلان لا يتمتع بأي سلطان بدون معجزات ؛ حتى أنه قد تم شرحه ، ومن الطبيعي ، أنه من أجل كسب مؤيدي الدين الراسخ للثورة الجديدة ، فقد تم منحهم كتحقيق للرمز القديم ، كتحقيق الغاية التي وضعتها العناية الإلهية لنفسها في تأسيسها ؛ ولما كان الأمر كذلك ، فلا جدوى من الخلاف في الروايات المعنية ، أو التفسيرات المعطاة لها ، الآن بعد أن تم تأسيس الدين الصحيح ويمكن الحفاظ عليه بنفسه ، حاليًا و في المستقبل ، بمبادئ العقل ، بعد أن احتاج ، في وقته ، إلى مثل هذه الوسائل للمساعدة في تقديمه ؛ لأن من الرغبة في الاعتراف بأن الحقيقة البسيطة المتمثلة في الاعتقاد وتكرار الأشياء غير المفهومة (المسموح بها لكل شخص دون أن تكون أفضل لذلك أو أن تصبح أبدًا) ، هي طريقة واحدة ، وهي الوحيدة ، ليجعل المرء نفسه مرضيًا لله ، وهو ادعاء يجب على المرء أن يقوم ضده بكل قوته. لذلك قد يكون شخص سيد الدين الواحد الصالح لجميع العوالم لغزًا، وأن ظهوره على الأرض، مثل رحيله من هنا، وحياته غنية بالمآثر وآلامه أن تكون معجزات نقية ، وحتى أن التاريخ الذي يجب أن يشهد على حساب كل هذه المعجزات نفسها هو معجزة (إعلان فوق الطبيعة)؛ يمكننا أن ندع قيمة كل هذه المعجزات قائمة، بل ونبجل فيها المغلف الذي بفضله عقيدة تستند مصداقيتها إلى وثيقة محفوظة بشكل لا يمحى في كل روح بشرية ولا تحتاج إلى معجزات . يمكن أن ينتشر في وضح النهار، بشرط - وهذا يتعلق باستخدام هذه الروايات التاريخية - عدم جعل المعرفة بهذه المعجزات، باعترافهم بالفم والقلب، جزءًا من الدين، وهو أمر قادر في حد ذاته على إرضاء الله. ولكن فيما يتعلق بالمعجزات بشكل عام، هناك أناس حكماء، لا يرفضون الإيمان بها ، ولكنهم لا يريدون أبدًا السماح عمليًا لهذا الاعتقاد بالتدخل ؛ وهو ما يرقى إلى القول بأنهم إذا كانوا يؤمنون نظريًا بوجود المعجزات ، فإنهم لا يريدون التعرف على أي معجزات في الواقع (في محلات). هذا هو السبب في أن الحكومات الحكيمة، مع اعترافها بالرأي القائل بوجود معجزات في الماضي، مع إعطائها مكانة قانونية بين النظريات الدينية العامة، لم تسمح بأي معجزات جديدة 13. في الواقع، كانت المعجزات القديمة شيئًا فشيئًا محددة جيدًا ومحدودة من قبل السلطة، بحيث لا يمكن أن ينتج عنها أي اضطراب في الدولة، بينما كان على المرء بالضرورة أن يقلق بشأن المعجزات الجديدة بسبب الإجراءات التي يمكن أن يمارسوها على الهدوء العام، في الوضع القائم. لكن إذا طرحنا السؤال التالي: ما المعنى الذي يجب أن نعطيه لكلمة معجزات (كما هو مصلحتنا هنا، أن نقول الحقيقة، فقط لمعرفة ما هي المعجزات بالنسبة لنا، وهذا يعني ما هي لاستخدامنا العقلاني العملي) يمكننا إعطاء هذا التعريف: إنها أحداث تم إنتاجها في العالم من خلال أسباب تكون أساليب عملها (قوانين التأثير) ويجب أن تظل غير معروفة لنا بالضرورة. يمكننا بعد ذلك تقسيم المعجزات إلى معجزات إلهية وشياطين، والأخيرة إلى معجزات ملائكية (عمل أرواح صالحة) وشيطانية (يؤديها ملائكة أشرار)؛ هؤلاء هم الوحيدين الذين يستفسر عنهم، لأن الملائكة الصالحين (لا أعرف لماذا) لا يفعلون شيئًا يذكر أو حتى لا يتحدثون عنها على الإطلاق. بالنسبة إلى المعجزات الإلهية، فلا شك في أننا نستطيع الحصول على فكرة عن طريقة عمل قضيتها (التي هي كائن كلي القدرة، وما إلى ذلك، بالإضافة إلى كونها أخلاقية)، ولكنها مجرد فكرة. بشكل عام، كما نتصور أن الله هو الخالق والحافظ على النظام المادي والأخلاقي للعالم، حيث يمكن أن يكون لدينا قوانين من هذا النظام، على الفور وبأنفسنا، معرفة يمكن للعقل بعد ذلك تستخدم لاستخدامها الخاص. ولكن إذا اعترفنا بأن الله، وإن كان من حين لآخر وفي حالات خاصة، يسمح للطبيعة بالانحراف عن القوانين التي تحكمها، فليس لدينا، ولا يمكننا أن نأمل في يوم ما. أدنى فكرة عن القانون الذي يتبعه الله في إنتاج حدث من هذا النوع (باستثناء تلك الفكرة الأخلاقية العامة القائلة بأن كل ما يفعله الله هو حق، والتي، من وجهة نظر هذه الحالة الخاصة، لا تعطي أي تحديد). هنا، إذن، العقل كما لو كان مشلولًا، لأنه نتيجة لذلك توقف في التخمينات الموجهة بقوانين معروفة، دون أي قانون جديد يوجهه، دون أن يكون قادرًا على أن يأمل في تلقي أي شيء في هذا العالم أيضًا. تفسير. ولكن، من بين كل هذه المعجزات، فإن مرضى السكر هم الأكثر تعارضًا مع استخدام عقلنا. لأنه ، فيما يتعلق بالمعجزات الإلهية ، لا يزال بإمكان العقل لاستخدامه معيارًا سلبيًا على الأقل ، أعني أنه في حالة تقديم المرء وفقًا لأمر الله ، في شهية إلهية فورية ، شيء يتعارض بشكل مباشر مع الأخلاق ، من المستحيل ، على الرغم من كل المظاهر ، أن تكون هناك معجزة إلهية (مثل ، على سبيل المثال ، حالة الأمر المفروض على الأب لقتل ابنه ، بقدر ما "يعرف ذلك ، بريء تمامًا) ؛ بينما بالنسبة للمعجزة الشيطانية ، فإن هذا المعيار بالذات يخفق فينا ، وإذا أردنا ، فيما يتعلق بمثل هذه المعجزات ، أن نأخذ من أجل استخدام العقل المعيار المعاكس ، أي الإيجابي ، والذي سيتكون للنظر في معجزة ، إذا دعتنا إلى أداء عمل صالح وفيه ندرك بالفعل في أنفسنا أن الواجب ، ليس من عمل عبقري شرير ، يمكننا ، في هذه الحالة تخدعنا كثيرا. لأن الشيطان غالبًا ما يأخذ، كما يقولون، شكل ملاك نور. في الممارسة العملية، لا يمكننا أبدًا الإبلاغ عن المعجزات أو جعلها تدخل في الاعتبار عند استخدام العقل (ضروري للجميع في جميع حالات الحياة). القاضي (مهما كان إيمانه في الكنيسة، في المعجزات) عندما يتحدث الجانح في دفاعه عن الإغراءات الشيطانية التي كان ضحية لها، لا يهتم بما يسمع؛ ومع ذلك، سيكون هناك، إذا وجد الشيء ممكنًا، ظرفًا يستحق أن يؤخذ في الاعتبار في هذه الحقيقة المتمثلة في أن غبيًا فقيرًا قد وقع في أفخاخ الوغد؛ لكن القاضي لا يمكنه استدعاء الشيطان إلى نقابة، أو مواجهته مع المتهم، أو باختصار، الاستنتاج من الأسباب المقدمة لأي شيء معقول. لذلك سيحرص الكاهن العقلاني على عدم ملء رؤوس أتباعه بقصص تتعلق بالبروتيوس الجهنمي وإحباط خيالهم. عندما يتعلق الأمر بالمعجزات الجيدة، لا يذكرها الناس إلا في وظائفهم كوسيلة للتحدث. لذلك قال الطبيب متحدثا عن مريض: ما عدا معجزة، لا شيء يمكن عمله؛ ترجم: موته مؤكد. لكن، من بين عدد المهن، هناك أيضًا عالم يجب أن يبحث عن أسباب الحقائق في القوانين الفيزيائية التي تحكمها؛ أقول، في قوانين هذه الحقائق، القوانين التي، بالتالي، يمكن أن يؤكدها من خلال التجربة، على الرغم من أنه يجب أن يستسلم لعدم معرفة، في جوهرها (نفسه - ذاته) ، ما هي الأفعال وفقا لهذه القوانين ، أو ما يمكن أن تكون هذه القوانين بالنسبة لنا إذا وهبنا معنى آخر ممكن (الشين). ومن واجب الإنسان أيضًا أن يعمل من أجل تحسينه الأخلاقي؛ وبالتأكيد، قد تكون التأثيرات السماوية دائمًا تتعاون معه في هذا العمل، أو تعتبر ضرورية للاستفادة من إمكانية ذلك؛ لكن الإنسان لا يستطيع أن يميزها بشكل مؤكد عن التأثيرات الطبيعية، ولا أن يجذبها إلى نفسه، هم وإلى السماء، كما يمكن القول؛ لا يعرف كيف يفعل أي شيء به بشكل مباشر، في هذه الحالة لا يرى معجزة 14، لكن إذا استمع إلى مبادئ العقل، فإنه يتصرف كما لو أن كل اهتداء وتحسن يعتمد ببساطة على من جهودها الخاصة وتطبيقها المستمر. ولكن هذا لأننا تلقينا موهبة الإيمان الراسخ بالمعجزات من الناحية النظرية، فلا يزال بإمكاننا العمل وبالتالي محاصرة السماء، وهو شيء يتجاوز حدود العقل بالنسبة لنا توقف مطولاً عند مثل هذا التأكيد الذي لا معنى له 15.
الاحالات والهوامش
1 إنها بلا شك علامة للقيود المفروضة على العقل البشري والتي لا يمكن فصلها عن أنه لا يمكننا تصور قيمة أخلاقية مهمة لأفعال الشخص، دون أن نقدم أنفسنا أيضًا بطريقة بشرية هذا الشخص و مظهره على الرغم من أننا في الحقيقة لا نقصد التأكيد بهذا الأمر في حد ذاته ([نص يوناني])؛ لأننا نحتاج، من أجل فهم طرق الوجود فائقة الحساسية (الحصول على الشفاء) ، دائمًا إلى اللجوء إلى تشبيهات معينة مع كائنات الطبيعة. ينسب الشاعر والفيلسوف بهذه الطريقة إلى الإنسان، لأنه يجب عليه محاربة الميل إلى الشر الذي فيه ، ولهذا السبب وحده ، بشرط أن يعرف كيف ينتصر عليها ، فإن مرتبة أعلى في المقياس الأخلاقي للكائنات أكثر من سكان السماء أنفسهم ، الذين ، بسبب قدسية طبيعتهم ، في مأمن من كل الإغراءات الممكنة. (العالم بعيوبه أفضل من مملكة يسكنها ملائكة غير راغبين. هالر). - يتكيف الكتاب المقدس أيضًا مع هذا النمط من التمثيل ليجعلنا ندرك حب الله للبشرية والدرجة التي يتم بها دفع هذا الحب، عندما ينسب إلى الله أعظم تضحية يمكن أن يقدمها الإنسان. أن تكون محبًا لإسعاد حتى المخلوقات التي لا تستحق؛ ("لذلك أحب الله العالم،" وما إلى ذلك): على الرغم من أنه من المستحيل بالنسبة لنا ، بسبب العقل ، أن نتصور كيف يمكن للكائن الذي يكفيه نفسه تمامًا أن يضحي بشيء ، وهو جزء من سعادته ، وإلقاء ما عنده (من بيسيلز). هذا هو مخطط القياس (الذي يخدم الشرح) الذي لا يمكننا الاستغناء عنه. لكن لتحويله إلى مخطط لتحديد الشيء (يهدف إلى توسيع معرفتنا) ، فإن التجسيم هو الذي له عواقب في العلاقة الأخلاقية (في الدين). أكثر كارثية. - أريد أن أبين هنا ، بشكل عابر ، هذه الملاحظة البسيطة التي مفادها أنه بالرجوع من الحساسية إلى ما يمكن تجاوزه ، إذا كان بإمكاننا التخطيط جيدًا (جعل المفهوم ممكنًا عن طريق التشابه مع الشيء الحساس) ، لا يمكن بأي حال من الأحوال ، بحكم القياس ، أن يستنتج أن الشيء ينتمي إلى شيء ما وأنه ينبغي أيضًا أن يُنسب إلى الآخر (ولا يوسع مفهومه بالتالي) ؛ وهذا ، لسبب بسيط للغاية ، هو أن أي تشبيه سيشهد مثل هذا الاستنتاج ينقلب ضده والذي ، من الضرورة التي نستخدم فيها مخططًا لجعلنا مفهومًا قابلاً للفهم (للاعتماد عليه مثال) ، قد يرغب في استخلاص نتيجة ضرورة أن يمتلك الكائن نفسه في حد ذاته ، وكمسند ، ما هي السمة المعقولة. لأنه، على سبيل المثال، من المستحيل بالنسبة لي أن أتصور (اجعلها مفهومة) سبب النبات (أو أي كائن عضوي، وبشكل عام ، العالم المليء بالغايات) إلا عن طريق تشبيه العامل بالنسبة لعمله (للساعة) ، أي بخلاف عزو الفهم إليه ، لا أستطيع أن أقول إن السبب نفسه (من النبات والعالم بشكل عام) لديه فهم أيضًا (أو بعبارة أخرى ، يجب أن ننسب إليه الفهم ، ليس فقط إذا أردنا أن نكون قادرين على فهمه ، ولكن أيضًا "يمكن أن يكون السبب نفسه. لكن، بين علاقة المخطط بالمفهوم الذي لدينا وعلاقة هذا المخطط نفسه للمفهوم بالشيء نفسه، لا يوجد تشابه على الإطلاق، لكنها قفزة هائلة ([نص يوناني]) تدخلنا مباشرة في التجسيم، كما أثبتت في مكان آخر.
2 إنها بلا شك علامة للقيود المفروضة على العقل البشري والتي لا يمكن فصلها عن أنه لا يمكننا تصور قيمة أخلاقية مهمة لأفعال الشخص، دون أن نقدم أنفسنا أيضًا بطريقة بشرية هذا الشخص و مظهره على الرغم من أننا في الحقيقة لا نقصد التأكيد بهذا الأمر في حد ذاته ([نص يوناني]) ؛ لأننا نحتاج ، من أجل فهم طرق الوجود فائقة الحساسية (الحصول على الشفاء) ، دائمًا إلى اللجوء إلى تشبيهات معينة مع كائنات الطبيعة. ينسب الشاعر والفيلسوف بهذه الطريقة إلى الإنسان، لأنه يجب عليه محاربة الميل إلى الشر الذي فيه ، ولهذا السبب وحده ، بشرط أن يعرف كيف ينتصر عليها ، فإن مرتبة أعلى في المقياس الأخلاقي للكائنات أكثر من سكان السماء أنفسهم ، الذين ، بسبب قدسية طبيعتهم ، في مأمن من كل الإغراءات الممكنة. (العالم بعيوبه أفضل من مملكة يسكنها ملائكة غير راغبين. هالر). - يتكيف الكتاب المقدس أيضًا مع هذا النمط من التمثيل ليجعلنا ندرك حب الله للبشرية والدرجة التي يتم بها دفع هذا الحب، عندما ينسب إلى الله أعظم تضحية يمكن أن يقدمها الإنسان. أن تكون محبًا لإسعاد حتى المخلوقات التي لا تستحق؛ ("لذلك أحب الله العالم،" وما إلى ذلك): على الرغم من أنه من المستحيل بالنسبة لنا ، بسبب العقل ، أن نتصور كيف يمكن للكائن الذي يكفيه نفسه تمامًا أن يضحي بشيء ، وهو جزء من سعادته ، وإلقاء ما عنده (من بيسيلز). هذا هو مخطط القياس (الذي يخدم الشرح) الذي لا يمكننا الاستغناء عنه. لكن لتحويله إلى مخطط لتحديد الشيء (يهدف إلى توسيع معرفتنا) ، فإن التجسيم هو الذي له عواقب في العلاقة الأخلاقية (في الدين). أكثر كارثية. - أريد أن أبين هنا ، بشكل عابر ، هذه الملاحظة البسيطة التي مفادها أنه بالرجوع من الحساسية إلى ما يمكن تجاوزه ، إذا كان بإمكاننا التخطيط جيدًا (جعل المفهوم ممكنًا عن طريق التشابه مع الشيء الحساس) ، لا يمكن بأي حال من الأحوال ، بحكم القياس ، أن يستنتج أن الشيء ينتمي إلى شيء ما وأنه ينبغي أيضًا أن يُنسب إلى الآخر (ولا يوسع مفهومه بالتالي) ؛ وهذا ، لسبب بسيط للغاية ، هو أن أي تشبيه سيشهد مثل هذا الاستنتاج ينقلب ضده والذي ، من الضرورة التي نستخدم فيها مخططًا لجعلنا مفهومًا قابلاً للفهم (للاعتماد عليه مثال) ، قد يرغب في استخلاص نتيجة ضرورة أن يمتلك الكائن نفسه في حد ذاته ، وكمسند ، ما هي السمة المعقولة. لأنه، على سبيل المثال، من المستحيل بالنسبة لي أن أتصور (اجعلها مفهومة) سبب النبات (أو أي كائن عضوي، وبشكل عام، العالم المليء بالغايات) إلا عن طريق تشبيه العامل بالنسبة لعمله (للساعة) ، أي بخلاف عزو الفهم إليه ، لا أستطيع أن أقول إن السبب نفسه (من النبات والعالم بشكل عام) لديه فهم أيضًا (أو بعبارة أخرى ، يجب أن ننسب إليه الفهم ، ليس فقط إذا أردنا أن نكون قادرين على فهمه ، ولكن أيضًا "يمكن أن يكون السبب نفسه. لكن، بين علاقة المخطط بالمفهوم الذي لدينا وعلاقة هذا المخطط نفسه للمفهوم بالشيء نفسه، لا يوجد تشابه على الإطلاق، لكنها قفزة هائلة ([نص يوناني]) تدخلنا مباشرة في التجسيم، كما أثبتت في مكان آخر.
3 لا تغفل عن حقيقة أن ما نعنيه بذلك ليس أن النية يجب أن تكون بمثابة تعويض عن الافتقار إلى العدالة (النقص في الواجب) وبالتالي عن الشر الفعلي في هذه السلسلة اللانهائية (إنه كذلك بل افترض أنه يجب على المرء أن يجد فيه الطريقة الأخلاقية للوجود التي تجعل الإنسان يرضي الله) ؛ لكن النية التي تحل محل مجمل هذه السلسلة من التقريبات المستمرة إلى ما لا نهاية يقتصر على تعويض النقص المرتبط ارتباطًا وثيقًا بوجود أي كائن في الوقت المناسب والذي حقيقة أنه لا يمكن للمرء أن يكون تمامًا كما يبتغيه المرء ؛ أما التعويض عن التجاوزات التي ارتكبت خلال هذا التقدم ، فسيتم بحث ذلك في حل الصعوبة الثالثة.
4 من بين الأسئلة التي ، بافتراض أننا نستطيع الإجابة عليها ، ستشمل فقط الحلول ، التي لا يمكننا من خلالها تحقيق أي ربح جاد (ولهذا السبب يمكننا أن نطلق عليها أسئلة صبيانية) ، نجد هذا: هل ستنتهي جمل الجحيم أم يجب أن تكون جمل أبدية؟ إذا علمنا أنهم قد انتهوا، فإن قلة قليلة من الناس، قد يخاف المرء (مثل كل أولئك الذين يؤمنون بالمطهر، أو مثل ذلك البحار من رحلات مور) ، سيقول ، "آمل أن أتمكن من تحملهم." إذا دعمنا الأطروحة الأخرى وجعلناها مادة إيمانية، فيمكننا، على الرغم من الخطة التي نقترحها ، أن نترك الباب مفتوحًا للأمل. إفلات كامل من العقاب بعد أكثر الأرواح شراً. حقًا ، لأنه في ساعة التوبة المتأخرة ، في نهاية الحياة ، يجب على الكاهن الذي يُطلب منه النصيحة والذي يُنتظر منه المواساة أن يجد ، رغم كل شيء ، قاسًا ولا إنسانيًا ليعلن للرجل استنكاره الأبدي ، ولأنه لا يجد حلاً وسطاً بين هذا التنديد والإفاحة الكاملة [(عقاب أبدي أو لا عقاب)] ، يجب أن يجعله يأمل في المغفرة ، أي الوعد بتغييره. في غمضة عين رجل يرضي الله. لأنه لم يعد الوقت المناسب للدخول في طريق الحياة الطيبة ، والاعترافات التائبة ، وصيغ الإيمان وحتى الوعود بتغيير طريقة الحياة ، في حالة منح المرء مهلة أطول ، كل هذا يحل محل الوسائل. - هذه النتيجة لا مفر منها بمجرد أن نتحول إلى عقيدة أبدية مصير المستقبل وفقًا للسلوك الذي يحمله الإنسان هنا أدناه ، بدلاً من قصر أنفسنا على تحفيز كل واحد منا أن يصنع ، وفقًا لحالته الأخلاقية السابقة ، فكرة عن مستقبله وأن يختتم بنفسه واحدة من الآخر كنتيجة طبيعية للتنبؤ بها ؛ في هذه الحالة ، في الواقع ، سيكون للمدة اللانهائية لخضوعنا لسيطرة الشر تأثير أخلاقي مماثل لما يمكن توقعه من الخلود المعلن للقدر الآتي (سيدفعنا أيضًا لفعل كل ما هو ممكن لمحو الماضي ، فيما يتعلق بآثاره ، عن طريق الإصلاح أو التعويض ، قبل نهاية هذه الحياة): دون تضمين عيوب عقيدة الأبدية (التي علاوة على ذلك لا تسمح ولا نطاق العقل ، ولا تفسير الكتاب المقدس): لأنه بمجرد إعلان هذه العقيدة ، يعتمد الشرير بالفعل ، خلال حياته ، مقدمًا على هذا الغفران الذي يسهل الحصول عليه ، أو عندما إنه في لحظاته الأخيرة ، يعتقد أن عليه فقط التعامل مع الادعاءات بأن العدالة السماوية عليه والتي يرضيها بمساعدة الكلمات البسيطة ، بينما تنبثق حقوق الرجال من هذا الأمر خالي الوفاض و أن لا أحد يستعيد ممتلكاته (هذه هي النتيجة العادية جدًا لهذه الأنواع من الكفارة التي تعتبر مثالًا البريد على العكس من ذلك لم يسمع به كثيرًا). - أما الخوف من أن يكون عقله، من خلال الضمير، متسامحًا جدًا في الحكم على الإنسان، فهذا خطأ كبير في رأيي. لأنه بحقيقة أنه حر ويجب أن يحكم على حساب الإنسان، فإن العقل غير قابل للفساد، وبشرط إخباره، في ساعة الموت ، أنه من الممكن على الأقل سيضطر قريبًا إلى المثول أمام قاضٍ ، ويمكن للمرء أن يكتفي بترك الرجل لأفكاره الخاصة ، والتي ، على الأرجح ، ستحكم عليه بشدة. - أريد أن أضيف ملاحظتين أخريين. القول العادي: لا يمكن تطبيق كل شيء على ما يرام، ولا شك أنه يمكن تطبيقه على الحالات الأخلاقية ، ولكن فقط إذا فهمنا في النهاية التي نسميها الخير الذي يصبح فيه الإنسان حقًا رجلًا له. حسن. لكن كيف ندرك أننا أصبحنا رجلاً صالحًا ، لأن الوسيلة الوحيدة التي يجب أن نستنتجها هي السلوك الجيد اللاحق دون إخفاقات ، وهو الوقت الذي ينقصنا ، في نهاية الحياة؟ بالأحرى يمكننا تطبيق هذا المثل على السعادة ، ولكن فقط فيما يتعلق بوجهة النظر التي يعتبر الإنسان حياته من خلالها ، واضعًا نفسه ليس في بداياتها ، بل في فترتها الأخيرة ، ومؤجلًا منها. هناك تعود نظراته إلى سنواته الأولى. لا تترك المعاناة التي تحتملها ذكرى مؤلمة بمجرد أن يرى المرء نفسه في الملجأ في الميناء ، بل روح الدعابة التي تجعل الاستمتاع بالسعادة المحققة أكثر لذيذًا ؛ لأن الملذات والآلام (كونها جزءًا من الحساسية) موجودة في سلسلة الزمن ، التي تختفي معها ، وبدلاً من تكوين كلٍ مع متعة اللحظة ، يتم طردهم من خلال ذلك الذي يتبعهم . إن تطبيق هذا المثل على الحكم على القيمة الأخلاقية لحياة الإنسان بأكملها هو المخاطرة بإعلانها خطأ أخلاقيًا ، على الرغم من أن نهايتها هي سلوك حسن تمامًا. في الواقع ، فإن المبدأ الأخلاقي الذاتي للنية ، والذي بموجبه يجب على المرء أن يحكم على حياة المرء ، له طبيعة (ككائن فوق الحس) بحيث لا يمكن تقسيم وجوده إلى أجزاء من الزمن ، وأن لا يمكن تصورها إلا كوحدة مطلقة ؛ ولأن هذه النية لا يمكن استنتاجها إلا من الأفعال (التي تعتبر ظواهرها) ، يمكننا إذن فقط النظر في الحياة ، لتقدير قيمتها ، كوحدة زمنية ، وبعبارة أخرى ككل ؛ ومن ثم قد تكون اللوم الموجهة إلى الجزء الأول من الحياة (قبل التحسين) تصرخ بصوت عالٍ مثل الموافقة الممنوحة للأخير وتضر بشكل كبير بالتأثير المنتصر لـ "كل شيء على ما يرام ، الذي ينتهي بشكل جيد ". - أخيرًا ، مع هذا المذهب الخاص بمدة العقوبات في عالم آخر ، هناك عقيدة أخرى مرتبطة بها ، والتي لا تتطابق معها ، والتي من أجلها "يجب رفع جميع الذنوب هنا أدناه" ، بحيث يتم تسوية الحسابات نهائيًا في نهاية الحياة ، دون أن يكون لدى أي شخص أي أمل في الاستمرار هناك لتحرير نفسه من متأخراته هنا أدناه. الآن هذه النظرية ليست أكثر أساسًا من النظرية السابقة في تقديم نفسها كعقيدة ، ولكنها مجرد مبدأ أساسي يصف من خلاله العقل العملي لنفسه قاعدة استخدام المفهوم الذي لديه عن المغالاة مع الاعتراف بتواضع جهلها التام بالطبيعة الموضوعية لهذا الأخير. بعبارة أخرى ، هذا يعني فقط أنه من سلوكنا السابق فقط يمكننا أن نستنتج ما إذا كنا رجالًا يرضون الله أم لا ، وأن سلوكنا المنتهي بهذه الحياة ، يجب أن يكون حسابنا أيضًا. توقف عند هذا الحد ، الحساب الذي ستظهر نتائجه ، وحدها ، ما إذا كان بإمكاننا اعتبار أنفسنا مبررين أم لا. - بشكل عام ، إذا كان التخلي عن المبادئ التأسيسية للمعرفة المتعلقة بالأشياء فائقة الحساسية ، والتي يجب أن نعترف بأن الرؤية الواضحة (تبصر) مستحيلة بالنسبة لنا ، فإننا نقصر حكمنا على المبادئ التنظيمية التي لا تهمهم. أن الاستخدام العملي المحتمل ، الحكمة البشرية ، في كثير من النواحي ، سيكون أفضل ولن يرى المرء ما يسمى بالمعرفة المتعلقة بشيء يتجاهله المرء بشكل أساسي تمامًا ، ويولد الخواص الدقيقة الخالية من أي أساس ، ولكنها تظل رائعة بما يكفي لفترة طويلة ، والتي تتحول في نهاية المطاف في يوم من الأيام إلى حساب الأخلاق.
5 سيكون من الخطأ اعتبار الفرضية القائلة بأن كل شرور هذا العالم بشكل عام تلعب دور العقوبات على التجاوزات التي تم ارتكابها ، كما تم تزويرها في ضوء ثيودسي ، أو كاختراع تم صنعه لاحتياجات دين الكهنة. (من العبادة)؛ (لأنه من الشائع جدًا رؤية مثل هذا المفهوم الذكي فيه) ؛ كل شيء يقودنا إلى الافتراض ، على العكس من ذلك ، أنه يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالعقل البشري ، الذي يميل إلى ربط مسار الطبيعة بقوانين الأخلاق ، والذي ، بطبيعة الحال ، يستنتج من هذا الفكر الذي ندين به أولاً أن نسعى إلى تحسين أنفسنا ، قبل التمكن من الرغبة في التحرر من شرور الحياة أو إيجاد تعويض عنها بسعادة (فول) تفوقها. - ومن ثم فإن الرجل الأول (في الكتاب المقدس) هو محكوم عليه بالعمل من أجل لقمة العيش ، وزوجته تلد من الألم ويموت كلاهما بسبب تجاوزهما ، رغم أنه ليس كذلك. لا يمكن أن نرى كيف، إذا لم يتم ارتكاب هذا الانتهاك، فإن المخلوقات المنظمة للحياة الحيوانية والمزودة بأطراف نراها ربما توقعت وجهة أخرى. بين الهندوس، البشر ليسوا أكثر من أرواح (تسمى ديواس) مسجونة في أجساد الحيوانات كعقاب على أخطائهم القديمة ؛ وحتى الفيلسوف (مالبرانش) فضل رفض الروح للحيوانات المحرومة من العقل وبالتالي تجريدها من كل المشاعر بدلاً من الاعتراف بأن على الخيول تحمل الكثير من الشرور "دون أن ترعى التبن الممنوع بعد".
6 القصد الأخلاقي، مهما كان من المفترض أن يكون نقيًا، لا ينتج في الإنسان أكثر من كونه كائنًا ماديًا أكثر من ميل دائم لأن يصبح في الواقع (وبالتالي، في العالم المعقول) خاضع يرضي الله. من الناحية النوعية (نظرًا لأنه يجب أن يُنظر إليه على أنه يحتوي على مبدأ يمكن تجاوزه) ، يجب أن تكون هذه النية ويمكن أن تكون ، فهي حقيقية ومقدسة ومتوافقة مع نموذجها ؛ من الناحية الكمية - كما تُترجم إلى أفعال - تظل دائمًا معيبة وبعيدة تمامًا عن هذا الكمال. ومع ذلك ، فإن هذه النية ، لأنها تحتوي على مبدأ التقدم المستمر في تصحيح هذه العيوب ، كوحدة فكرية للكل ، تحل محل الفعل في كماله. ولكن ، يسأل المرء نفسه ، الشخص "الذي ليس لديه شيء بغيض في نفسه" ، أو الذي لا يوجد فيه شيء من هذا القبيل ، هل يمكن أن يعتقد أنه مبرر ولا يزال ينسب نفسه ، العقوبات ، والمعاناة التي يواجهها في مسيرته نحو خير أكبر من أي وقت مضى ، معترفًا بنفس الشيء أنه يستحق العقاب ، وبالتالي فإن لديه نية غير مقبولة عند الله؟ نعم ، ولكن فقط في صفة الرجل الذي لا يتوقف عن تجريده باستمرار. وبهذه الصفة (بصفته رجلًا عجوزًا) يجب أن يعاقبه (أعني كل معاناة الحياة وشرورها) يقبله بفرح ، لمجرد الخير. كرجل جديد. هذه الآلام ، إذن ، ليست ، بهذه الصفة وكإنسان جديد ، تُنسب إليه كعقاب ، وكل ما هو المقصود بقول ذلك هو أن كل الشرور وكل الآلام. أن يتحمل ، أن الرجل العجوز كان يجب أن ينسبه لنفسه كعقوبات وأنه ، حقًا ، بالموت للرجل العجوز ، الصالح المنسوب إلى نفسه على هذا النحو ، فإنه يقبلهم بسهولة كرجل جديد ، مثل العديد من الفرص لتقدير وممارسة نية المرء الموجهة نحو الخير ؛ وهذه العقوبة في حد ذاتها هي النتيجة ، بقدر ما هي سبب هذه النية ، وبالتالي أيضًا القناعة والسعادة الأخلاقية التي تتكون في الوعي بالتقدم الذي يحرزه الإنسان في الخير (والذي هو واحد. ونفس الفعل مع هجر الشر) ؛ في حين أنه في ظل النية القديمة ، لم تكن هذه الشرور نفسها مجرد عقوبات ، بل كان يجب الشعور بها على هذا النحو ، لأنه حتى لو تم اعتبارها شرورًا بسيطة ، فإنها مع ذلك تعارض ذلك بشكل مباشر التي يتخذها الإنسان ، بهذه النية ، لهدفه الوحيد هو السعادة الجسدية.
7 [استعدادًا لتلقي هذه الهدية (إستجابة)، هذا فقط ما يمكننا أن ننسبه لأنفسنا في المشاركة؛ ومع ذلك ، فإن القرار الذي بموجبه يمنح الرئيس لمرؤوسه خيرًا يكون لهذا الأخير قبولًا (أخلاقيًا) فقط ، وهذا ما نسميه نعمة. هذه الملاحظة إضافة إلى الطبعة الثانية.
8 [إن نية أولئك الذين، في لحظاتهم الأخيرة، يستدعون رجل دين هو عادة أن يكون لديه معزي ليس من الآلام الجسدية التي ينطوي عليها المرض الأسمى، وحتى، في حد ذاته، الخوف الطبيعي من الموت (لأنه من بين هذه الآلام الموت الذي ينهيها يمكن أن يكون المعزي) ، لكن الآلام الأخلاقية ، أي تأنيب الضمير. لكن لا بد هنا بالأحرى من إثارة هذا الضمير وشحذه حتى يقوم الشخص المحتضر، دون تأخير، بعمل كل الخير الذي يستطيعه ، فيدمر (يصلح) الشر في عواقبه التي لا تزال قائمة ، حسب هذا التحذير: "اجلس. اتفق مع خصمك (من له حق التوكيد عليك) ما دمت تسافر معه (طالما أنك لا تزال على قيد الحياة)، حتى لا يسلمك إلى القاضي (بعد الموت)، إلخ. ولكن بدلاً من التصرف بهذه الطريقة، فإن إعطاء مثل الأفيون للضمير هو ارتكاب خطأ ضد الشخص المحتضر نفسه وضد الرجال الذين ينجون منه؛ وهذا يتعارض تمامًا مع الغاية التي من أجلها يمكن اعتبار هذه المساعدة الروحية (أرض الضمير) ضرورية في نهاية الحياة.]
9 يخبرنا الأب شارلفوا أن تلميذ إيروكوا وصف لهم كل الشر الذي أدخله الروح الشريرة إلى الخليقة التي كانت في الأصل جيدة وكل الجهود التي يبذلها باستمرار لتقديم أفضل المؤسسات الإلهية عبثًا ، سئل بفارغ الصبر: ولكن لماذا لا يقتل الله الشيطان؟ ويعترف بصراحة أنه لم يجد إجابة على الفور لهذا السؤال.
10 [أن الشخص المتحرر من الميل الفطري للشر يمكن تصوره قدر الإمكان إذا ولد المرء أمًا عذراء، إنها فكرة عن تكيف العقل مع غريزة يمكن القول إنها أخلاقية، ويصعب تفسيرها، ولكن لا يمكن إنكاره. نحن نعتبر، في الواقع، الإنجاب الطبيعي، لأنه مرتبط دائمًا بالمتعة الحسية للزوجين و (لكرامة الإنسانية) يبدو أنه ينشئ علاقة قرابة وثيقة بيننا وبين الزوجين. أنواع الحيوانات بشكل عام، كشيء يخجل منه؛ - التمثيل الذي أصبح، بالتأكيد، السبب الحقيقي للقداسة المزعومة للدولة الرهبانية؛ - وبالتالي، يبدو لنا كشيء لا أخلاقي ولا يمكن التوفيق بينه وبين كمال الإنسان، ولكنه مع ذلك دخل في طبيعتنا وينتقل، بالتالي، إلى سلالة الإنسان الأول باعتباره الوراثة السيئة (الاستثمار). - لهذا التمثيل الغامض (حساس ببساطة من ناحية، ولكن من ناحية أخرى أخلاقي، وبالتالي فكري)، فإن فكرة الإنجاب (البكر) ، بغض النظر عن أي علاقة جنسية ، مناسبة تمامًا الطفل معفى من كل عيب أخلاقي ، على الرغم من أنه ليس من الناحية النظرية بدون صعوبات (صحيح ، مع ذلك ، أنه من وجهة النظر العملية ليس لدى المرء ما يحدده فيما يتعلق بالنظرية). لأنه في فرضية التخلق اللاجيني ، سيكون من الضروري أن تتأثر الأم ، الناتجة عن والديها عن طريق الإنجاب الطبيعي ، بهذا العيب الأخلاقي وتنقل نصفه على الأقل إلى طفلها ، على الرغم من الإنجاب الخارق للطبيعة ؛ لذلك ، لتجنب هذه النتيجة ، سيكون من الضروري اعتماد نظام الوجود المسبق للجراثيم في الوالدين وتطورها ليس في العنصر الأنثوي (وبالتالي لن يتجنب المرء النتيجة) ولكن فقط في العنصر الذكوري (ليس نظام البويضة ، ولكن نظام الحيوانات المنوية) ؛ هذا العنصر ليس من أجل لا شيء في الحمل الخارق ، الذي تحدثنا عنه ، يصبح نظريًا متوافقًا مع هذه الفكرة ، يمكن الدفاع عنه الآن. - ولكن ما فائدة كل هذه النظريات مع أو ضد ، في حين أنه من الناحية العملية ، يكفي أن نمثل هذه الفكرة كنموذج ، كرمز لبروز الإنسانية من تلقاء نفسها؟ فوق إغراءات الشر (وانتصار مقاومة الإغراءات)؟]
11 [لا يعني ذلك (بعد التخيل الرومانسي لد. بهردت) أنه سعى إلى الموت للترويج لتنفيذ تصميم جيد ، من خلال مثال رائع من المحتمل أن يسبب ضجة كبيرة ؛ كان من الممكن أن يكون انتحارًا. لأنه إذا كان من الجائز المخاطرة بحيات المرء من خلال القيام بأفعال معينة، إذا كان بإمكان المرء أن يتلقى الموت بهدوء من يد الخصم ، عندما لا يستطيع المرء تجنبه دون أن يكون غير مخلص لواجب لا يسقط بالتقادم ، ليس لك مطلقًا الحق في التخلص من نفسك وحياتك كوسيلة لتحقيق غاية ، مهما كانت ، وبالتالي تكون صاحب موتك. - لكن ليس كذلك لأنه خاطر بحياته (بصفته مؤلف شظايا المشتبه بهم في ولفنبوتل) ليس لغرض أخلاقي ، ولكن لغرض سياسي فحسب ، ولكن بشكل سري ، بهدف الإطاحة بطريقة ما هيمنة الكهنة ، واستقرار مكانهم بقوة زمنية ؛ إن هذا الافتراض يتعارض في الواقع مع التوصية التي وجهها يسوع لتلاميذه في العشاء الأخير ، عندما فقد الأمل بالفعل في الخروج من الجهاد حياً: "افعلوا هذا لذكري" ؛ لو رغب بهذه الكلمات أن تقودهم إلى إحياء ذكرى فشل الخطة الزمنية ، لكانت التوصية مسيئة ، وقادرة على إثارة السخط ضد كاتبها ، وبالتالي متناقضة في جوهرها. يمكن أن تتعلق هذه الذكرى في بعض الأحيان بفشل خطة ممتازة وأخلاقية بحتة للسيد الذي كان يريد ، خلال حياته بالذات ، أن يقلب العقيدة الاحتفالية لليهود ، والتي خنق كل النوايا الأخلاقية ، لإبادة سلطة كهنته ، وبالتالي يقومون (في الدين) بثورة عامة (يمكن أن تكون العناية التي كان قد بذلها في عيد الفصح لجميع تلاميذه المشتتين في البلاد من أجل تحقيق هذا التصميم) ؛ وبالتأكيد يمكننا حتى اليوم أن نأسف لأن مثل هذه الخطة لم تنجح ، على الرغم من أنها لم يتم تصورها عبثًا وأنها انتهت بعد موت المسيح ، في تحول ديني وقعت دون تألق (إم ستيلن) ، ولكن في خضم الكثير من المعاناة.]
12 [على الرغم من أنه في هذا الأمر، يمكن للمرء أن يدرك ذلك، فهذا الواجب ليس هو الواجب الوحيد.]
13 أطباء الدين الذين يتبعون، في بنودهم الدينية، إلهام السلطة الحكومية (الأرثوذكسية) ، يسمحون لأنفسهم ، في هذه المرحلة ، أن يسترشدوا بنفس المبدأ. هذا هو السبب في أن السيد بفينيجر ، في دفاعه عن السيد لافاتير ، صديقه ، الذي دعم الإمكانية الحقيقية دائمًا لقانون يصنع المعجزات ، فرض ضرائب عليها بحق مع عدم الاتساق ، منذ ذلك الحين بينما كان يعترف (لأن لقد استثنى صراحة أولئك الذين كانت طريقة تفكيرهم طبيعية في هذه النقطة) أنه كان هناك بالفعل ثوماتورجيات في المجتمع المسيحي ، منذ حوالي سبعة عشر قرنًا ، لم يرغبوا في التعرف على المزيد اليوم. تهوي، دون أن تكون قادرًا على إثبات من خلال الكتاب المقدس، لا أن هذه المعجزات في يوم من الأيام كانت ستتوقف تمامًا، ولا في أي وقت كانت ستتوقف (للإبقاء في الواقع على أنها لم تعد ضرورية الآن، إنه تعقيد حيث يتظاهر المرء بأن لديه آراء أكبر من أن يوافق عليها الرجل) ؛ والدليل الذي طلبه ، هؤلاء الأطباء لم يقدموا. لذلك لم يسترشدوا إلا بمبدأ من العقل يرفض الاعتراف بالمعجزات ويسمح بها حاليًا، وليس على وجهة نظر موضوعية لم تعد موجودة اليوم. لكن هل هذا المبدأ، الذي يهدف هذه المرة إلى الاضطرابات التي يخشى منها المجتمع المدني، لن ينطبق أيضًا على الخوف من حتمال تعرض المرء لاضطرابات مماثلة في جمهورية الفلاسفة أو المفكرين عمومًا؟ - أولئك الذين لا يعترفون بالمعجزات العظيمة (المعجزات المثيرة) مع ذلك يسمحون بحرية للمعجزات الصغيرة، من خلال تسميتها الاتجاه غير العادي (لأن هذه الضربات الأخيرة، ضربات بسيطة للقضيب، تتطلب القليل من السبب الخارق إنفاق القوى) ، لا تعكس أنها ليست مسألة تأثير ناتج أو حجمها ، ولكن عن شكل مسار العالم ، وهذا يعني عن نمط استنباط التأثير ، طبيعي أو خارق للطبيعة ، وأن الله لا فرق بين السهل والصعب. وفيما يتعلق بالغموض الموجود في المؤثرات الخارقة للطبيعة، فمن غير الصحيح الرغبة في التقليل المتعمد (إخفاء) من أهمية حدث من هذا النوع.
14 [يرقى هذا إلى القول بأنه لا يشمل الإيمان بالمعجزات في أقواله (من العقل النظري أو العملي) دون ، مع ذلك ، إنكار إمكانية أو حقيقة المعجزات.] الطبعة الثانية.
15 إن الحيلة الشائعة لأولئك الذين يلجأون إلى الفنون السحرية لاستغلال الأشخاص الساذجين، أو الذين يرغبون على الأقل في جعل الناس يصدقونها بشكل عام، هو مناشدة الفيزيائيين الاعتراف بجهلهم. يقولون، لا نعرف سبب الجاذبية أو القوة المغناطيسية، إلخ. - لكننا نعرف القوانين بدقة كافية ضمن الحدود الصارمة للظروف التي لا تحدث فيها سوى تأثيرات معينة؛ ومن أجل جعل هذه القوى استخدامًا عقلانيًا معينًا، وكذلك لتفسير ظواهرها، فإنه يكفي كمقابل ثانوي وتراجع، حيث يمكننا استخدام هذه القوانين لتصنيف تجاربنا، على الرغم من تبسيط المعرفة وتدريجيًا لا يكفي أن نكتشف بالنسبة لنا الأسباب الحقيقية للقوى التي تعمل وفقًا لهذه القوانين. - من خلال هذا تصبح هذه الظاهرة الداخلية لفهمنا مفهومة أيضًا والتي لا تصنع إلا ما يسمى بمعجزات الطبيعة، أي الظواهر المعتمدة بشكل كافٍ على الرغم من كونها غير طبيعية، أو خصائص الأشياء التي تظهر نفسها على الرغم من كل الصعاب والخروج عن القوانين الطبيعية المعروفة بالفعل، يتم الترحيب بالجشع وتمجيد الروح طالما يتم اعتبارها أشياء طبيعية، بينما عند الإعلان عن معجزة حقيقية، نفس الروح لا يزال المدرجات. هذا لأن أول هذه الحقائق تعطي سببًا لمحة عن اكتساب طعام جديد، أي إعطاء الأمل في اكتشاف قوانين طبيعية جديدة، بينما تثير الثانية الخوف. حتى تفقد الثقة فيما كان يعتبر بالفعل أمرًا مفروغًا منه. لكن، محرومًا من قوانين التجربة، لم يعد العقل يقدم أي منفعة في مثل هذا العالم المسحور، حتى فيما يتعلق بالاستخدام الأخلاقي الذي قد يستخدمه المرء في هذا العالم لطاعة واجبه؛ لأننا لم نعد نعرف ما إذا كانت التغييرات، دون علمنا، لا تنتج، حتى في الدوافع الأخلاقية، من خلال المعجزات، التي لا يمكن لأحد أن يقرر ما إذا كان ينبغي أن ينسبها إليه أو إلى سبب آخر غير قابل للاختراق. - أولئك الذين يكون حكمهم متحيزًا لدرجة أنهم لا يعتقدون أنهم يستطيعون الاستغناء عن المعجزات في تفسير الأشياء (هيرين)، يعتقدون أنهم يخففون الضربة التي يتعامل معها رأيهم مع العقل من خلال الاعتراف بأن المعجزات لا تفعل ذلك. نادرا ما يحدث. إذا كانوا يقصدون بذلك أن هذه الندرة مضمنة بالفعل في فكرة المعجزة (لأنه، إذا حدث عادةً، فلن يتم تصنيف حدث من هذا النوع على أنه معجزة) يمكننا عند الضرورة تجاوز هذه المغالطة. (حيث يقومون بتحويل سؤال موضوعي، يتعلق بالشيء وما هو، إلى سؤال شخصي، يتعلق بمعنى الكلمة المستخدمة لتسميته) ويسألونهم في المقابل: ما المعنى الذي تعطيه لهذا نادرًا؟ هل هي مرة كل مائة عام أم أكثر من السابق والآن؟ هنا ، بالنسبة لنا ، لا شيء يمكن تحديده عن طريق معرفة الموضوع (لأنه ، باعترافنا ، هذا الموضوع متسام بالنسبة لنا) ؛ يجب أن نلجأ إلى المبادئ الضرورية لاستخدام عقلنا فقط ، وهذه المبادئ إما تريد أن يتم الاعتراف بالمعجزات على أنها تحدث يوميًا (على الرغم من أنها مخفية تحت جانب الحقائق الطبيعية) أو أننا لا تعترف بها أبدًا ، وفي الحالة الأخيرة ، لا تدعها تُعطى كأساس لتفسيراتنا العقلانية أو لقواعد أفعالنا ؛ بما أن أول هذه القواعد لا يتوافق مع العقل ، علينا أن نتبنى الثاني ؛ لأن هذا المبدأ لا يزال مجرد قاعدة تقدير (مقولة الحكم) وليس تأكيدًا نظريًا. لن يجرؤ أحد على تكوين فكرة عالية بما فيه الكفاية عن تغلغلها بحيث يريد أن يقرر بشكل قاطع ، حول موضوع ، على سبيل المثال ، الحفاظ الرائع على الأنواع النباتية والحيوانية ، حيث يتكاثر كل جيل جديد دون تغيير أصله مع كل الكمال الداخلي للآلية و (كما نرى في النباتات) حتى مع كل جمال الألوان التي تكون رقيقًا جدًا ، وأن كل ربيع ، بدون القوى المدمرة جدًا للطبيعة غير العضوية أثناء الطقس السيئ ربما يكون الخريف والشتاء قد قللوا بذورهم من وجهة النظر هذه ، لكي أقرر ، من وجهة نظر مباشرة ، أن كل هذا هو نتيجة بسيطة لقوانين الطبيعة ، وأن هذا الحفظ لا لا تتطلب دائمًا التأثير المباشر للخالق ، والذي سيكون مسموحًا به تمامًا. - لكن كل هذه الحقائق تجارب. لذلك فهي آثار جسدية فقط بالنسبة لنا ويجب ألا نحكم عليها بخلاف ذلك؛ وهكذا يملي تواضع العقل في ادعاءاته؛ تجاوز هذه الحدود هو التهور والافتراض (عدم الاحتشام في المطالبات)، على الرغم من أنه يُزعم في معظم الوقت أنه يظهر في تأكيد المعجزات، وهو الفكر الذي يذل نفسه وينفصل عن نفسه.
المصدر:
Emmanuel Kant, La religion dans les-limit-es de la simple raison, Traduction par A. Tremesaygues. Librairie Félix Alcan, 1913

كاتب فلسفي

#زهير_الخويلدي (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات