أخبار عامة - وكالة أنباء المرأة - اخبار الأدب والفن - وكالة أنباء اليسار - وكالة أنباء العلمانية - وكالة أنباء العمال - وكالة أنباء حقوق الإنسان - اخبار الرياضة - اخبار الاقتصاد - اخبار الطب والعلوم

الصفحة الرئيسية - العلمانية، الدين السياسي ونقد الفكر الديني - زهير الخويلدي - الجزء الأول من الخطاب عن أصل وأسس اللاّمساواة بين البشر لجون جاك روسو















المزيد.....



الجزء الأول من الخطاب عن أصل وأسس اللاّمساواة بين البشر لجون جاك روسو


زهير الخويلدي

الحوار المتمدن-العدد: 6754 - 2020 / 12 / 7 - 19:58
المحور: العلمانية، الدين السياسي ونقد الفكر الديني
    


المقدمة
يجب أن أتحدث عن الانسان، والسؤال الذي أفحصه يعلمني أنني سأتحدث إلى البشر، لأن المرء لا يقترح مثله عندما يخشى المرء أن يحترم الحقيقة. لذلك سأدافع بثقة عن قضية الإنسانية أمام الحكماء الذين يدعونني، ولن أكون غير راضٍ عن نفسي إذا جعلت نفسي مستحقًا لموضوعي وقضائي. أتصور في الجنس البشري نوعين من عدم المساواة؛ ما أسميه طبيعيًا أو جسديًا، لأنه أنشأته الطبيعة، ويتكون من اختلاف الأعمار، والصحة، ونقاط قوة الجسم، وصفات الجسم. العقل، أو الروح، الآخر الذي يمكن أن نطلق عليه عدم المساواة الأخلاقية أو السياسية، لأنه يعتمد على نوع من التقاليد، وقد تم تأسيسه، أو على الأقل مصرح به بالإجماع من مجموعة من البشر. يتكون هذا من الامتيازات المتنوعة التي يتمتع بها البعض على حساب الآخرين، مثل أن يكونوا أغنى، أو أكثر تكريمًا، أو أقوى منهم، أو حتى أن يُطيعوا. ولا يمكننا أن نسأل ما هو مصدر اللامساواة الطبيعية، لأن الإجابة يمكن العثور عليها في التعريف البسيط للكلمة. لا يزال بإمكاننا الاستفسار بشكل أقل عما إذا كان لن يكون هناك علاقة أساسية بين المتفاوتين؛ لأن ذلك سيكون السؤال، بعبارة أخرى، ما إذا كان أولئك الذين يأمرون أفضل بالضرورة من أولئك الذين يطيعون، وما إذا كانت قوة الجسد أو العقل أو الحكمة أو الفضيلة موجودة دائمًا في نفس الأفراد، في نسبة السلطة، أو الثروة: ربما يكون سؤالًا جيدًا للتحريض بين العبيد الذين يسمعهم أسيادهم، لكنه لا يناسب البشر العقلاء والأحرار الذين يبحثون عن الحقيقة. فما هو بالضبط في هذا الكلام؟ للإشارة إلى تقدم الأشياء في اللحظة التي تلا فيها العنف بشكل صحيح، كانت الطبيعة خاضعة للقانون؛ لشرح بسلسلة العجائب التي يمكن للقوي أن يصممها لخدمة الضعيف، ويشتري الناس راحة في الفكرة، على حساب السعادة الحقيقية. شعر جميع الفلاسفة الذين درسوا أسس المجتمع بالحاجة إلى العودة إلى حالة الطبيعة، لكن لم ينجح أي منهم. لم يتوازن البعض في افتراض أن الإنسان في هذه الحالة لديه فكرة الصواب والخطأ، دون أن يكلف نفسه عناء إظهار أنه لا بد أنه كان لديه هذه الفكرة، أو حتى أنها كانت مفيدة له. وتحدث آخرون عن الحق الطبيعي في أن يحتفظ كل فرد بما يخصه، دون أن يوضحوا ما يقصدونه بالانتماء. البعض الآخر يعطي أولاً للأقوى السلطة على الأضعف، وعلى الفور أنجبت الحكومة، دون التفكير في الوقت الذي كان يجب أن يكون قد انقضى قبل أن يكون هناك معنى لكلمات السلطة والحكومة بين البشر. أخيرًا، جميعهم، الذين يتحدثون باستمرار عن الحاجة، والشغف، والقمع، والرغبات، والفخر، قد انتقلوا إلى حالة الطبيعة بأفكارهم التي أخذوها في المجتمع. تحدثوا عن الانسان المتوحش، ورسموا الانسان المدني. حتى أنه لم يخطر ببال معظمنا الشك في وجود حالة الطبيعة، بينما يتضح من قراءة الكتب المقدسة أن الانسان الأول ، بعد أن استلمها على الفور من لم يكن إله الأنوار والمبادئ هو نفسه في هذه الحالة ، وذلك بإضافة الإيمان الذي يدين به له كل فيلسوف مسيحي إلى كتابات موسى ، يجب إنكار ذلك ، حتى قبل الطوفان. لم يكونوا أبدًا في حالة الطبيعة النقية، إلا إذا عادوا إليها بسبب حدث غير عادي. مفارقة محرجة للغاية للدفاع عنها، ومن المستحيل إثباتها. فلنبدأ إذًا بوضع كل الحقائق جانبًا، لأنها لا تمس السؤال. يجب ألا نأخذ البحث، الذي يمكننا الدخول فيه حول هذا الموضوع، من أجل الحقائق التاريخية، ولكن فقط من أجل التفكير الافتراضي والمشروط؛ أكثر ملاءمة لتوضيح طبيعة الأشياء من إظهار أصلها الحقيقي، وتشبه تلك التي يفعلها الفيزيائيون كل يوم بشأن تكوين العالم. يأمرنا الدين أن نصدق أن الله نفسه قد استخرج البشر من حالة الطبيعة فور الخلق، فهم غير متساوين لأنه أرادهم أن يكونوا كذلك؛ لكنه لا يمنعنا من تكوين تخمينات مستمدة من الطبيعة الوحيدة للإنسان والكائنات التي تحيط به، حول ما كان يمكن أن يكون للبشرية، إذا بقيت مهجورة لها. -حتى في. هذا ما أطلبه وما أقترح فحصه في هذا الخطاب. موضوعي يهم الإنسان بشكل عام، سأحاول استخدام لغة تناسب كل الأمم، أو بالأحرى، نسيان الأوقات والأماكن، لأفكر فقط في الناس الذين أتحدث إليهم، سوف أتخيل نفسي في مدرسة الليسيه في أثينا، أكرر دروس أساتذتي، أمتلك أفلاطون وزينوقراط للقضاة، والجنس البشري للمستمع. يا انسان من أي بلد أنت، مهما كانت رأيك، استمع. ها هي قصتك كما ظننت أنني قرأتها، ليس في كتب رفقائك من بني البشر الكاذبين، ولكن في الطبيعة التي لا تكذب أبدًا. كل ما سيكون منها سيكون صحيحًا. لن يكون هناك تزوير إلا ما اختلطتُ به دون أن أرغب. الأوقات التي سأتحدث عنها بعيدة كل البعد. كم تغيرت عما كنت عليه! إنها، إذا جاز التعبير، حياة جنسك التي سأصفها لك وفقًا للصفات التي تلقيتها، والتي ربما تكون قد أفسدت تعليمك وعاداتك، لكنهم لم يتمكنوا من تدميرها. أشعر أن هناك عصرًا يريد الفرد أن يتوقف عنده؛ سوف تبحث عن العمر الذي تريد أن تتوقف عنده فصائلك. غير راضٍ عن حالتك الحالية، لأسباب تُعلن للأجيال القادمة غير السعيدة المزيد من عدم الرضا، ربما ترغب في أن تكون قادرًا على التراجع؛ وهذا الشعور يجب أن يكون مدحًا لأجدادك الأوائل، وانتقاد معاصرك، ورعب أولئك الذين سيصابون بخيبة الأمل في العيش بعدك.
الجزء الأول
مهما كان من المهم، من أجل الحكم بشكل صحيح على الحالة الطبيعية للإنسان، النظر إليها من أصلها، وفحصها، إذا جاز التعبير، في أول جنين من النوع؛ لن أتابع تنظيمها من خلال تطوراتها المتتالية. لن أتوقف عن البحث في نظام الحيوان عما كان يمكن أن يكون في البداية، ليصبح في النهاية ما هو عليه؛ لن أفحص، كما يعتقد أرسطو، ما إذا كانت أظافره الطويلة لم تكن في البداية مخالب معقوفة؛ إذا لم يكن مشعرًا مثل الدب، وإذا كان يمشي على ارتفاع أربعة أقدام (انظر الملاحظة رقم 1)، فإن نظراته موجهة نحو الأرض ، ومحدودة في أفق بضع خطوات ، في نفس الوقت لم تحدد الشخصية ، وحدود أفكاره. يمكنني فقط تكوين تخمينات غامضة وخيالية حول هذا الموضوع. لم يحرز علم التشريح المقارن سوى تقدم ضئيل للغاية، ولا تزال ملاحظات علماء الطبيعة غير مؤكدة للغاية، بحيث يمكن تأسيس أساس التفكير السليم على مثل هذه الأسس؛ وهكذا، دون اللجوء إلى المعرفة الخارقة للطبيعة التي لدينا حول هذه النقطة، ودون النظر إلى التغييرات التي يجب أن تحدث في التشكل، الداخلي والخارجي للإنسان، حيث طبق أطرافه على استخدامات جديدة، وأنه يتغذى على أطعمة جديدة، سأفترض أنه يتماشى في جميع الأوقات، كما أراه اليوم، يمشي على قدمين، مستخدماً يديه كما نفعل نحن، ويحمل عينيه. فوق كل الطبيعة، وقياس الامتداد الشاسع للسماء بالعيون. من خلال تجريد هذا الكائن، الذي تم تكوينه على هذا النحو، من جميع المواهب الخارقة للطبيعة التي تمكن من تلقيها، ومن جميع الملكات المصطنعة التي لم يتمكن من اكتسابها إلا بالتقدم الطويل، من خلال اعتباره، في كلمة واحدة، على أنه يجب أن يكون قد خرج من أيدي الطبيعة، أرى حيوانًا أضعف من البعض، وأقل رشاقة من البعض الآخر، لكن بشكل عام، منظم بشكل أكثر فائدة من الجميع. أراه يجلس تحت شجرة البلوط، يروي عطشه من الجدول الأول، ويجد سريره عند سفح الشجرة نفسها التي قدمت له وجبته، وهنا إشباع احتياجاته. الأرض المهجورة لخصوبتها الطبيعية (انظر الملاحظة رقم 2)، ومغطاة بالغابات الهائلة التي لا يشوهها الفأس أبدًا، تقدم في كل خطوة مخازن وتراجع للحيوانات من جميع الأنواع. فالرجال المشتتون بينهم يراقبون ويقلدون صناعتهم، وبالتالي يرتقون إلى مستوى غريزة الوحوش، مع ميزة أن لكل نوع خاص به فقط، وأن هذا الإنسان ليس لديه أي شيء. ربما لا أحد من بلده، يستحوذ عليها جميعًا، يتغذى أيضًا على معظم الأطعمة المتنوعة (انظر الحاشية رقم 3) التي تشترك فيها الحيوانات الأخرى، وبالتالي يجد قوتها بسهولة أكبر مما تستطيع معهم. لقد اعتادوا منذ الطفولة على سوء الأحوال الجوية، وعلى قسوة الفصول، ومارسوا في التعب، وأجبروا على الدفاع عن حياتهم عراة وغير مسلحين وفرائسهم ضد الوحوش الشرسة الأخرى، أو الهروب منها. في السباق، يشكل الناس مزاجًا قويًا وغير قابل للتغيير تقريبًا. الأطفال، الذين يجلبون للعالم التكوين الممتاز لآبائهم، ويقويهم بنفس الممارسات التي أنتجتها، يكتسبون بالتالي كل النشاط الذي يستطيع الجنس البشري القيام به. تستخدمه الطبيعة معهم تمامًا مثل قانون سبارتا مع أبناء المواطنين؛ إنه يصنع أقوياء وأقوياء من ذوي التكوين الجيد ويدمر كل الآخرين؛ نختلف في هذا عن مجتمعاتنا، حيث تقتلهم الدولة، بجعل الأبناء باهظي الثمن على الآباء، دون تمييز قبل ولادتهم. إن جسد الإنسان البري هو الأداة الوحيدة التي يعرفها، فهو يستخدمها في استخدامات مختلفة، والتي، بسبب قلة التمرين، تكون جسدنا غير قادرة، وصناعتنا هي التي تسلبنا قوتنا والرشاقة التي تجبره على اكتسابها. إذا كان لديه فأس، فهل يكسر معصمه مثل هذه الأغصان القوية؟ إذا كان لديه مقلاع، فهل سيرمي الحجر بيده بقوة؟ إذا كان لديه سلم، فهل يتسلق الشجرة برفق؟ إذا كان لديه حصان، فهل كان يركض بهذه السرعة؟ امنح الإنسان المتحضر وقتًا ليجمع كل آلاته من حوله، فلا يشك المرء في أنه يتغلب بسهولة على الانسان المتوحش؛ ولكن إذا كنت تريد أن ترى قتالًا غير متكافئ أكثر، فضعهم عراة ومنزع سلاحهم في مواجهة بعضهم البعض، وستدرك قريبًا ما هي ميزة وجود كل قوتك باستمرار تحت تصرفك، لتكون مستعدًا دائمًا لأي حدث، وأن تحمل، إذا جاز التعبير، دائمًا مع نفسك تمامًا (انظر الملاحظة رقم 4). يدعي هوبز أن الإنسان بطبيعته لا يعرف الخوف، ولا يسعى إلا للهجوم والقتال. يعتقد الفيلسوف اللامع عكس ذلك، ويؤكد له كمبرلاند وبوفن دورف أيضًا أنه لا يوجد شيء خجول مثل الإنسان في حالة الطبيعة، وأنه دائمًا ما يرتعد، ومستعدًا للفرار على أقل تقدير. ضجيج يضربه عند أدنى حركة يراها. يمكن أن يكون هذا هو الحال بالنسبة للأشياء التي لا يعرفها، وليس لدي أدنى شك في أنه يخاف من كل النظارات الجديدة التي تُعرض عليه، عندما لا يستطيع التمييز بين الخير والشيء. الأذى الجسدي الذي يجب أن يتوقعه، ولا يقارن قوته بالمخاطر التي عليه أن يجرها؛ ظروف نادرة في حالة الطبيعة، حيث تسير كل الأشياء بطريقة موحدة، وحيث لا يخضع وجه الأرض لتلك التغيرات المفاجئة والمستمرة، التي تسببها العواطف وتقلب الشعوب المتحدة. لكن الانسان المتوحش، الذي يعيش مشتتًا بين الحيوانات، ويجد نفسه مبكرًا في موقع قياس نفسه معهم، سرعان ما يجري المقارنة، وشعر أنه يتفوق عليهم في المهارة أكثر من تجاوزه في القوة، يتعلم ألا يخافهم بعد الآن. ضع دبًا أو ذئبًا في مواجهة وحشي شديد الصلابة؛ رشيق، شجاع مثلهم جميعًا، مسلحون بالحجارة، وعصا جيدة، وسترى أن الخطر سيكون على الأقل متبادلًا، وأنه بعد عدة تجارب مماثلة، فإن الوحوش الشرسة التي لا لا يحبون مهاجمة بعضهم البعض، ولن يهاجموا بسهولة الرجل الذي سيكونون قد وجدوه شرسًا مثلهم. فيما يتعلق بالحيوانات التي لها بالفعل قوة أكثر مما لديها عنوان، فهي في مواجهة الأنواع الأخرى الأضعف التي لا تتوقف عن البقاء؛ مع هذه الميزة للإنسان، أنه ليس أقل استعدادًا للعرق، وإيجاد ملجأ شبه مضمون على الأشجار، لديه في كل مكان ليأخذه ويتركه في الاجتماع، واختيار الرحلة أو القتال. دعونا نضيف أنه لا يبدو أن أي حيوان يشن حربًا على الإنسان بشكل طبيعي، إلا في حالة الدفاع عن نفسه أو الجوع الشديد، ولا يشهد ضده على تلك الكراهية العنيفة التي يبدو أنها تعلن أن نوعًا ما المقصود بطبيعته أن يكون بمثابة طعام للآخرين. الأعداء الآخرون الأكثر شراسة، والذين لا يملك الإنسان منهم نفس الوسائل للدفاع عن نفسه، هم العاهات الطبيعية، والطفولة، والشيخوخة، والأمراض من جميع الأنواع؛ علامات حزينة على ضعفنا، أول اثنتين منها مشتركة بين جميع الحيوانات، وآخرها تعود بشكل أساسي إلى الإنسان الذي يعيش في المجتمع. حتى أنني لاحظت، فيما يتعلق بموضوع الطفولة، أن الأم، التي تحمل طفلها معها في كل مكان، لديها قدر أكبر بكثير من التسهيلات لإطعامه مقارنة بإناث العديد من الحيوانات، التي تُجبر على القدوم والذهاب بدون يتوقف مع التعب الشديد، من ناحية البحث عن مرعاهم، ومن ناحية أخرى لإرضاع أو إطعام صغارهم. صحيح أنه إذا ماتت المرأة فإن الطفل كان في خطر كبير أن يموت معها؛ لكن هذا الخطر شائع بين مائة نوع آخر، صغارها ليسوا لفترة طويلة في حالة تسمح لهم بالذهاب والبحث عن طعامهم؛ وإذا كانت الطفولة أطول بيننا، وكانت الحياة أطول أيضًا، فلا يزال كل شيء على حاله تقريبًا في هذه المرحلة (انظر الملاحظة رقم 5)، على الرغم من وجود فترة من العمر الأول، وما بعدها عدد الأشبال (انظر الملاحظة رقم 6)، قواعد أخرى ليست موضوعي. عند كبار السن، الذين يتصرفون ويتعرقون قليلاً، تقل الحاجة إلى الطعام مع القدرة على توفيره؛ وبما أن الحياة البرية تبقي النقرس والروماتيزم بعيدًا عنهم، وبما أن الشيخوخة هي من جميع الأمراض التي لا يمكن أن تخففها المساعدة البشرية، فإنهم يموتون أخيرًا، دون أن يلاحظ أحد ذلك لقد توقفوا عن الوجود، وتقريباً دون أن يلاحظوا ذلك بأنفسهم. فيما يتعلق بالأمراض، لن أكرر التصريحات الباطلة والكاذبة التي يطلقها معظم الأصحاء ضد الطب؛ لكني سوف أسأل ما إذا كانت هناك أي ملاحظة قوية يمكن للمرء أن يستنتج منها أنه في البلدان، حيث يكون هذا الفن هو الأكثر إهمالًا، فإن متوسط عمر الإنسان يكون أقصر مما هو عليه في تلك التي يزرع فيها أكثر رعاية؛ وكيف يمكن أن يكون، إذا أعطينا أنفسنا مشاكل أكثر مما يمكن أن يوفره لنا الدواء علاجات! التفاوت الشديد في أسلوب الحياة ، الإفراط في الكسل في البعض ، الإفراط في العمل في البعض الآخر ، القدرة على إثارة وإشباع شهواتنا وحواسنا ، والأطعمة التي نطلبها كثيرًا من الأغنياء ، التي تغذيهم بالعصائر الدافئة وتطغى عليهم بعسر الهضم ، وهو الطعام السيئ للفقراء ، الذي يفتقرون إليه في أغلب الأحيان ، والذي يؤدي عيبهم إلى حمل بطونهم بشغف في بعض الأحيان ، وقفات احتجاجية ، وتجاوزات من جميع الأنواع ، النقل غير المعتدل لجميع المشاعر ، والتعب ، وإرهاق الذهن ، والأحزان ، والأحزان التي لا تعد ولا تحصى التي يختبرها المرء في جميع الحالات ، والتي تقضم بها النفوس على الدوام. هذه هي الضمانات الكارثية بأن معظم عللنا هي عملنا الخاص، وأننا سنكون قد تجنبناها جميعًا تقريبًا، من خلال الحفاظ على أسلوب الحياة البسيط والموحد والانفرادي الذي حددته لنا الطبيعة. إذا كان المقصود منا أن نكون عاقلين، فأنا أكاد أجرؤ على التأكيد على أن حالة الانعكاس هي حالة غير طبيعية، وأن الانسان الذي يتأمل هو حيوان فاسد. عندما نفكر في التكوين الجيد للمتوحشين، على الأقل أولئك الذين لم نفقدهم مع الخمور القوية لدينا، عندما نعلم أنهم لا يعرفون تقريبًا أي أمراض أخرى غير الجروح، والشيخوخة، فإننا يميل بشدة إلى الاعتقاد بأنه يمكن للمرء بسهولة كتابة تاريخ الأمراض البشرية باتباع تاريخ المجتمعات المدنية. هذا على الأقل رأي أفلاطون، الذي يحكم، على بعض العلاجات التي استخدمها أو وافق عليها بوداليرا وماكاون عند حصار طروادة، أن الأمراض المختلفة، التي كان من المفترض أن تثيرها هذه العلاجات، لم تكن معروفة بعد بين البشر. مع قلة مصادر الشر، يحتاج الإنسان في حالة الطبيعة إلى القليل من العلاجات، ولا يحتاج حتى إلى الأطباء؛ الجنس البشري ليس في هذا الصدد أسوأ من جميع الأنواع الأخرى، ومن السهل أن يعرف الصيادون ما إذا كانوا في أجناسهم يجدون العديد من الحيوانات المعطلة. يجد الكثير منهم أنهم أصيبوا بجروح كبيرة تلتئم جيدًا، وكان لديهم عظام، بل وأطراف مكسورة واستؤنفت دون أي جراح آخر غير الوقت، وبدون أي نظام آخر غير حياتهم العادية، ومن هم لا تقل شفاءه بشكل كامل، ولا تعذب بالجروح، أو تسمم بالمخدرات، أو تستنفد بالصيام. أخيرًا، مهما كان الدواء المفيد الذي يتم إدارته جيدًا بيننا، فمن المؤكد دائمًا أنه إذا ترك المريض المتوحش لنفسه ليس لديه ما يأمل فيه إلا من الطبيعة، من ناحية أخرى، ليس لديه ما يخشاه إلا من إنه أمر سيئ، مما يجعل حالتها في كثير من الأحيان أفضل من وضعنا. لذلك دعونا نحرص على عدم الخلط بين الانسان المتوحش والناس الذين أمام أعيننا. تعامل الطبيعة جميع الحيوانات التي تركت تحت رعايتها بميل، والذي يبدو أنه يظهر مدى غيرة هذه الحيوانات من هذا الحق. فالحصان، والقط، والثور، وحتى الحمار أطول في الغالب، وكلها أكثر قوة، ونشاطًا، وقوة، وشجاعة في الغابات منها في منازلنا؛ إنهم يفقدون نصف هذه المزايا عندما يصبحون أليفًا، ويبدو أن كل رعايتنا في علاج هذه الحيوانات وإطعامها جيدًا ينتهي بها الأمر فقط بقتلها. هذا هو الحال مع الإنسان نفسه: عندما يصبح مؤنسًا وعبدًا، يصبح ضعيفًا، خائفًا، زاحفًا، وينتهي أسلوب حياته المتعرج والمخنث بإزعاج قوته وشجاعته. دعونا نضيف أن الفرق بين الإنسان والحيوان يجب أن يكون أكبر من الفرق بين الوحش والحيوان. لأن الحيوان والانسان يعاملان على قدم المساواة من قبل الطبيعة، فإن جميع الأشياء التي يقدمها الإنسان لنفسه أكثر من الحيوانات التي يروضها هي أسباب خاصة كثيرة تجعله يتدهور بشكل ملحوظ. وبالتالي، فإن هذه ليست مصيبة كبيرة لهؤلاء البشر الأوائل، ولا سيما عقبة كبيرة أمام الحفاظ عليهم، مثل العري، وقلة السكن، والحرمان من كل هذا عدم الجدوى، وهو ما نعتقد أنه ضروري للغاية. إذا لم يكن لديهم جلد مشعر، فلن يكون لديهم حاجة في البلدان الحارة، وسرعان ما يعرفون، في البلدان الباردة، كيف يتناسبون مع تلك الحيوانات التي غزوها، إذا لم يفعلوا ذلك. لديهم قدمان فقط للركض، ولديهم ذراعان للدفاع عنهم واحتياجاتهم؛ قد يتأخر أطفالهم في المشي بصعوبة، لكن الأمهات تحملهم بسهولة؛ ميزة تفتقر إليها الأنواع الأخرى، حيث تُجبر الأم، عند السعي وراءها، على التخلي عن صغارها، أو تعديل وتيرتها لتلائم وتيرتها. أخيرًا، ما لم نفترض هذه المجموعات الفريدة والصدفة من الظروف، والتي سأتحدث عنها لاحقًا، والتي قد لا تحدث أبدًا، فمن الواضح على أي حال أن أول من صنع الملابس أو الإقامة كان أعطى القليل من هذه الأشياء الضرورية، لأنه لم يفعل بدونها حتى ذلك الحين، ولا نرى لماذا لم يستطع تحمل، انسان ناضج، نوع من الحياة التي تحملها من حياته مرحلة الطفولة. وحده، خاملاً، وقريبًا دائمًا من الخطر، يجب على الإنسان المتوحش أن يحب النوم، وأن يكون نائمًا خفيفًا مثل الحيوانات، التي تفكر قليلاً، تنام، إذا جاز التعبير، طوال الوقت لا تفكر. يكاد يكون الحفاظ على نفسه هو رعايته الوحيدة، يجب أن تكون أكثر ملكاته ممارسة هي تلك التي تهدف إلى الهجوم والدفاع، إما لإخضاع فريسته، أو لضمان أن تكون ملكًا لحيوان آخر: على العكس من ذلك، يجب أن تظل الأعضاء التي تتقوى فقط بالنعومة والشهوانية في حالة خشونة، مما يستبعد فيها أي نوع من الرقة؛ وعندما تنقسم حواسه حول هذه النقطة، سيكون لديه لمسة وطعم القسوة الشديدة؛ البصر والسمع والرائحة من أعظم دقة. هذه هي حالة الحيوان بشكل عام، وهي أيضًا، حسب رواية الرحالة، حالة معظم الشعوب المتوحشة. لذلك لا ينبغي أن يكون مفاجئًا أن يكتشف هوتنتوتس في رأس الرجاء الصالح، على مرأى من السفن في أعالي البحار، بعيدًا مثل الهولنديين الذين يرتدون النظارات، أو كما لو كانوا متوحشين في أمريكا. يشعر ريكي بالإسبان على الدرب، كما كان يمكن أن تفعله أفضل الكلاب، ولا أن كل هذه الدول البربرية تتحمل بسهولة عريها، وتشحذ مذاقها عن طريق التوابل، وتشرب الخمور الأوروبية مثل الماء.
حتى الآن لم أفكر إلا في الانسان المادي. دعونا نحاول أن ننظر إليه الآن من الجانب الميتافيزيقي والأخلاقي. لا أرى في أي حيوان سوى آلة بارعة، أعطت الطبيعة معنى لها من أجل إعادة تجميع نفسها، وحماية نفسها، حتى نقطة معينة، من كل ما يميل إلى تدميرها، أو تزعجها. أرى نفس الأشياء بالضبط في الآلة البشرية، مع اختلاف أن الطبيعة وحدها تفعل كل شيء في عمليات الوحش، بدلاً من أن يساهم الإنسان في عمله كعامل حر. يختار المرء أو يرفض بالفطرة والآخر بفعل الحرية؛ وهو ما يعني أن الوحش لا يستطيع أن يحيد عن القاعدة المقررة له، حتى عندما يكون من المفيد له أن يفعل ذلك، وأن الإنسان غالبًا ما ينحرف عنه إلى إجحافه. وهكذا يموت الحمام من الجوع بالقرب من حوض مليء بأفضل اللحوم، ويموت قطة على أكوام من الفاكهة أو الحبوب، على الرغم من أن كليهما يمكن أن يتغذى عليه جيدًا. الطعام الذي يحتقره، إذا كان قد تجرأ على تجربته. ومن ثم فإن الرجال المنحلون ينغمسون في الإفراط في تناول الطعام، مما يسبب لهم الحمى والموت؛ لأن الروح تفسد الحواس، والإرادة تتكلم عندما تكون الطبيعة صامتة. كل حيوان لديه أفكار لأنه لديه حواس، بل إنه يجمع أفكاره حتى نقطة معينة، ويختلف الإنسان في هذا الصدد عن الوحش بشكل أو بآخر. بل إن بعض الفلاسفة جادلوا في أن هناك فرقًا بين كذا وكذا إنسان أكثر من الاختلاف بين كذا وكذا إنسان ومثل هذا الوحش. لذلك، ليس الفهم هو ما يجعل التمييز المحدد للإنسان بين الحيوانات هو صفة العامل الحر. تأمر الطبيعة كل حيوان، ويطيع الوحش. يشعر الانسان بنفس الانطباع، لكنه يدرك أنه حر في الموافقة أو المقاومة؛ وفوق كل شيء في معرفة هذه الحرية تظهر روحانية روحه نفسها: لأن الفيزياء تشرح بطريقة ما آلية الحواس وتشكيل الأفكار؛ ولكن في القدرة على الإرادة، أو بالأحرى في الاختيار، وفي الشعور بهذه القوة، يجد المرء فقط أفعالًا روحية بحتة، لا يمكن تفسير أي شيء منها بواسطة قوانين الميكانيكا. ولكن عندما تترك الصعوبات التي تحيط بكل هذه الأسئلة شيئًا ما يقال عن هذا الاختلاف بين الإنسان والحيوان، فهناك خاصية أخرى محددة جدًا تميزها، ولا يميزها. قد تكون هناك مسابقات، إنها ملكة كمال الذات؛ الملكة التي، بمساعدة الظروف، تطور جميع الملكات الأخرى تباعا، وتوجد بيننا بنفس القدر في الأنواع كما في الفرد، بينما يكون الحيوان، في نهاية بضعة أشهر، هذا أنه سيكون كل حياته، وأنواعه، في نهاية ألف سنة، كما كان في السنة الأولى من تلك الألف سنة. لماذا يكون الإنسان وحده عرضة لأن يصبح أحمق؟ أليس الأمر أنه هكذا عاد إلى حالته الأصلية، وأن الوحش، الذي لم يكتسب شيئًا وليس لديه ما يخسره أيضًا، يبقى دائمًا مع غريزة الإنسان يخسر من خلال الشيخوخة أو الحوادث الأخرى كل ما جعلته يكتسب كماله ، وبالتالي ينخفض إلى أدنى من الوحش نفسه؟
سيكون من المحزن أن نضطر إلى الاعتراف بأن هذه القوة المميزة وغير المحدودة تقريبًا هي مصدر كل مصائب الإنسان؛ إنها هي التي تجذبه، بمرور الوقت، من هذه الحالة الأصلية، التي كان يمر بها أيامًا هادئة وبريئة؛ إنها هي التي، على مر القرون، تصنع أنواره وأخطائه، ورذائله وفضائله، تجعله على المدى الطويل طاغية نفسه والطبيعة (انظر الملاحظة رقم 7). سيكون أمرًا مخيفًا أن تكون مضطرًا إلى الثناء باعتباره مفيدًا هو الشخص الذي اقترح أولاً على سكان ضفاف نهر أورينوكو استخدام هذه الألواح التي يطبقها على معابد أطفاله ومن عليهم. تضمن على الأقل جزءًا من حماقتهم وسعادتهم الأصلية. ان الإنسان الهمجي، الذي أوصلته الطبيعة إلى الغريزة وحدها، أو بالأحرى عوض ما ينقصه، بقدرات يقدر على توفيرها أولاً، ثم ترفعه بعيدًا. فوق ذلك، سيبدأ إذن بوظائف حيوانية بحتة (انظر الملاحظة رقم 8): الرؤية والشعور ستكون حالته الأولى، والتي ستكون مشتركة بين جميع الحيوانات. إن الرغبة وعدم الرغبة، والرهبة والخوف، ستكون أولى عمليات روحه، وتقريباً الوحيدة، حتى تتسبب الظروف الجديدة في تطورات جديدة فيها. أياً كان ما يقوله الأخلاقيون، فإن الفهم البشري مدين بالكثير للعواطف، والتي، من خلال الاعتراف المشترك، تدين أيضًا بالكثير لها: فمن خلال نشاطهم يكون عقلنا كاملاً؛ نحن نسعى إلى المعرفة فقط لأننا نريد الاستمتاع، وليس من الممكن تصور لماذا من ليس لديه رغبات أو مخاوف سيأخذ عناء التفكير. ان العواطف، بدورها، تستمد أصلها من احتياجاتنا، وتقدمها من معرفتنا؛ لأننا لا نستطيع إلا أن نرغب أو نخشى الأشياء من الأفكار التي يمكن أن نمتلكها عنها، أو بدافع الطبيعة البسيطة؛ والإنسان الهمجي، المحروم من كل أنواع التنوير، يختبر فقط أهواء النوع الأخير؛ لا تتجاوز رغباته احتياجاته الجسدية (انظر الملاحظة رقم 9)؛ السلع الوحيدة التي يعرفها في الكون هي الطعام والأنثى والراحة؛ الشرور الوحيدة التي يخافها هي الألم والجوع. أقول وجع لا موت. لأن الحيوان لن يعرف أبدًا ماذا يموت، ومعرفة الموت وأهواله هي من أولى المقتنيات التي قام بها الإنسان مبتعدًا عنها. حالة الحيوان المزعجة. سيكون من السهل بالنسبة لي، إذا كان من الضروري بالنسبة لي ، دعم هذا الشعور بالحقائق ، وإظهار أنه من بين جميع دول العالم ، كان تقدم العقل يتناسب بدقة مع الاحتياجات التي تلقتها الشعوب. الطبيعة، أو التي أخضعتهم الظروف، وبالتالي للأهواء التي دفعتهم إلى توفير هذه الاحتياجات. سأعرض في مصر الفنون الناشئة، وتمتد مع فيضان النيل؛ كنت سأتابع تقدمهم بين الإغريق، حيث شوهدوا ينبتون وينمون ويصعدون إلى السماء بين رمال وصخور أتيكا، دون أن يكونوا قادرين على التجذر على ضفاف يوروتا الخصبة؛ أود أن ألاحظ أن شعوب الشمال بشكل عام أكثر كادحًا من شعوب الجنوب، لأنهم يستطيعون الاستغناء عن ذلك، كما لو أن الطبيعة أرادت أن توازن الأشياء بهذه الطريقة، من خلال إعطاء الأرواح الخصوبة التي ترفض الهبوط. لكن بدون اللجوء إلى شهادات التاريخ غير المؤكدة، من الذي لا يرى أن كل شيء يبدو أنه يزيل عن الإنسان الهمجي الإغراء والوسائل الكفيلة بالتوقف عن كونه كذلك؟ لم يره خياله شيئاً. قلبه لا يطلب منه شيئا. إن احتياجاته الضئيلة في متناول اليد بسهولة، وهو بعيد جدًا عن درجة المعرفة اللازمة للرغبة في اكتساب احتياجات أكبر بحيث لا يمكن أن يكون لديه بصيرة أو فضول. يصبح مشهد الطبيعة غير مبالٍ به، بسبب أن يصبح مألوفًا له. إنه دائمًا نفس الترتيب، إنه دائمًا نفس الثورات؛ ليس لديه عقل يندهش من عجائب الدنيا؛ وليس في المنزل أن يبحث المرء عن الفلسفة التي يحتاجها الإنسان، لكي يعرف كيف يلاحظ مرة واحدة ما رآه كل يوم. روحه، التي لا يهيجها شيء، تستسلم للشعور الوحيد بوجودها الحالي، دون أي فكرة عن المستقبل، مهما كان قريبًا، ومشاريعه، محدودة حسب آرائه، هي بالكاد تمتد حتى نهاية اليوم. لا يزال هذا هو مستوى التبصر في منطقة البحر الكاريبي اليوم: فهي تبيع سريرها المصنوع من القطن في الصباح، وتأتي للبكاء في المساء لشرائه مرة أخرى، لعدم توقع أنها ستحتاج إليه في الليلة التالية. كلما تأملنا أكثر في هذا الموضوع، زادت المسافة بين الأحاسيس النقية وأبسط المعرفة أمام أعيننا؛ ومن المستحيل أن نتصور كيف يمكن للإنسان، بقوته الخاصة، وبدون مساعدة التواصل، وبدون لدغة الضرورة، أن يتخطى هذه الفجوة الكبيرة. كم قرون مرت ربما قبل أن يتمكن الإنسان من رؤية أي نار غير حريق السماء؟ كم عدد الفرص المختلفة التي استغرقتها لتعلم الاستخدامات الأكثر شيوعًا لهذا العنصر؟ كم مرة لم يتركوها تخرج قبل أن يكتسبوا فن استنساخها؟ وكم مرة ربما ماتت كل من هذه الأسرار مع من اكتشفها؟ ماذا نقول عن الزراعة فن يتطلب الكثير من العمل والتبصر؟ التي ترتبط بالفنون الأخرى، والتي من الواضح جدًا أنها عملية فقط في مجتمع بدأ على الأقل، والذي لا يخدمنا كثيرًا لاستخراج الطعام من الأرض والذي كان سيوفره بدون ذلك بالنسبة للقوة على التفضيلات، ما هي أكثر ما نحب؟
لكن لنفترض أن البشر قد تضاعفوا لدرجة أن الإنتاج الطبيعي لم يكن كافياً لإطعامهم؛ الافتراض الذي - إذا أذكره عابرًا - سيُظهر ميزة عظيمة للجنس البشري في طريقة العيش هذه؛ لنفترض أن أدوات الحرث قد سقطت من السماء في أيدي المتوحشين، بدون صهرات أو ورش. أن هؤلاء الرجال قد غلبوا الكراهية المميتة التي لديهم جميعًا من أجل العمل المستمر؛ أنهم تعلموا التنبؤ باحتياجاتهم من أماكن بعيدة لدرجة أنهم كانوا سيخمنون كيفية زراعة الأرض وزرع الحبوب وزراعة الأشجار؛ أنهم اكتشفوا فن طحن القمح وتخمير العنب. كل الأشياء التي كان عليهم أن يعلموها من الآلهة، وفشلوا في تصور كيف كانوا سيتعلمونها من أنفسهم؛ من سيكون بعد ذلك، انسان أحمق بما يكفي ليعذب نفسه بزراعة حقل سوف يجرده القادم الأول، إنسانًا أو حيوانًا بلامبالاة، الذي يناسبه هذا الحصاد؛ وكيف سيتمكن كل شخص من أن يصمم على تمرير حياته إلى عمل شاق، وأكيد أنه لن يجمع الثمن لأنه سيكون ضروريًا أكثر؟ باختصار، كيف يمكن أن يقود هذا الوضع الرجال إلى زراعة الأرض ، طالما أنها غير مشتركة بينهم ، أي ما دامت حالة الطبيعة غير مدمرة؟
عندما نفترض أن انسانا متوحشًا ماهرًا في فن التفكير كما يفعل فلاسفتنا ؛ عندما نجعل منه ، على غرارهم ، فيلسوفًا بنفسه ، يكتشف وحده أسمى الحقائق ، ويصنع لنفسه ، من خلال سلسلة من التفكير المجرد للغاية ، مبادئ العدالة والعقل المستمدة من حب النظام في عام ، أو إرادة خالقها المعروفة: بكلمة ، عندما نفترض في ذهنه قدرًا من الذكاء والتنوير كما يجب ، ونجد فيه بالفعل وزنًا وغباءًا ، ما الفائدة التي يمكن أن تستمدها الأنواع من كل هذه الميتافيزيقا ، والتي لا يمكن نقلها والتي ستهلك مع الفرد الذي كان من الممكن أن يخترعها؟ ما هو التقدم الذي يمكن أن تحققه البشرية، المنتشرة في الغابة بين الحيوانات؟ وإلى أي حد يمكن إتقانه، والبشر المستنيرين بشكل متبادل الذين، ليس لديهم موطن ثابت ولا أي حاجة لبعضهم البعض، قد يجتمعون، ربما بالكاد مرتين في حياتهم، دون معرفة بعضهم البعض، ودون التحدث مع بعضهم البعض؟
فكر في عدد الأفكار التي ندين بها لاستخدام الكلمة؛ كيف تمارين القواعد وتسهل عمليات العقل. ودعونا نفكر في العقوبات التي لا يمكن تصورها، والوقت اللانهائي الذي يجب أن تكون تكلفة الاختراع الأول للغات؛ دع هذه الانعكاسات تضاف إلى سابقاتها، وسوف نحكم على عدد آلاف القرون التي كانت ستستغرق لتتطور على التوالي في العقل البشري العمليات التي كان قادراً عليها. اسمحوا لي أن أتأمل للحظة الإحراج من أصل اللغات. يمكنني الاكتفاء بالاستشهاد أو التكرار هنا للبحث الذي أجراه السيد لابي دي كوندياك حول هذا الموضوع، والذي يؤكد جميعًا مشاعري تمامًا، والذي، ربما، أعطاني الفكرة الأولى. لكن الطريقة التي يحل بها هذا الفيلسوف الصعوبات التي يواجهها لنفسه فيما يتعلق بأصل العلامات الموضوعة، مما يدل على أنه قد افترض ما أضعه موضع التساؤل، أي نوع من المجتمع القائم بالفعل. من بين مخترعي اللغة، أؤمن بالإشارة إلى أفكاره التي يجب أن أنضم إليها لفضح نفس الصعوبات في اليوم الذي يناسب موضوعي. أول ما يقدم نفسه هو تخيل كيف يمكن أن تصبح ضرورية؛ بالنسبة للرجال الذين ليس لديهم مراسلات بينهم، ولا يحتاجون إلى واحدة، لا يمكن للمرء أن يتصور ضرورة هذا الاختراع، ولا احتماله، إذا لم يكن ذلك ضروريًا. أود أن أقول، مثل كثيرين آخرين، إن اللغات تولد في التجارة المحلية للآباء والأمهات والأطفال: لكن بالإضافة إلى أن هذا لن يحل الاعتراضات، فإنه سيكون بمثابة خطأ أولئك الذين يفكرون في هذا الموضوع. الحالة الطبيعية ، وجلب الأفكار المأخوذة من المجتمع هناك ، ودائمًا ما ترى الأسرة متجمعة في نفس المسكن ، وأفرادها يحتفظون بينهم باتحاد حميم ودائم مثلنا ، حيث يوجد الكثير من المصالح المشتركة توحد ، بدلاً من هذه الحالة البدائية ، بدون منزل ، ولا خزانة، أو ممتلكات من أي نوع ، كل واحد يسكن عشوائياً ، وغالباً لليلة واحدة ؛ يتحد الذكور والإناث بالصدفة وفقًا للاجتماع والمناسبة والرغبة ، دون أن تكون الكلمة مترجمًا ضروريًا للغاية للأشياء التي يجب أن يقولوها لبعضهم البعض: لقد انفصلوا عن نفس المرفق (انظر الملاحظة رقم 10) ؛ - أرضعت الأم أطفالها أولاً من أجل احتياجاتها الخاصة ؛ ثم جعلتها العادة عزيزة عليها ، ثم أطعمتها من أجلهم ؛ بمجرد أن تكون لديهم القوة للبحث عن المرعى ، لم يمض وقت طويل في ترك الأم نفسها ؛ وبما أنه لم تكن هناك طريقة أخرى للعثور على بعضنا البعض سوى عدم إغفال بعضهما البعض ، فقد وصلوا قريبًا إلى درجة عدم التعرف على بعضهم البعض. لاحظ أيضًا أن الطفل لديه كل ما يحتاجه للشرح ، وبالتالي المزيد من الأشياء ليقولها للأم أكثر من الأم للطفل ، فهو الذي يجب أن يتحمل أكبر تكلفة للاختراع ، وأن اللغة التي يستخدمها يجب أن تكون إلى حد كبير من عمله ؛ الذي يضاعف اللغات بقدر ما يوجد أفراد يتحدثون بها ، والتي لا تزال تساهم في تجول وتجول الحياة التي لا تترك أي وقت للتعبير عن الاتساق ؛ لأن القول بأن الأم تملي على الطفل الكلمات التي يجب أن يستخدمها لسؤاله عن كذا وكذا ، فهذا يوضح جيدًا كيف يعلم المرء اللغات التي تم تكوينها بالفعل ، لكنه لا يعلم كيف يتم تكوينها. لنفترض أن هذه الصعوبة الأولى تم التغلب عليها: دعونا نعبر للحظة المساحة الهائلة التي يجب أن تكون بين حالة الطبيعة النقية والحاجة إلى اللغات؛ ودعونا نكتشف، بافتراض أنها ضرورية (انظر الملاحظة رقم 11)، كيف يمكنهم البدء في تأسيس أنفسهم؟، صعوبة جديدة أسوأ من سابقتها ؛ لأنه إذا احتاج البشر إلى الكلمة لتعلم التفكير ، فإنهم بحاجة إلى معرفة كيفية التفكير من أجل العثور على فن التحدث ؛ وعندما نفهم كيف تم أخذ الأصوات للمترجمين التقليديين لأفكارنا ، سيبقى دائمًا أن نرى من هم مفسرو هذه الاتفاقية للأفكار التي ، بدون وجود هدف معقول ، لا يمكن الإشارة إليها بالإيماءة ولا بالصوت ، بحيث لا يمكن للمرء أن يشكل تخمينات محمولة بصعوبة عن ولادة هذا الفن المتمثل في إيصال أفكار المرء ، وإقامة تجارة بين الأرواح: فن سامي بعيد جدًا عن أصله ، ولكن الفيلسوف لا يزال يرى على مسافة مذهلة من كماله بحيث لا يوجد انسان جريء بما يكفي ليؤكد أنه لن ينجح أبدًا ، عندما تكون الثورات التي يجلبها الوقت بالضرورة معلقة لصالحها ، عندما تنبثق الأحكام المسبقة من الأكاديميات أو تصمت أمامها ، وعندما يمكن أن تشغل نفسها بهذا الشيء الشائك لقرون كاملة دون انقطاع. اللغة الأولى للإنسان، الأكثر كونية، والأكثر نشاطًا، واللغة الوحيدة التي يحتاجها، قبل أن يضطر إلى إقناع البشر المجتمعين، هي صرخة الطبيعة. نظرًا لأن هذه الصرخة لم تصدر إلا من خلال نوع من الغريزة في المناسبات الملحة، لطلب المساعدة في الأخطار الكبيرة، أو للتخفيف من العلل العنيفة، لم تكن ذات فائدة كبيرة. في مسار الحياة العادي، حيث تسود مشاعر أكثر اعتدالًا. عندما بدأت أفكار البشر في التوسع والتكاثر، وعندما كان هناك اتصال أوثق بينهم، بحثوا عن المزيد من الإشارات ولغة أكثر شمولاً: لقد ضاعفوا تصريفات الصوت، والمرتبط به الإيماءات، التي هي بطبيعتها أكثر تعبيرًا، والتي يعتمد معناها بدرجة أقل على تحديد سابق. لذلك فقد عبروا عن الأشياء المرئية والمتحركة عن طريق الإيماءات ، وتلك التي تضرب السمع بالأصوات المقلدة: ولكن بما أن الإيماءة بالكاد تشير إلى أي شيء بخلاف الأشياء الموجودة ، أو التي يسهل وصفها ، والأفعال المرئية ؛ أنها ليست ذات فائدة كونية ، لأن الغموض أو التدخل في الجسد يجعلها عديمة الفائدة ، وأنه يتطلب الانتباه بدلاً من عندما تكون متحمسة ، تقرر أخيرًا أن تحل محلها مفاصل الصوت ، والتي ، بدون أن تكون لها نفس العلاقة مع أفكار معينة ، تكون أكثر ملاءمة لتمثيلها جميعًا ، كعلامات مؤسسية ؛ الاستبدال الذي لا يمكن أن يتم إلا بموافقة مشتركة ، وبطريقة يصعب ممارستها إلى حد ما بالنسبة للبشر الذين لا تزال أعضائهم الخشنة بدون ممارسة ، ولا يزالوا من الصعب عليهم تصور حدوثها في حد ذاتها ، منذ هذا الاتفاق يجب أن يكون الإجماع مدفوعًا ، ويبدو أن هذا الخطاب كان ضروريًا للغاية لتأسيس استخدام الكلام. يجب الحكم على أن الكلمات الأولى، التي استخدمها الناس، كان لها في أذهانهم معنى أوسع بكثير من تلك المستخدمة في اللغات التي تم تشكيلها بالفعل، وهذا يتجاهل تقسيم الكلام إلى الأجزاء المكونة له. -بدئيًا، أعطوا كل كلمة أولاً معنى اقتراح كامل. عندما بدأوا في تمييز الفاعل عن السمة، والفعل من الاسم، والذي لم يكن جهدًا متوسطًا من العبقرية، كانت الأدلة في البداية مثل العديد من الأسماء المناسبة، كانت صيغة المصدر هي صيغة الأفعال الوحيدة، وفيما يتعلق بالصفات، كان لابد من تطوير الفكرة بصعوبة كبيرة، لأن أي صفة هي كلمة مجردة، وأن التجريدات عمليات مؤلمة وغير طبيعية. لقد تم إعطاء كل كائن أولاً اسمًا معينًا، بغض النظر عن الأنواع والأنواع التي لم يكن هؤلاء المعلمون الأوائل في وضع يسمح لهم بتمييزها؛ وكل الأفراد قدموا أنفسهم منعزلين في أذهانهم كما هم في صورة الطبيعة. إذا كانت شجرة البلوط تسمى أ A ، فإن شجرة البلوط الأخرى تسمى ب B: لذلك كلما كانت المعرفة محدودة ، أصبح القاموس أكثر اتساعًا. لا يمكن إزالة الإحراج من كل هذه التسميات بسهولة: لتصنيف الكائنات تحت أسماء مشتركة وعامة، كان من الضروري معرفة خصائصها واختلافاتها؛ تطلبت ملاحظات وتعريفات، أي للتاريخ الطبيعي والميتافيزيقا، أكثر بكثير مما كان يمكن أن يمتلكه البشر في ذلك الوقت. إلى جانب ذلك، لا يمكن إدخال الأفكار العامة إلى العقل إلا بمساعدة الكلمات، ولا يدركها الفهم إلا من خلال الافتراضات. هذا هو أحد الأسباب التي تجعل الحيوانات لا تستطيع تشكيل مثل هذه الأفكار، ولا تكتسب أبدًا القابلية التي تعتمد عليها. عندما ينتقل قرد من جوزة إلى أخرى دون تردد، فهل نعتقد أن لديه فكرة عامة عن هذا النوع من الفاكهة، وأنه يقارن مصنوعاته بهذين الشخصين؟ لا شك؛ لكن مشهد إحدى هذه المكسرات يذكر والدته بالأحاسيس التي تلقاها من الأخرى، وعيناه، المعدلتان بطريقة معينة، تعلن حسب ذوقها التعديل سوف تتلقاه. أي فكرة عامة هي فكرية بحتة؛ طالما أن الخيال متورط، سرعان ما تصبح الفكرة خاصة. حاول رسم صورة شجرة بشكل عام، فلن تصل إلى غايتها أبدًا، فعلى الرغم من نفسك سيكون عليك أن تراها صغيرة أو كبيرة، نادرة أو كثيفة، فاتحة أو داكنة، وإذا كانت تعتمد عليك. لنرى أن ما يوجد في أي شجرة، لن تشبه هذه الصورة شجرة بعد الآن. ترى الكائنات المجردة البحتة نفسها بنفس الطريقة، أو يتم تصورها فقط من خلال الكلام. يمنحك تعريف المثلث وحده الفكرة الحقيقية: بمجرد أن تتخيل واحدًا في ذهنك، يكون مثل هذا المثلث وليس آخر، ولا يمكنك تجنب جعل الخطوط حساسة أو المستوى الملون. لذلك يجب أن نذكر الافتراضات، لذلك يجب أن نتحدث من أجل الحصول على أفكار عامة؛ فبمجرد توقف الخيال، يعمل العقل فقط بمساعدة الكلام. لذلك إذا كان بإمكان المخترعين الأوائل فقط إعطاء أسماء للأفكار التي لديهم بالفعل، فسيترتب على ذلك أن الأدلة الأولى لا يمكن أن تكون غير أسماء العلم. ولكن عندما، بوسائل لا أتصورها، بدأ النحويون الجدد في توسيع أفكارهم وتعميم كلماتهم، كان على جهل المخترعين إخضاع هذه الطريقة لحدود ضيقة للغاية؛ وبما أنهم قاموا في البداية بضرب أسماء الأفراد بسبب عدم معرفة الأجناس والأنواع، فقد صنعوا بعد ذلك عددًا قليلاً جدًا من الأنواع والأجناس لعدم اعتبارهم الكائنات بكل اختلافاتهم. لدفع الانقسامات إلى أبعد من ذلك، كان سيتطلب المزيد من الخبرة والتنوير أكثر مما يمكن أن يكون لديهم، والمزيد من البحث والعمل أكثر مما يريدون توظيفه. ولكن إذا اكتشفنا كل يوم، حتى اليوم، أنواعًا جديدة كانت قد أفلتت حتى الآن من كل ملاحظاتنا، فإننا نفكر في مقدار الهروب من البشر الذين حكموا على الأشياء فقط. من الناحية الأولى! أما بالنسبة للفئات البدائية والمفاهيم الأكثر عمومية، فلا داعي لإضافة أنه لا يزال يتعين عليهم الهروب منها: كيف، على سبيل المثال، كان بإمكانهم تخيل أو سماع كلمات المادة، والروح، والجوهر، والكيفية، للوجه، للحركة، نظرًا لأن فلاسفتنا الذين استخدموا هذه الكلمات لفترة طويلة يجدون صعوبة كبيرة في فهمها بأنفسهم، وبما أن الأفكار المرتبطة بهذه الكلمات ميتافيزيقية بحتة، لم يتمكنوا من العثور عليها لا يوجد نمط في الطبيعة؟
أتوقف عند هذه الخطوات الأولى، وأرجو من القضاة تعليق قراءتهم هنا؛ للنظر، عند اختراع الأدلة المادية فقط، أي من جانب اللغة التي يسهل العثور عليها، والطريق الذي لا يزال يتعين اتباعه، للتعبير عن كل أفكار الناس، لتأخذ شكلًا ثابتًا، لتكون قادرة على التحدث في الأماكن العامة، والتأثير على المجتمع. أتوسل إليهم أن يفكروا في مقدار الوقت والمعرفة الذي استغرقته للعثور على الأرقام (انظر الملاحظة رقم 12)، والكلمات المجردة، والمنحرفين، وجميع أزمنة الأفعال، والجسيمات، وبناء الجملة، وربط الافتراضات، والاستدلالات، وشكل المنطق الكامل للخطاب. بالنسبة لي، خائفًا من الصعوبات المتزايدة، ومقتنعًا باستحالة شبه قابلة للإثبات أن اللغات يمكن أن تولد وتؤسس بوسائل بشرية بحتة، أترك الأمر لمن يريد أن يتولى مناقشة هذه المشكلة الصعبة، والتي كانت الأكثر ضرورة، من المجتمع المرتبط بالفعل، إلى مؤسسة اللغات، أو اللغات التي تم اختراعها بالفعل، إلى إنشاء المجتمع. بغض النظر عن هذه الأصول، فإننا نرى على الأقل، من خلال القليل من العناية التي توليها الطبيعة لجمع الناس معًا من خلال الاحتياجات المتبادلة وتسهيل استخدامهم للكلام، كم هو القليل الذي أعدته مؤانستهم، ومدى ضآلة مساهمتها في كل ما فعلوه، لإقامة روابط.
في الواقع، من المستحيل أن نتخيل لماذا، في هذه الحالة البدائية، يفضل الرجل رجلاً آخر غير قرد أو ذئب من نفس نظيره، ولا هذه الحاجة المفترضة، ما هو الدافع الذي يمكن أن يشرك الآخر. لتوفير ذلك، أو حتى، في الحالة الأخيرة، كيفية الاتفاق على الشروط. أعلم أنه يُقال لنا باستمرار أنه لا يوجد شيء يمكن أن يكون بائسًا مثل الرجل في هذه الحالة؛ وإذا كان صحيحًا، كما أعتقد أنني أثبتت، أنه لا يمكن أن تكون لديه الرغبة والفرصة إلا بعد قرون عديدة لتركها، فستكون تجربة ضد الطبيعة، وليس للذي كان سيشكله على هذا النحو. ولكن، إذا فهمت مصطلح البائس بشكل صحيح، فهي كلمة لا معنى لها، أو تشير فقط إلى الحرمان المؤلم ومعاناة الجسد أو الروح. لكن، أود أن يشرح لي أحدهم نوع البؤس الذي يمكن أن يكون في كائن حر قلبه في سلام وجسمه سليم. أسأل أي واحدة، مدنية أو طبيعية، هي الأكثر عرضة لأن تصبح غير محتملة لأولئك الذين يستمتعون بها؟ يكاد لا نرى من حولنا سوى الأشخاص الذين يشتكون من وجودهم، حتى العديد ممن يحرمون أنفسهم منه بقدر ما هو موجود فيه، ولا يكفي اتحاد القوانين الإلهية والبشرية لوقف هذا الاضطراب. أسأل ما إذا كان أي شخص قد سمع من قبل أن متوحشًا في الحرية قد فكر حتى في الشكوى من الحياة وقتل نفسه؟ لذلك دعونا نحكم بقدر أقل من الفخر على أي جانب هو البؤس الحقيقي. لا شيء، على العكس من ذلك، يمكن أن يكون بائسًا مثل الانسان المتوحش، المنبهر بالأضواء، والمعذب بالعواطف، والتفكير في حالة مختلفة عن حالته. وبتدبير حكيم للغاية، كان على الملكات التي كان يمتلكها أن تتطور فقط مع مناسبات لممارستها، بحيث لم تكن زائدة عن الحاجة إليه ويتم تحميلها قبل الوقت، ليس في وقت متأخر، وغير ضروري حسب الحاجة. في غريزة وحده، كان لديه كل ما يحتاجه للعيش في حالة الطبيعة، ولم يكن لديه سوى ما يحتاجه للعيش في المجتمع لسبب مزروع. يبدو أولاً وقبل كل شيء أن البشر في هذه الحالة، الذين ليس بينهم أي نوع من العلاقات الأخلاقية، ولا واجبات معروفة، لا يمكن أن يكونوا جيدًا ولا سيئًا، وليس لديهم رذائل ولا فضائل، ما لم يأخذوا هذه الكلمات بالمعنى المادي، لا يطلق المرء على الرذائل في الفرد الصفات التي يمكن أن تضر بحفظه، ويفضل تلك التي يمكن أن تسهم في ذلك؛ في هذه الحالة، يجب أن نطلق على الأكثر ذكاءً الشخص الأقل مقاومة لدوافع الطبيعة البسيطة. لكن دون الخروج عن المعنى العادي، من المناسب تعليق الحكم الذي قد نصدره في مثل هذه الحالة، وأن نتحدى تحيزاتنا، حتى نفحص أنفسنا بالميزان الموجود في متناول اليد. هناك فضائل أكثر من الرذائل بين البشر المتحضرين، أو إذا كانت فضائلهم أكثر فائدة من رذائلهم، أو إذا كان تقدم معرفتهم تعويضًا كافيًا عن الشرور التي يفعلونها تجاه بعضهم البعض، عندما يتعلمون عن الخير الذي يجب أن يفعلوه لأنفسهم، أو إذا لم يكونوا، بشكل عام، في وضع أسعد من عدم وجود أي ضرر للخوف أو الأمل من أي شخص غير من أن يخضعوا للتبعية العالمية ويلزموا أنفسهم بتلقي كل شيء من أولئك الذين لا يلزمون أنفسهم بمنحهم أي شيء. قبل كل شيء، دعونا لا نستنتج مع هوبز أنه من أجل عدم وجود فكرة عن الخير، فإن الإنسان شرير بطبيعته، وأنه شرير لأنه لا يعرف الفضيلة، التي يرفض دائمًا قبولها. خدمات مماثلة لا يؤمن بواجبها، ولا أنه بحكم الحق الذي ينسبه لنفسه عن حق إلى الأشياء التي يحتاجها، يتخيل نفسه بحماقة أنه المالك الوحيد للكون كله. رأى هوبز بوضوح شديد الخلل في جميع التعريفات الحديثة للقانون الطبيعي: لكن العواقب التي استخلصها من عرضه أنه يأخذها بمعنى لا يقل خطأً. انطلاقا من المبادئ التي أسسها، كان على هذا المؤلف أن يقول أن حالة الطبيعة هي أنه حيث تكون العناية بحفظنا أقل ضررًا على الآخرين، فإن هذه الحالة كانت بالتالي الأكثر ملاءمة للسلام، والأنسب للبشرية. يقول العكس تمامًا، لأنه أدخل بشكل غير صحيح في رعاية الحفاظ على الإنسان البري الحاجة إلى إشباع العديد من المشاعر التي هي عمل المجتمع، والتي جعلت القوانين ضرورية. رواتب. قال الشرير هو طفل قوي. يبقى أن نرى ما إذا كان الرجل البري طفل قوي. عندما يمنحها، ماذا يستنتج منها؟ أنه إذا كان هذا الانسان، عندما يكون قوياً، يعتمد على الآخرين كما هو الحال عندما يكون ضعيفًا، فلا يوجد نوع من التجاوزات التي لا يذهب إليها، وأنه لا يضرب أمه عندما تنتظر طويلاً. لإعطائه الضرع، وليس خنق أحد إخوته الصغار عند تعرضه للإزعاج، وعدم عض ساق الآخر عند ضربه أو إزعاجه؛ لكن هناك افتراضان متناقضان في حالة الطبيعة أن تكون قوية ومعتمدة؛ يكون الإنسان ضعيفًا عندما يكون تابعًا، ويتحرر قبل أن يصبح قوياً. لم ير هوبز أن نفس السبب الذي يمنع المتوحشين من استخدام عقلهم، كما يدعي فقهاءنا، يمنعهم في نفس الوقت من إساءة استخدام قدراتهم، كما يدعي هو نفسه؛ بحيث يمكن للمرء أن يقول إن المتوحشين ليسوا أشرارًا على وجه التحديد، لأنهم لا يعرفون ما هو الخير لأنه ليس تطورًا للتنوير، ولا من القانون، ولكن هدوء الأهواء والجهل بالرذيلة الذي يمنعهم من فعل الشر؛ يجعل تقدم الرذيلة، في جهلهم أكثر بكثير من معرفة قوة الله في هؤلاء. علاوة على ذلك، هناك مبدأ آخر لم يلاحظه هوبز، والذي أُعطي للإنسان ليخفف، في ظروف معينة، ضراوة احترامه لذاته، أو الرغبة في الحفاظ على نفسه من قبل. ولادة هذا الحب (انظر الملاحظة رقم 13)، تغضب من حماسته لرفاهيته مع إحجام فطري عن رؤية أخيه الإنسان يعاني. لا أعتقد أن لدي أي تناقض مع الخوف، في منح الإنسان الفضيلة الطبيعية الوحيدة، والتي أُجبر أكثر منتقدي الفضائل الإنسانية على الاعتراف بها. أنا أتحدث عن الشفقة، وهي شخصية مناسبة لكائنات ضعيفة، وخاضعة للعديد من الشرور مثلنا؛ فضيلة أكثر شمولية وأكثر فائدة للإنسان لأنها تسبق فيه استخدام كل تفكير، ومن الطبيعي لدرجة أنه حتى الحيوانات تعطي أحيانًا علامات ملموسة عليها. دون الحديث عن حنان الأمهات على صغارهن، وعن المخاطر التي يجرؤن على حمايتها، نلاحظ كل يوم إحجام الخيول عن الدوس على جسد حي؛ لا يمر الحيوان دون قلق بالقرب من حيوان ميت من نوعه؛ حتى أن هناك من يعطونهم نوعًا من الدفن؛ والزئير الحزين لدخول الماشية إلى دكان الجزار يعلن الانطباع الذي يراوده عن المشهد الرهيب الذي أصابته. نرى بسرور مؤلف حكاية النحل، مجبرًا على التعرف على الإنسان ككائن عطوف وحساس، تاركًا، في المثال الذي قدمه، أسلوبه البارد والدقيق، ليقدم لنا صورة مثيرة للشفقة لرجل محاصر يرى خارج وحش شرس يمزق طفلًا من بطن أمه، ويحطم الأطراف الضعيفة تحت سنه القاتلة، ويمزق بأظافره أحشاء هذا الخفقان. طفل. ما هو التحريض المروع الذي لا يشهده هذا الحدث الذي لا يهتم به شخصيًا؟ أي كرب لا يعانيه من عدم قدرته على مساعدة الأم الفاقدة للوعي أو الطفل المحتضر؟
هذه هي حركة الطبيعة النقية، قبل كل تفكير: هذه هي قوة الشفقة الطبيعية، التي لا تزال أكثر الأخلاق فسادًا تواجه صعوبة في تدميرها، لأننا نرى كل يوم في عروضنا يلين. ويبكي على مصائب مثل هذا التعيس، الذي لو كان مكان الطاغية، لا يزال يفاقم عذاب عدوه. من الواضح أن ماندفيل شعر أنه مع كل أخلاقهم، فإن البشر لن يكونوا سوى وحوشا، إذا لم تعطهم الطبيعة الشفقة لدعم العقل: لكنه لم ير أن هذا الصفة الوحيدة مستمدة من جميع الفضائل الاجتماعية التي يريد أن يتحدى بها البشر. في الواقع، ما هو الكرم والرحمة والإنسانية إن لم يكن الشفقة على الضعيف أو المذنب أو على الجنس البشري بشكل عام؟ إن الإحسان والصداقة هما، حتى نأخذ الأمر جيدًا، نتاج شفقة ثابتة، مثبتة على شيء معين: أن تتمنى ألا يعاني شخص ما، فما هو غير الرغبة في ذلك هل هو سعيد؟ عندما يكون صحيحًا أن التعاطف سيكون مجرد شعور يضعنا في مكان الشخص الذي يعاني، شعور مظلم وحيوي في الرجل المتوحش، متطور ولكنه ضعيف في الرجل المدني، فما الذي يهم هذه الفكرة حقيقة ما أقوله إن لم يكن لمنحها المزيد من القوة؟ في الواقع، سيكون التعاطف أكثر نشاطًا عندما يتعرف الحيوان المتفرج على نفسه بشكل وثيق مع الحيوان المعذب. من الواضح الآن أن هذا التعريف يجب أن يكون أقرب بشكل لا نهائي في حالة الطبيعة منه في حالة التفكير. إن العقل هو الذي يولد احترام الذات، وهو المقطع الذي يقويها؛ هذا هو الذي يقلب الانسان على نفسه. وهذا ما يفصله عن كل ما يضايقه ويؤذيه: الفلسفة هي التي تعزله. من خلالها يقول سرًا، على مرأى من رجل يعاني: هلك إذا شئت، فأنا في أمان. إن أخطار المجتمع ككل فقط هي التي تعكر صفو نوم الفيلسوف الهادئ، وتمزقه من فراشه. يمكن للمرء أن يقتل رجله دون عقاب تحت نافذته؛ كل ما عليه فعله هو أن يضع يديه على أذنيه ويجادل قليلاً لمنع الطبيعة التي تتمرد بداخله من التعرف عليه مع الشخص المقتول. لا يمتلك الرجل المتوحش هذه الموهبة الرائعة؛ وبسبب الافتقار إلى الحكمة والعقل، نراه دائمًا منغمسًا في الشعور الأول للإنسانية. في أعمال الشغب، في مشاجرات الشوارع، يتجمع الناس، يبتعد الانسان الحكيم: إنهم الرعاع، ونساء الأسواق، الذين يفرقون بين المقاتلين، ويمنعون الشرفاء، لقطع حناجر بعضنا البعض. لذلك من المؤكد أن الشفقة هي شعور طبيعي، مما يؤدي، في إضفاء الهدوء على نشاط حب الذات لدى كل فرد، إلى الحفاظ على الجنس البشري بشكل متبادل. هذا هو الذي يقودنا دون تفكير لمساعدة أولئك الذين نراهم يعانون: هذا هو الذي، في حالة الطبيعة، يحل محل القوانين والعادات والفضيلة، مع هذه الميزة التي لا يتمتع بها أحد. يميل إلى عصيان صوته الناعم: إنها هي التي ستبعد أي همجي قوي عن انتزاع طفل ضعيف، أو شيخ مقعد، يكسب رزقه بصعوبة، إذا كان هو نفسه يأمل في أن يجد نفسه؛ هي التي، بدلاً من هذا المبدأ السامي للعدالة المنطقية: افعل للآخرين كما تريد أن تفعل، تلهم جميع الرجال هذا المبدأ الآخر للخير الطبيعي أقل كمالا، ولكن ربما يكون أكثر فائدة من السابق: افعل مصلحتك مع أي ضرر ممكن من الآخرين. إنه، باختصار، في هذا الشعور الطبيعي، وليس في الحجج الدقيقة، يجب أن نبحث عن سبب الاشمئزاز الذي قد يشعر به أي شخص عندما يقوم بعمل سيء، حتى بشكل مستقل عن مبادئ التعليم. على الرغم من أنه قد ينتمي إلى سقراط، وإلى أرواح من عياره، لاكتساب الفضيلة عن طريق العقل، إلا أن الجنس البشري لم يعد موجودًا لفترة طويلة، إذا كان الحفاظ عليه يعتمد فقط على منطق أولئك الذين يجمعونه. مع العاطفة غير النشطة للغاية ، ومثل هذه المكابح المفيدة ، فإن البشر أكثر وحشية من الأشرار ، وأكثر حرصًا على حماية أنفسهم من الأذى الذي قد يتلقونه أكثر من إغراء القيام بذلك للآخرين ، مشاجرات خطيرة للغاية: حيث لم يكن لديهم أي نوع من التجارة مع بعضهم البعض ، لذلك لم يعرفوا الغرور ، ولا الاعتبار ، والاحترام ، ولا الازدراء ، وهو ما لم يكن لديهم أدنى فكرة عنك وفكري ، ولا أي فكرة حقيقية عن العدالة ، أنهم اعتبروا العنف الذي يمكن أن يتحملوه شرًا يسهل إصلاحه ، وليس إهانة يجب معاقبتها ، وأنهم لم يفكروا حتى في الانتقام ، ربما إلا بشكل تلقائي وفي الحال ، مثل الكلب الذي يعض حجرًا يُلقى عليه ، نادرًا ما كان لحججهم عواقب دموية ، إذا لم يفعلوا ذلك لم يكن لدي موضوع أكثر حساسية من المراعي: لكني أرى واحدة أكثر خطورة ، والتي بقي لي أن أتحدث عنها . من بين المشاعر التي تثير قلب الإنسان، هناك واحد متحمس، متهور، يجعل أحد الجنسين ضروريًا للآخر، شغفًا رهيبًا يتحدى كل الأخطار، ويزيل كل العقبات، والذي يبدو في غضبه أنه قادر على تدمير الجنس البشري المقدر له الحفاظ عليه. ماذا سيحل بالبشر في قبضة هذا الغضب الوحشي الجامح، بلا حياء، بلا قيود، ويقاتلون كل يوم من أجل حبهم على حساب دمائهم؟
يجب أن نتفق أولاً على أنه كلما ازدادت المشاعر عنفًا، كلما كانت القوانين ضرورية لاحتوائها: ولكن بالإضافة إلى أن الاضطرابات والجرائم التي تسببها كل يوم بيننا تظهر بشكل كافٍ عدم كفاية القوانين في هذا الصدد، سيكون من الجيد فحص ما إذا كانت هذه الاضطرابات قد ولدت مع القوانين نفسها؛ لذلك، عندما يكونون قادرين على قمعهم، سيكون أقل ما يجب على المرء أن يطلبه من إيقاف شر لم يكن ليوجد بدونهم. لنبدأ بالتمييز بين الأخلاقي والجسدي في الشعور بالحب. الجسدية هي تلك الرغبة العامة التي تقود أحد الجنسين إلى الاتحاد مع الآخر؛ المعنويات هي التي تحدد هذه الرغبة وتثبتها على كائن واحد بشكل حصري، أو التي تمنحها على الأقل درجة أكبر من الطاقة لهذا الشيء المفضل. من السهل الآن أن نرى أن الروح المعنوية للحب هي شعور تافه، يولد من استخدام المجتمع، وتحتفي به النساء ذوات المهارة والعناية الكبيرة لتأسيس إمبراطوريتهن، وجعل الجنس هو المهيمن. من يجب أن يطيع. هذا الشعور الذي تأسس على مفاهيم معينة عن الجدارة أو الجمال لا يمتلكها المتوحش، وعلى مقارنات ليس في وضع يمكنه من القيام بها، يجب أن يكون معدومًا تقريبًا. له. لأنه بما أن عقله لم يكن قادرًا على تكوين أفكار مجردة عن الانتظام والتناسب، فإن قلبه لا يتأثر أيضًا بمشاعر الإعجاب والحب التي تولد، حتى دون أن يلاحظها أحد. تطبيق هذه الأفكار. إنه يستمع فقط إلى المزاج الذي تلقاه من الطبيعة، وليس الذوق الذي لم يستطع اكتسابه، وكل امرأة جيدة له. محصورًا في فيزياء الحب وحده، ومن حسن حظه أن يتجاهل تلك التفضيلات التي تهيج الشعور به وتزيد من صعوباته، يجب أن يشعر البشر بشكل أقل تواترًا وأقل حدة بحماسة المزاج وبالتالي يكون لديهم خلافات أقل تواترًا بينهم، وأقل قسوة. الخيال الذي يعيث الكثير من الخراب بيننا لا يخاطب القلوب المتوحشة. الجميع ينتظر بسلام اندفاع الطبيعة، ينغمس فيه دون خيار، بلذة أكثر من الغضب، والحاجة إشباع، كل رغبة تنطفئ. لذلك ، فإن حب نفسه ، مثل كل المشاعر الأخرى ، أمر لا جدال فيه ، لم يكتسبه إلا في المجتمع تلك الحماسة المتهورة التي تجعلها قاتلة في كثير من الأحيان للبشر، ومن السخف تمثيلها المتوحشون مثل الذبح المستمر لبعضهم البعض لإرضاء وحشيتهم ، وأن هذا الرأي يتعارض بشكل مباشر مع التجربة ، وأن منطقة البحر الكاريبي ، هي رأي جميع الشعوب الموجودة التي انحرفت حتى الآن عن أقل في حالة الطبيعة ، هم على وجه التحديد الأكثر سلمًا في علاقاتهم العاطفية ، والأقل عرضة للغيرة ، على الرغم من العيش في مناخ حارق يبدو دائمًا أنه يمنح هذه المشاعر نشاطًا أكبر. فيما يتعلق بالتحريضات التي يمكن استخلاصها في عدة أنواع من الحيوانات، فإن معارك الذكور الذين يدمون باستمرار ساحاتنا الخلفية أو الذين يجعلون غاباتنا تتجدد في الربيع بصرخاتهم أثناء القتال على أنثى، يجب أن نبدأ باستبعاد جميع الأنواع التي أسست فيها الطبيعة بشكل واضح في القوة النسبية للجنس علاقات أخرى غير بيننا: وبالتالي لا تشكل مصارعة الديوك حافزًا للجنس البشري. في الأنواع التي يتم فيها ملاحظة النسبة بشكل أفضل، لا يمكن أن تحدث هذه المعارك إلا بسبب ندرة الإناث مع مراعاة عدد الذكور، أو الفترات الحصرية التي ترفض خلالها الأنثى باستمرار نهج الذكر، والذي يعود للسبب الأول لأنه إذا كانت كل أنثى تعاني من الذكر لمدة شهرين فقط في السنة، يكون في هذا الصدد كما لو كان عدد الإناث أقل من خمسة أسداس. الآن لا تنطبق أي من هاتين الحالتين على الأنواع البشرية حيث يتجاوز عدد الإناث عمومًا عدد الذكور، وحيث لم يُلاحظ أبدًا أنه حتى بين المتوحشين فإن الإناث لديها مثل تلك الموجودة في الأنواع الأخرى، أوقات الحر والإقصاء. علاوة على ذلك، من بين العديد من هذه الحيوانات، تدخل الأنواع بأكملها في نفس الوقت في حالة من فوران، تأتي لحظة رهيبة من الحماسة المشتركة والاضطراب والارتباك والقتال: لحظة لا تحدث بينهم. الجنس البشري حيث الحب ليس دوريًا أبدًا. لذلك لا يمكننا أن نستنتج من معارك بعض الحيوانات لامتلاك إناث أن نفس الشيء سيحدث للإنسان في حالة الطبيعة؛ وعلى الرغم من أنه يمكننا التوصل إلى هذا الاستنتاج، نظرًا لأن هذه الخلافات لا تدمر الأنواع الأخرى، يجب أن نعتقد على الأقل أنها لن تكون أكثر فتكًا بأنواعنا، ومن الواضح جدًا أنها ستسبب ضررًا أقل هناك. وهو ما لا يفعلونه في المجتمع، لا سيما في البلدان التي لا تزال الأخلاق محسوبة على شيء ما، فإن غيرة العشاق وانتقام الأزواج كل يوم يسبب المبارزات والقتل وما هو أسوأ من ذلك؛ حيث لا يؤدي واجب الإخلاص الأبدي إلا إلى إحداث الزنا، وحيث تعمل قوانين التحكم والشرف بالضرورة على توسيع الفجور وتكاثر عمليات الإجهاض. لنستنتج أن التجول في الغابات بدون صناعة، بلا كلام، بلا موطن، بلا حرب، بلا صلات، دون أي حاجة لرفاقه، دون أي رغبة في إلحاق الأذى بهم، وربما حتى دون الاعتراف بأي فرد على الإطلاق، الانسان المتوحش، الخاضع لبعض المشاعر والاكتفاء الذاتي، لم يكن لديه سوى المشاعر والأضواء المناسبة لهذه الحالة، لدرجة أنه شعر فقط باحتياجاته الحقيقية، بدا فقط الذي كان يعتقد أنه من مصلحته أن يراه، وأن ذكائه لم يحرز تقدمًا أكثر من غروره. إذا كان بالصدفة قد اكتشف أي اكتشاف، يمكنه على الأقل توصيله لأنه لم يتعرف حتى على أطفاله. هلك الفن مع المخترع. لم يكن هناك تعليم ولا تقدم، تضاعفت الأجيال دون داع. وكل منها يبدأ دائمًا من نفس النقطة، مرت القرون بكل خشونة العصور الأولى، كانت الأنواع قديمة بالفعل، وكان الإنسان لا يزال طفلاً. إذا كنت قد ركزت طويلاً على افتراض هذه الحالة البدائية، فذلك بسبب وجود أخطاء قديمة وتحيزات راسخة للتدمير، اعتقدت أنه من واجبي أن أتعمق في التجذر، وأظهر في جدول الحالة الحقيقية للطبيعة ولكن اللامساواة، حتى وإن كانت طبيعية، بعيدة كل البعد عن أن يكون لها في هذه الحالة قدر من الواقع والتأثير كما يدعي كتابنا. في الواقع، من السهل أن نرى أنه من بين الاختلافات التي تميز البشر، هناك العديد من الاختلافات التي تعتبر طبيعية والتي هي فقط عمل العادة وأنواع الحياة المختلفة التي يتبناها الإنسان في المجتمع. وهكذا، فإن المزاج القوي أو الدقيق، القوة أو الضعف الذي يعتمد عليه، غالبًا ما يأتي من الطريقة القاسية أو المخنثة التي نشأ بها المرء أكثر من التكوين البدائي للأجساد. وهو الأمر نفسه بالنسبة لقوى الروح، ولا يقتصر دور التعليم على إحداث فرق بين العقول المثقفة وتلك التي ليست كذلك، بل إنه يزيد ما بين العقول بما يتناسب مع الثقافة؛ لأن عملاقًا وقزمًا يسيران على نفس الطريق، فإن كل خطوة يخطوها معًا ستعطي ميزة جديدة للعملاق. ولكن إذا قارنا التنوع الهائل للتعليم وأنواع الحياة التي تسود في مختلف أنظمة الحالة المدنية، مع بساطة وتوحيد الحيوانات والحياة البرية، حيث يتغذى الجميع على نفس البشر، يعيشون بالطريقة نفسها، ويفعلون نفس الأشياء بالضبط، سوف نفهم إلى أي مدى يجب أن يكون الفرق بين الإنسان والإنسان أقل في حالة الطبيعة منه في حالة المجتمع، وكم يجب زيادة عدم المساواة الطبيعية في الجنس البشري من خلال عدم المساواة المؤسسية. ولكن عندما تؤثر الطبيعة على العديد من التفضيلات في توزيع هداياها كما يُزعم، فما هي الميزة التي سيحصل عليها الأكثر تفضيلًا، على حساب الآخرين، في حالة لا تعترف بأي نوع تقريبًا من العلاقة بينهما؟ حيث لا يوجد حب، فما فائدة الجمال؟ ما فائدة العقل للناس الذين لا يتكلمون والمكر لمن لا عمل لهم؟ أسمعها دائماً تتكرر أن القوي سيضطهد الضعيف؛ لكن دعهم يشرحون لي ماذا يقصدون بكلمة ظلم. سيهيمن البعض بالعنف، والبعض الآخر سوف يئن، مستعبدين لكل أهواءهم: هذا هو بالضبط ما أراه بيننا، لكني لا أرى كيف يمكن أن يقال ذلك عن الرجال المتوحشين، الذين يمكن للمرء أن يكون كذلك صعوبة كبيرة في فهم ما هي العبودية والهيمنة. قد يغتنم الرجل الفاكهة التي قطفها شخص آخر، واللعبة التي قتلها، والمخدع الذي كان بمثابة ملجأ له؛ ولكن كيف سيصل إلى نهاية جعل نفسه مطيعًا، وماذا يمكن أن تكون سلاسل التبعية بين الناس الذين لا يملكون شيئًا؟ إذا تم قيادتي من شجرة، فسأذهب إلى أخرى؛ إذا تعذبت في مكان واحد، فمن سيمنعني من الذهاب إلى مكان آخر؟ هل يوجد انسان قوي بما يكفي لي، بالإضافة إلى ذلك، فاسد بما فيه الكفاية، كسول بما فيه الكفاية، وشرس بما يكفي لإجباري على إعالة قوته وهو لا يزال خاملاً؟ يجب أن يقرر ألا يغيب عني لحظة واحدة، ليبقيني مقيدًا بحذر شديد أثناء نومه، لئلا أهرب أو أقتله: أي- وهذا يعني أنه ملزم بتعريض نفسه طواعية لعقوبة أكبر بكثير من تلك التي يريد تجنبها، والعقوبة التي يعطيني إياها لنفسي. بعد كل هذا، هل استراحت يقظته للحظة؟ هل الضوضاء غير المتوقعة تجعلها تنظر بعيدًا؟ أمضيت عشرين خطوة في الغابة، وتحطمت أغلال، ولم يرني مرة أخرى في حياته. بدون إطالة أمد هذه التفاصيل دون داع، يجب على الجميع أن يروا أن روابط الخدمة التي تتشكل فقط من الاعتماد المتبادل بين الرجال والاحتياجات المتبادلة التي توحدهم، من المستحيل استعباد رجل بدون لوضعها من قبل في حالة عدم القدرة على الاستغناء عن شخص آخر؛ حالة لا وجود لها في حالة الطبيعة، تترك كل فرد خالي من نير ويجعل قانون الأقوى بلا معنى. بعد أن أثبت أن عدم المساواة نادراً ما يمكن إدراكه في حالة الطبيعة، وأن تأثيره هناك شبه معدوم، بقي لي أن أظهر أصله، وتقدمه في التطورات المتتالية للعقل البشري. بعد أن أظهروا هذا الكمال ، فإن الفضائل الاجتماعية والملكات الأخرى التي حصل عليها الإنسان الطبيعي في الإمكانات لا يمكنها أبدًا أن تتطور من نفسها ، وأنهم كانوا بحاجة لذلك التعاون المصادفة لعدة أسباب خارجية من لا يمكن أن يولد ، وبدون ذلك كان سيبقى إلى الأبد في حالته الأولية ؛ يبقى بالنسبة لي أن أفكر وأوفق بين مختلف المخاطر التي تمكنت من تحسين العقل البشري ، من خلال تدهور الأنواع ، وجعل كائن شرير من خلال جعله اجتماعيًا ، ومن هذا المصطلح البعيد جلب أخيرًا "الإنسان والعالم إلى النقطة التي نراهم فيها. أعترف أنه نظرًا لأن الأحداث التي يجب أن أصفها كان من الممكن أن تحدث بعدة طرق ، فلا يمكنني تحديد الاختيار إلا بالتخمين ؛ ولكن بصرف النظر عن أن هذه التخمينات تصبح أسبابًا ، عندما تكون أكثر احتمالًا يمكن للمرء أن يستخلصها من طبيعة الأشياء والوسائل الوحيدة التي يمكن للمرء أن يمتلكها لاكتشاف الحقيقة ، فإن العواقب التي أريد استنتاجها من نفسي ليست كذلك لن يكون تخمينيًا لذلك ، لأنه ، وفقًا للمبادئ التي أسستها للتو ، لا يمكن للمرء أن يشكل أي نظام آخر لا يقدم لي نفس النتائج ، ولا يمكنني أن أستخلص منه نفس النتائج. هذا سوف يعفيني من توسيع تأملاتي حول كيفية تعويض مرور الوقت عن عدم احتمالية الأحداث ، على القوة المفاجئة للأسباب الخفيفة جدًا عندما تتصرف بلا هوادة ؛ من ناحية استحالة تدمير فرضيات معينة ، من ناحية أخرى ، إذا كانت غير قادرة على منحهم درجة اليقين من الحقائق ؛ حول ما يتم تقديم حقيقتين على أنهما حقيقيتان لربطهما بسلسلة من الحقائق الوسيطة ، غير المعروفة أو المعتبرة على هذا النحو ، فإن الأمر متروك للتاريخ ، عندما يكون لدينا ، لإعطاء الحقائق التي تربطهما ؛ للفلسفة ، بشكل افتراضي ، أن تحدد الحقائق المتشابهة التي يمكن أن تربطها ؛ وأخيرًا حول حقيقة أنه ، في مسائل الأحداث ، فإن التشابه يقلل الحقائق إلى عدد أقل بكثير من الطبقات المختلفة مما قد يتخيله المرء. يكفي أن أعرض هذه الأشياء على حكامي للنظر فيها: يكفي أن أتأكد من أن القراء المبتذلين لا يضطرون إلى النظر فيها." يتبع




لمعرفة اخر تطورات فيروس كرونا في بلدك وفي العالم كله انقر على هذا الرابط
https://ahewar.org/Corona.asp





كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على: الفيسبوك التويتر اليوتيوب RSS الانستغرام لينكدإن تيلكرام بنترست تمبلر بلوكر فليبورد الموبايل



رأيكم مهم للجميع - شارك في الحوار والتعليق على الموضوع
للاطلاع وإضافة التعليقات من خلال الموقع نرجو النقر على - تعليقات الحوار المتمدن -
تعليقات الفيسبوك () تعليقات الحوار المتمدن (0)


| نسخة  قابلة  للطباعة | ارسل هذا الموضوع الى صديق | حفظ - ورد
| حفظ | بحث | إضافة إلى المفضلة | للاتصال بالكاتب-ة
    عدد الموضوعات  المقروءة في الموقع  الى الان : 4,230,317,856
- الديمقراطية بين معرفة الحقيقة ومصلحة السلطة
- ازدياد التفاوت بين الطبقات الاجتماعية
- ما هو التوجه في الفكر؟ حسب عمانويل كانط
- آليات توجيه الرأي العام
- الحركة الاجتماعية بين التغيير السلمي وراديكالية الثورة
- من هو جورج أورويل: مؤلف كتاب 1984؟
- والتر بنيامين أو نقد أيديولوجية التواصل
- ماذا يمكن أن تكون الفلسفة في عيدها العالمي؟
- الفلسفة الكانطية بين التطوير والتقييم
- مقابلة مع المحلل النفسي مصطفى صفوان
- تقنية النانو والهندسة الإلكترونية
- ملامح الأيديولوجيات الجديدة
- تطورات الذكاء الاصطناعي
- الخطوط العريضة لعلم المستقبل للبشرية
- صناعة الأيديولوجيا ونقد المجتمع
- كيف تُفسر العلوم العرفانية؟
- ما المقصود بفلسفة الذهن؟
- كوفيد -19: الفلسفة والدرس في علاقتنا بالبيئة
- حدود اليقين المعرفي عند ليدفيغ فتغنشتاين
- النظرية والتطبيق عند عمونيال كانط


المزيد.....




- الحوار الإسلامي المسيحي من واجبات الحياة المعاصرة
- سفير الفاتيكان بالعراق: أصبت بفيروس كورونا لكن زيارة البابا ...
- بعد إصابته بكورونا... سفير الفاتيكان بالعراق يكشف مصير زيارة ...
- الأزهر يدين اعتداءات الاحتلال على المسجد الأقصى ومنعه رفع ال ...
- للاحتفال بعيد -المساخر-.. -مستوطنون- إسرائيليون يستعدون لاقت ...
- مصر.. الإفتاء ترد على تصريح منسوب للمفتي تسبب في جدل واسع
- الأزهر يدين اعتداءات الكيان الصهيوني المتكررة على المسجد الأ ...
- بغداد: زيارة بابا الفاتيكان ستدعم التعددية الدينية في العراق ...
- -جماعات الهيكل- تستعد لاقتحام المسجد الأقصى غدًا
- مفتي مصر يعلق على منع تل ابيب رفع الأذان في الحرم الإبراهيمي ...


المزيد.....

-  عصر التنوير – العقل والتقدم / غازي الصوراني
- صفحات من التاريخ الديني والسياسي للتشيع / علي شريعتي
- أوهام أسلمة الغرب عند المسلمين / هوازن خداج
- جدل الدنيوية العقلانية والعلمانية الإلحادية / مصعب قاسم عزاوي
- كتاب النصر ( الكتاب كاملا ) / أحمد صبحى منصور
- الماركسية والدين / ميكائيل لووي
- الجيتو الاسلامى والخروج للنهار / هشام حتاته
- الكتاب كاملا :( مسلسل الحُمق في ذرية : علىّ بن أبى طالب ) / أحمد صبحى منصور
- خَلْق الكون في مقاربته القرآنية! / جواد البشيتي
- للقراءة أونلاين: القبر المحفور للإسلام - دراسة نقدية شاملة ... / لؤي عشري


المزيد.....


الصفحة الرئيسية - العلمانية، الدين السياسي ونقد الفكر الديني - زهير الخويلدي - الجزء الأول من الخطاب عن أصل وأسس اللاّمساواة بين البشر لجون جاك روسو