وباء السلفية التكفيرية و ضرورة الاستئصال.

نضال الربضي

الحوار المتمدن-العدد: 4520 - 2014 / 7 / 22 - 13:49
المحور: العلمانية، الدين السياسي ونقد الفكر الديني
    

وباء السلفية التكفيرية و ضرورة الاستئصال.

لا يعرف التاريخ الحديث وحشية ً مثل ممارسات السلفية التكفيرية، فهي تتجاوز بأذاها و شرها كل ما يمكن أن يتصوره عقل أو يقبله منطق حربي، و تُعتبر جرائم منتسبيها من أبشع ما يمكن أن تقترفه أيدي البشر، جامعة ً في نفسها مجموعة متنوعة من بشاعات العنصرية و الطائفية و التطهيرين العرقي و الديني و اللصوصية و الاغتصاب الجنسي و الديكتاتورية الفكرية و التوتاليتارية الدينية الفاشية و الرجعية و معاداة الحضارة و مصادرة الحق الإنساني و التعصب و كراهية الحياة و استعداء الفرح و العشق المريض للموت باتخاذه هدفا ً و لذة ً نكروفيلية و الانفصال عن الواقع و الإغراق في الوهم و الخرافة و هذيانات أيدولوجيات نهاية العالم و قصر النظر الاستراتيجي و ضحالة في التعامل مع مشاكل الحياة و فروض الواقع و تسطيحا ً للحلول و الانتكاس نحو بربرية و همجية لفظهما العالم المتحضر منذ قرون.

من الخطأ محاولة تفسير أنماط السلوك العدائي السلفي كرد فعل دفاعي على اضطهاد ديني أو عرقي تعرض له منتسبوها أو نتيجة الفقر و الظلم السياسي و التهميش الاجتماعي و الصدمة الحضارية عند الانتقال من بيئات ريفية و بدوية محافظة إلى مجتمع مدني منفتح، فهذا التفسير يصلح كدافع وراء الانخراط في المنظومة تطلبُه رؤية دينية متشددة، لكنه لا يعبر عن بنية جذر الممارسة لدى السلفي، لأن هذه الأنماط السلوكية تتطلب تركيبا ً نفسيا ً مستعدا ً لارتكاب هذه الفظاعات و استدامتها و ابتداع أنماط ٍ جديدة دون مراجعة ذاتية بل و بتكريس ٍ كامل ٍ و انغماس ٍ مُغرق في جوهر ٍ عدائي متشدد مشوه إنسانيا ً و مريض.

يكمن خطر السلفية التكفيرية في المنهج الذي تربي عليه أجيالها، و الذي يتبنى ثقافة ً تفسر ممارساتها و تستديمها و تنقلها إلى الأجيال المتتابعة لتشوه إدراكها و تفسد إنسانيتها و تضمن بقاءها و انتشارها، فيمتد ُ تأثيرها و يستمر ليقتل أجيالا ً شابة ً تصعد و أخرى لم تولد، زارعة ً فكر العشق النكروفيلي لإنهاء الحياة و استعدائها، لتعيد تشكيل هوية المجتمع و تغير نظرته للحياة و تخلق من أجياله القادمة أعداء ً للحضارة و الناس و تصطدم َ بكل تأكيد مع قيم العالم المتحضر، معتمدة ً على فكر ٍ غيبي خرافي لا يعترف ُ بالواقع و الظروف و ديناميكية الحياة و حاجات المجتمعات.

لا يمكن مقارنة الإجرام السلفي بإجرام الدول المتحضرة، فعلى الرغم من أن هذه الدول اقترفت و تستمر ُ في اقتراف ِ بشاعات ٍ مُقزِّزة و آثمة و مُدانة بحق أعدائها بإلقاء القنابل و إسقاط المتفجرات إلا أن هذه الإجرام يعرف ُ حدودا ً و يخدم ُ أهدافا ً اقتصادية ً و حضارية ً بعيدة َ المدى، و لا يجب أن يُفهم هنا أنني أؤيده أو أقبله، فعلى العكس أقف ُ ضده و أدينه، لكنني هنا واصف ٌ لخصائصه و تأثيره المحدود و الذي لا يملك ُ ذات عمق ِ التهديد السلفي و لا نوعيته، فالإجرام الدولي ما زال مضبوطاً بإيقاع القانون و حدوده و يمكن محاسبة المتسببين فيه و إدانتهم و اتخاذ إجراءات مستقبلية تحد منه و تقلل من إمكانات ِ حدوثه، كما أن الثقافة َ العالمية للدول المتحضرة هي ذاتها التي تحاربه و تدينه و تزرع في عقول شعوبها حب الحياة و الرغبة في بناء الحضارة و التقارب مع الشعوب الأخرى و تشجع الحرية الفكرية، و تضمن ُالحريات المجتمعية و الدينية و تتخذ من مبادئ الليبرالية و العلمانية شعارات ٍ و أدوات ٍ لبناء الدول و الارتقاء في الإنسان.

الإجرام الدولي و إرهابه مظهرانِ لم تخلو منهما أي حضارة ماضية و لن تخلو منهما أي حضارة مستقبلية، لكنه لا يرتد نحو مواطني دولها و لا يهدم بنية مجتمعاتها و لا يشوه الإدراك الفردي بصورة ٍ تجعله ينقلب إلى وحش ٍ يعيث فسادا ً في الدولة و يستعدي المواطنين و يستأصل المخالفين، و يبقى أثره محصورا ً بالدولة التي يتم الاعتداء عليها، و هنا تتفعل ُ قوانين ُ الحروب ِ بين الدول و تدخل منظمات ُ الأمم المتحدة و التحالفاتُ الإقليمية ُ و الاقتصادية ُ إلى ساحة ِ التأثير و فضاء الحلول ليتم احتواء الأذى الدولي و تقيم أضراره و تعويض المتضرر، و تحجيم الإرادة و القدرة المستقبلية للمعتدي لمنع أو تقليل تكرار مثل هذه الإدعاءات. و في كل الحالات لا تتأذى الثقافة الإنسانية المتحضرة و لا تتهدم البنية النفسية السليمة للأجيال القادمة من البشر، لأن الثقافة َ الجمعية البيوفيلية التوجه و العاشقة للحياة و المريدة لها و المساهمة في استدامة الحضارة و الارتقاء بها مصونة بقوة الإجماع الدولي و الحضاري.

أما في الحالة ِ السلفية فنحن ُ أمام منهج ِ مجاميع بشرية تحكمها بوهيمية دينية تستعدي القيم الإنسانية بشكل ٍ مباشر و تريد تدمير الإجماع الإنساني على المشتركات التوجهية للبشر، هذه المشتركات التي تتمثل بالرغبة في الحياة بحسب الإمكانيات و الاحتماليات المتاحة، و السعي نحو تحقيق السعادة و الفرح و الارتقاء بالمستوى النفسي و الصعيد الشخصي ضمن منظومات اجتماعية متنوعة تعترف للفرد بحقه في الوجود و الاختلاف و التميز و التعبير عن النفس و الإبداع، هذا المنهج الذي سيؤدي في النهاية إلى نضوب النضارة ِ في شريان ِ الحياة المجتمعي و جفاف ِ الدافع الحياتي و تحويل الناس إلى أشباح َ متماثلة في الصبغة، ثم توريث هذه الصبغة للأجيال القادمة التي تنشأ ميتة ً منذ ولادتها لا تعرف معنى الحياة لأنها لن تتعلمه من أجيال َ سابقة و لن يسمح لها باكتشافه و ستتم برمجة عقولها على عشق الموت و استعداء الآخر و السعي نحو إنهائه مدفوعة ً بأوهام الاستعلاء الزائف و أحقاد الرؤية الدونية للمختلف.

إن الخطر السلفي يمثل ُ تهديدا ً استراتيجيا ً بعيد المدى ينبغي أن يتصدر الرؤية الدراسية التحليلية لمنتسبيه و قادته و جوهره، و الذي على أساسه تُوضع الحلول للتصدي لخطره و تحيده و استئصال شأفتِه و حرق جذره و محاربة منتسبيه و إعادة تأهيل من يستجيبون منهم ممن بقي لديهم حسٌّ إنساني قابل ٌ للتعامل معه و يمكن التأثير عليه، بينما يُقاتَل ُ من يحمل السلاح َ منهم و لا يستفيد من أي عذر مخفف أو ظروف ٍ استثنائية لتكون الرسالة قوية ً و واضحة ً في عقول الأجيال برفض هذه الجماعات رفضا ً تاما ً و كاملا ً و قاطعا ً.

تقع على الدولة المُبتلاة بالمجاميع السلفية مسؤوليات ُ أكثر من سواها، لكنها تستطيع ُ أن تنجح َ في هذه الحرب بواسطة تبنِّي سياسات ٍ اقتصادية ٍ ترفع من المستوى المعيشي للأفراد و تقلل من نسب الفقر و البطالة، و أخرى تضمن المشاركة السياسية لجميع أطياف المجتمع و التمثيل العادل للمناطق الجغرافية و كينونات الهوية الوطنية، لتحقيق توازُن ٍ في تلبية الاحتياجات الإنسانية يقطع الطريق أمام تجنيد ِ الطاقات الشبابية في المجاميع السلفية، و يحرمها من مصدرها الأساسي الذي تحتاجه.

تقوم ُ المجتمعات ُ الحديثة على أُسس العلم و الثقافة المنفتحة و الفكر النقدي و الإنتاج، و ينبغي على الدول المُبتلاة بالوباء السلفي ذاتي التدمير أن تتبنى هذه الأسس لتعكس َ مناهجُ التدريس في المدارس و الجامعات الأسس و القيم السابقة، مع إبراز و إعلاء المواطنة كجامع ٍ رئيسي و أعلى للمواطنين يضمن مساواتهم أمام القانون و أمام بعضهم، مع تشجيع الاعتدال الديني و اتخاذ الإجراءات التي تنزع ُ في النهاية أي سلطة موازية لسلطة الدولة من أي كيان ديني فردي أو حزبي، نحو علمانية ٍ تفصل الدين عن الدولة و تعيد سادن الدين إلى معبده، ليعبد ربه، و يستقبل من يريد ان يعبد ربه، و يتحدث فقط عن ربه، و يدع للدولة ما للدولة و لرب السادن ما لرب السادن، فيسلم العابد ُ و تسلم الدولة من حماقة السادن، و يسلم هو من نفسه، و تسلم منه الحضارة و الإنسان.

#نضال_الربضي (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات