تحالف الاستبداد الديني وحكم التوافه: هندسة الصمت وتغييب الإنسان

غالب المسعودي
(Galb Masudi)

الحوار المتمدن-العدد: 8884 - 2026 / 11 / 9 - 19:26
المحور: المجتمع المدني
    

يفرز الواقع السياسي والاجتماعي المعاصر مأزقاً إنسانياً معقداً؛ إذ تنحسر مساحات التضامن الأخلاقي، وتتحول آلام المستضعفين إلى صدى مفرغ من كل استجابة فاعلة. يقف الفرد اليوم أمام مشهد يستباح فيه الإنسان دون أن تثير مأساته دمعة في الوجدان العام. ولا يُعدّ هذا التبلد عارضاً نفسياً مؤقتاً، ولا هو نتاج قسوة فردية منعزلة، بل هو الثمرة المباشرة لتقاطع بنيوي عميق بين خطابين تسلطيين متكاملين وظيفياً:
لاهوت الاستبداد الذي يكسو علاقات الهيمنة ثوب المشيئة والقدر الأزلي، ونظام "حكم التوافه" الاستهلاكي الذي يفرغ الوعي من مضمونه ويصادر ملكة النقد الحر.

ينخرط الأفراد، تحت وطأة هذا التحالف، في سباق محموم وقاسٍ لمجرد البقاء، فينكفئ كل واحد على جراحه الخاصة، مما يمنح السلطة فرصة لترسيخ وجودها بوصفها حتماً مقضياً لا مرد له. تسعى هذه القراءة إلى تفكيك هذه الظاهرة عبر استدعاء مقاربة نقدية تجمع بين تفكيكية جاك دريدا، وتشريح آلان دونو لظاهرة سيادة التفاهة، وتحليل الأخلاق والوجود الإنساني في مواجهة الألم.

أطياف الماضي وزعزعة الاستقرار المزعوم
انطلق المفكر الفرنسي جاك دريدا في كتابه "أطياف ماركس" (1993) من مواجهة خطاب المنتصرين إثر انهيار الاتحاد السوفيتي، حين سارع المدافعون عن الرأسمالية المعولمة إلى إعلان نهاية الصراع ونهاية التاريخ. رأى دريدا في هذا الإعلان التبسيطي محاولة يائسة لطرد طيف يرفض التلاشي؛ مستدعياً عبارة شكسبير الشهيرة في مسرحية "هاملت": "إن الزمن قد انخلع من مفاصله"، ليؤسس عليها ما أسماه "علم الأطياف"، في مقابل علم الوجود الكلاسيكي الذي يفترض اكتمال الحاضر وثباته.

إن الطيف في هذا السياق هو التعبير الحي عن الدَّين الأخلاقي غير المسدد؛ إنه عودة الصوت المقهور والشهادة الدائمة على العنف الذي نشأ عليه النظام القائم. وحين تفرض المنظومة الحاكمة جداراً من الصمت أمام عذاب الإنسان، يتحول هذا الصمت ذاته إلى طيف يطارد ضمير الحاضر ويفضحه، مبيناً أن استقرار السلطة الظاهري ليس إلا قشرة هشة تخفي تحتها جراح المغيبين ودماءهم.

إن تفكيك خطية الزمن يعني أن الحاضر ليس مستقراً بذاته، بل يحمل تصدعات لا تزول إلا بإنصاف الغائبين. ومن هنا ميز دريدا بين "القانون" بوصفه قواعد وضعية قابلة للحساب ومسخرة لخدمة موازين القوى، وبين "العدالة" بوصفها غاية تفكيكية مطلقة لا مساومة فيها.

مأسسة التوسط وإلغاء الفكر الجذري
على الجانب الآخر، حلل المفكر الكندي آلان دونو التحول التاريخي الذي أصاب ميادين العمل والمعرفة، حيث استُبدلت الكفاءة الحقيقية والتفكير المبدع بما دعاه "التوسط المسطح". يقوم هذا النمط على فرض الامتثال لشروط المنظومة القائمة دون مساءلة غاياتها الأخلاقية والإنسانية؛ فيُقصى كل صاحب رؤية نقدية جذرية تحت ذريعة التعقيد والمثالية، ويُقدَّم الموظف المنصاع الذي يكتفي بإدارة الشأن اليومي دون طرح أي تساؤل جوهري.

وهكذا تتحول المؤسسات التعليمية، وفي مقدمتها الجامعة، من منابر لإنتاج الفكر الحر إلى هيئات تخدم متطلبات السوق النفعي، وتخرج قوى عاملة مهيأة للاندماج السريع في عجلات الاقتصاد دون أدنى تفكير في عدالة العلاقات الاجتماعية أو كرامة الإنسان المستلب.

الميتافيزيقا السياسية للاستبداد الديني
تعتمد الثيوقراطية في إحكام قبضتها على آليات تختلف في مظهرها وتتطابق في جوهرها مع نظام التفاهة؛ إذ تسعى لنزع البعد الإنساني والتاريخي عن السلطة، وتصويرها إرادة غيبية متعالية لا يد للإنسان فيها. ويمثل نزع التاريخية المدخل الأول لكل استبداد يهدف إلى تجميد الإرادة الفردية.

يقوم هذا الفكر السياسي على مصادرة المجال الدنيوي لحساب سلطة تدعي النطق الحصري باسم السماء؛ فتغدو قرارات الحاكم وسياسات القمع اتكاءً على حكمة عليا لا يبلغ مداها عقل البشر، ويصبح الاعتراض على الواقع المعاش ضرباً من الخروج عن النظام العام وإثماً يستوجب الزجر. وبذلك تتشكل صلة المحكوم بالحاكم وفق علاقة إذعان لا مجال فيها لمفهوم المواطن صاحب الحق الأصيل في الحرية والعدالة، ويُطلب من المقهور تأجيل مطالبه لحياة أخرى، مما يهدر كرامته الحاضرة لحساب وعود غيبية تُستغل لتبرير بقاء القهر.

التعاضد الوظيفي بين التحريم والتسطيح
تكشف المقاربة التفكيكية عن تكامل وظيفي يوزع الأدوار بدقة بين الاستبداد الديني وحكم التوافه لإضعاف قدرة المجتمع على النقد والممانعة.
وقد بين الفيلسوف الألماني يورغن هابرماس في دراسته حول الفضاء العام أن هذا الفضاء نشأ في عصر النهضة بوصفه شرطاً رئيساً للحياة الحرة، ومجالاً يتداول فيه الناس شؤونهم بالعقل والبرهان لمساءلة أصحاب القرار. غير أن هذا الفضاء يتعرض في ظل التحالف المعاصر لضربات متلاحقة؛ فبينما يمارس الاستبداد الديني قمعاً على حرية النقاش معتبراً التفكير المستقل خطراً على تماسك الجماعة، يتدخل نظام التفاهة عبر الشاشات ووسائل التواصل ليحول النقاش العام إلى استعراض استهلاكي سطحي، يُختزل فيه كل حدث جاد في ومضات مصورة وإثارات عابرة لا تتيح بناء وعي متكامل. يصادر هذا التنسيق شروط التواصل الإنساني الأصيل، ليحل محله تواصل مشوه محكوم بالمنفعة اللحظية، ويغدو خبر الظلم الواقع على البشر مجرد مادة عابرة تختفي وسط تدفق الإعلانات ومواعظ الرضوخ.

احتجاب وجه الآخر واختزال المعاناة
تتعمق مأساة الصمت الجمعي حين يستسلم الإنسان للندوب الفردية ويفقد صلته بالآخرين. وهنا تبرز أهمية الرؤية الفلسفية للأخلاق التي قدمها إيمانويل ليفيناس، حيث جعل من "وجه الآخر" منطلقاً للواجب الأخلاقي يسبق كل اعتبار فكري؛ فالوجه ليس ملامح شكلية، بل هو تعبير عن ضعف الكائن وهشاشته التي تطالبنا صراحة بوقف العنف وحفظ الحياة. يفرض هذا الحضور التزاماً أخلاقياً غير مشروط بحماية المعذبين، وهو التزام يسبق حرية الاختيار ويشكل جوهر إنسانية الفرد.

إلا أن منظومة التفاهة، بدعم من الخطاب الجبري، تنجح في تغييب هذا الوجه؛ إذ يحول الاستهلاك المتوحش الإنسان الآخر من نداء أخلاقي إلى موضوع للمنافسة أو الانتفاع الشخصي. يفقد مشهد القهر قدرته على تحريك الضمائر لأن المنظومة جردت الكائن من فرادته وحولته إلى رقم إحصائي لا يثير الحزن، فيمر الجمع أمامه بفتور تام.

يؤكد المفكر تيودور أدورنو في كتابه "الجدل السلبي" أن إتاحة الصوت للمعاناة هي المنطلق الأول لكل حقيقة. غير أن تحالف الاستبداد والتفاهة يقترف ذنبه الأكبر بخنق هذا الصوت ومصادرته؛ فتارة يُطلب من الضحية الرضا بالضيم باعتباره قدراً مقدوراً، وتارة يُعاد تدوير أنينه كمادة للترفيه اللحظي الذي سرعان ما يُنسى.

كسر الطوق واستعادة الصوت الجمعي
شخّص الكاتب والناقد مارك فيشر في أطروحته "الواقعية الرأسمالية" هذا الأفق المسدود حين أشار إلى أن الإنسان اليوم أضحى يستسهل تخيل نهاية كوكب الأرض على تصور نهاية النظام الاقتصادي المهيمن. تفرض المنظومة نفسها بوصفها الخيار الوحيد القابل للتحقق، مما يصادر الخيال الجمعي ويورث العجز عن تصور مستقبل مغاير للواقع الحاضر.

تتآزر هذه الرؤية مع القدرية الدينية لصناعة دائرة مفرغة؛ فبينما يقرر الاستبداد الديني أن السلطة محتومة بمشيئة غيبية، يزعم حكم التوافه أن متطلبات السوق التكنولوجي تمثل الحقيقة الوحيدة التي لا يمكن تجاوزها. وهنا تلتقي الدائرتان لتجفيف بواعث التغيير، وإقناع الذات المجهدة بأن القهر مسألة حتمية ينبغي قبولها للبقاء.

إن الخروج من هذا المأزق يتطلب عملاً فكرياً وعملياً جذرياً يرفع الغطاء عن دعاوى التبرير ولا يستسلم لمنطق الاستعراض التافه؛ وذلك عبر استعادة النقد الحقيقي ونزع القداسة عن البنى المتسلطة، ببيان منطلقاتها التاريخية والمصلحية التي قامت عليها. إن إظهار الطبيعة البشرية النفعية لهذه الكيانات يحرر المجتمع من وهم الحتمية والخلود، ويعيد الفضاء العام إلى مكانته الطبيعية ساحةً للحوار الواعي والمواطنة الحقة والتضامن الإنساني الشامل؛ وبذلك لا يعود الألم لحناً حزيناً يعزفه كل فرد بمفرده في عزلته، بل يتحول إلى موقف جمعي شجاع يرفض الخنوع ويسترد كرامة الإنسان.

#غالب_المسعودي (هاشتاغ)       Galb__Masudi#          

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل