الوعي كمشكلة في علم نفس السلوك .تأليف: S.L. فيجوتسكي .الاتحادالسوفييتى1925.

عبدالرؤوف بطيخ

الحوار المتمدن-العدد: 8718 - 2026 / 5 / 27 - 12:13
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

"يقوم العنكبوت بعمليات تُشبه عمليات النساج، والنحلة التي تبني خلاياها الشمعية تُخجل بعض المهندسين المعماريين. لكن منذ البداية، يختلف أسوأ مهندس معماري عن أفضل نحلة في أنه قبل بناء خلية الشمع، يكون قد بناها في ذهنه. والنتيجة، التي تُحصل عليها في نهاية عملية العمل، موجودة بالفعل في بداية هذه العملية في شكل مثالي في تمثيل لشخص. لا يُغير الشخص الشكل الذي أعطته الطبيعة فحسب، بل إنه في ما أعطته الطبيعة، يُحقق في الوقت نفسه غايته الواعية، التي تُحدد كقانون طريقة وطبيعة أفعاله والتي يجب أن يُخضع إرادته لها".
(كارل ماركس).
1
إن مسألة الطبيعة النفسية للوعي تُتجاهل باستمرار وبشكل متعمد في أدبياتنا العلمية. بل تُبذل محاولات لتجاهلها تمامًا، وكأنها غير موجودة في علم النفس الحديث. ونتيجة لذلك، تعاني أنظمة علم النفس العلمي، التي تتطور أمام أعيننا، منذ البداية من عدد من العيوب الجوهرية. وسنذكر بعضًا منها، والتي نعتبرها الأهم والأكثر جوهرية.
1. بتجاهلها لمشكلة الوعي، حرمت علم النفس نفسها من دراسة بعض المشكلات المعقدة في السلوك البشري. واضطرت إلى الاقتصار على تفسير أبسط الروابط بين الكائن الحي والعالم. ويتضح هذا جليًا عند إلقاء نظرة سريعة على فهرس كتاب الأكاديمي بيختريف "الأسس العامة لعلم المنعكسات البشرية" (1923):
"مبدأ حفظ الطاقة. مبدأ التغير المستمر. مبدأ الإيقاع. مبدأ التكيف. مبدأ القوة المضادة المساوية للقوة. مبدأ النسبية" باختصار، هي مبادئ شاملة، لا تقتصر على سلوك الحيوان والإنسان فحسب، بل تشمل العالم بأسره. ومع ذلك، لا نجد بين كل هذا قانونًا نفسيًا واحدًا يُحدد العلاقة أو الترابط بين الظواهر، أو ما يُميز السلوك البشري عن السلوك الحيواني.
يتضمن الجانب الآخر من كتاب بيختريف تجربة كلاسيكية لتأسيس رد فعل شرطي - تجربة صغيرة، بالغة الأهمية من حيث المبدأ، لكنها لا تملأ الفراغ بين رد الفعل الشرطي من الدرجة الأولى ومبدأ النسبية. يُظهر التباين بين السقف والأساس، وغياب أي بناء بينهما، بوضوح أنه لا يزال من السابق لأوانه صياغة مبادئ عالمية بناءً على المادة الانعكاسية، ومدى سهولة استخلاص القوانين من مجالات معرفية أخرى وتطبيقها على علم النفس. في الواقع، كلما كان المبدأ الذي نأخذه أوسع وأشمل، كان من الأسهل علينا تطبيقه على أي حقيقة نحتاجها. علينا فقط ألا ننسى أن حجم المفهوم ومضمونه يتناسبان عكسيًا دائمًا. فبما أن حجم المبادئ العالمية يميل إلى اللانهاية، فإن مضمونها النفسي يميل إلى الصفر.
لكن هذا ليس عيباً خاصاً بمنهج بيختريف. فالعيب نفسه يظهر بشكل أو بآخر في أماكن أخرى، ويترك بصمته على كل محاولة لإنتاج نظرية منهجية للسلوك البشري باعتبارها مجرد علم انعكاسات.
2. إن إنكار الوعي ومحاولة بناء نظام نفسي دون هذا المفهوم، أو ما يُعرف بعلم النفس الخالي من الوعي، كما عبّر عنه ب. ب. بلونسكي [١].
يؤدي إلى حرمان المنهج من أهم الوسائل والأدوات لدراسة الاستجابات الكامنة، كالحركات الداخلية، والكلام الداخلي، والاستجابات الجسدية، وغيرها، التي لا تُرى بالعين المجردة. إن دراسة ردود الفعل المرئية بالعين المجردة فقط عاجزة تمامًا وغير كافية لتفسير حتى أبسط مشكلات السلوك البشري.
لكن السلوك البشري مُنظّم بطريقة تجعل هذه الحركات الداخلية، التي يصعب إدراكها، هي التي تُوجّهه وتُرشده. فعندما نُطوّر رد فعل لعابي شرطي لدى كلب، فإننا نُهيّئ سلوكه مُسبقًا بواسطة أدوات خارجية مُحدّدة؛ وإلا فلن تنجح التجربة. نضع الكلب في حامل، ونُلفّ أحزمة حوله، وما إلى ذلك. وبالمثل، نُهيّئ سلوك الإنسان مُسبقًا، بحركات داخلية مُحدّدة، من خلال التعليمات والشروحات، وما شابه. إذا تغيّرت هذه الحركات الداخلية فجأةً أثناء التجربة، فإن صورة السلوك بأكملها تتغيّر جذريًا. لذا، فإننا نستفيد دائمًا من ردود الفعل المُثبّطة؛ فنحن نعلم أنها تعمل باستمرار في الجسم؛ ونعلم أنها تلعب دورًا مُؤثّرًا ومُنظّمًا في السلوك لأنه واعٍ. ومع ذلك، لا نملك وسيلة لدراسة هذه الردود الداخلية.
ببساطة، الإنسان يفكر باستمرار، وهذا لا يخلو من تأثير على سلوكه؛ فالتغيير المفاجئ في التفكير أثناء التجربة سيؤثر حتماً بشكل ملحوظ على سلوك الشخص الخاضع للتجربة (على سبيل المثال، فكرة مفاجئة: "لن أنظر إلى الجهاز"). ومع ذلك، لا نعرف شيئاً عن كيفية تقييم هذا التأثير.
3. يُطمس أي تمييز جوهري بين سلوك الحيوان وسلوك الإنسان. يلتهم علم الأحياء علم الاجتماع، ويلتهم علم وظائف الأعضاء علم النفس. يُدرس سلوك الإنسان باعتباره سلوك حيوان ثديي. يُتجاهل ما هو جديد جوهريًا، وما يجلبه الوعي والنفسية إلى سلوك الإنسان. كمثال على ذلك، سأذكر قانونين: قانون انطفاء (أو كبح داخلي) المنعكسات الشرطية، الذي اكتشفه الأكاديمي بافلوف [2].
وقانون المهيمنين، الذي صاغه البروفيسور أوختومسكي [3] .
ينص قانون انطفاء (أو كبح داخلي) المنعكسات الشرطية على أنه مع استمرار الإثارة الناتجة عن مُهيّج شرطي واحد، دون تعزيزها بمُهيّج غير شرطي آخر، يتضاءل المنعكس الشرطي تدريجيًا حتى يختفي تمامًا. لننتقل الآن إلى السلوك البشري. لنُطوّر رد فعل شرطي تجاه مُهيّج ما لدى شخص. على سبيل المثال، نُعطي التعليمات: "عندما تسمع الجرس، اضغط على الزر" لنُكرّر هذه التجربة 40 أو 50 أو حتى 100 مرة.
هل يحدث انطفاء؟.
على العكس، يتعزز الارتباط مع كل مرة، مع مرور كل يوم. يبدأ التعب، لكن هذا ليس ما يُشير إليه قانون الانطفاء. من الواضح هنا أنه من غير الممكن استقراء قانون من علم النفس الحيواني إلى علم النفس البشري ببساطة. نحن بحاجة إلى شرط أساسي. لكننا لا نعرف ما هو هذا الشرط، ولا نعرف حتى أين وكيف نبحث عنه.ينص قانون الهيمنة على وجود بؤر استثارة في الجهاز العصبي للحيوان، تجذب إليها استثارات أخرى أقل هيمنة تؤثر على الجهاز العصبي في الوقت نفسه. فالاستثارة الجنسية لدى القطط، وعمليات البلع والتبرز، ورد فعل العناق لدى الضفادع - جميعها، كما أظهرت التجارب، تتقوى على حساب أي تهيج خارجي آخر. ومن هذا المنطلق، يُفترض أن الهيمنة هي الأساس الفسيولوجي للانتباه لدى البشر. إلا أنه يتضح أن الانتباه في الواقع يفتقر إلى القدرة على التقوي على حساب أي تهيج خارجي آخر، وهي السمة المميزة للهيمنة. بل على العكس، أي تهيج خارجي يشتت الانتباه ويضعفه. ومرة أخرى، فإن الانتقال من قوانين الهيمنة لدى القطط أو الضفادع إلى قوانين السلوك البشري يحتاج إلى تصحيح جوهري.
4. لكن الأهم من ذلك هو أن استبعاد الوعي من مجال علم النفس العلمي يحافظ إلى حد كبير على كل ثنائية وروحانية علم النفس الذاتي السابق. وقد أكد الأكاديمي بيختريف أن نظامه في علم المنعكسات لا يتعارض مع فرضية الروح [4].
ويصف الظواهر الذاتية أو الواعية بأنها ظواهر من الدرجة الثانية، كظواهر داخلية محددة تصاحب المنعكسات المركبة [5].
وتتعزز الثنائية بحقيقة أن علمًا خاصًا، هو علم المنعكسات الذاتي [6].
يُعترف به ليس فقط كأمر ممكن في المستقبل، بل كأمر حتمي.
إنّ الفرضية الأساسية لعلم المنعكسات، أي إمكانية تفسير السلوك البشري برمته دون اللجوء إلى الظواهر الذاتية، وبناء علم نفسٍ بلا نفس، هي ثنائية متوارثة من علم النفس الذاتي، ومحاولته دراسة النفس المجردة الخالصة. وهذا هو الشق الآخر من الثنائية القديمة: فإما أن تكون هناك نفسٌ بلا سلوك، أو سلوكٌ بلا نفس؛ وفي كلتا الحالتين يُفهم العقل والسلوك على أنهما ظاهرتان مختلفتان.
لم ينكر أي عالم نفس، حتى لو كان روحانيًا ومثاليًا متطرفًا، المادية الفيزيولوجية لعلم المنعكسات، وذلك تحديدًا بسبب هذه الثنائية. ومع ذلك، على العكس من ذلك، فهو مثالي من الألف إلى الياء، بل ويفترض ذلك بالضرورة.
5. إن إقصاء الوعي من علم النفس يجعلنا عالقين في عبثية بيولوجية إلى الأبد. حتى أن الأكاديمي بيختريف حذر من ارتكاب خطأ فادح يتمثل في اعتبار "العمليات الذاتية ظواهر ثانوية أو زائدة تمامًا في الطبيعة (ظواهر ثانوية) حيث نعلم أن كل شيء زائد في الطبيعة يضمر ويتلاشى، بينما تخبرنا تجربتنا الخاصة أن الظواهر الذاتية تصل إلى أعلى مستويات تطورها في أكثر عمليات النشاط الترابطي تعقيدًا" [7] .
وهكذا، لا يتبقى أمامنا سوى خيارين: إما أن هذا هو الواقع، ويستحيل دراسة السلوك البشري وأشكال النشاط البشري المعقدة والمترابطة دون الرجوع إلى العقل البشري؛ أو أن الأمر ليس كذلك، وأن العقل ظاهرة ثانوية، ويمكن تفسير كل شيء دونه، فنصل إلى المفارقة البيولوجية. ولم يُطرح أي احتمال ثالث.
6. عندما يُطرح السؤال بهذه الطريقة، يُحرمنا ذلك إلى الأبد من دراسة أهم المشكلات: بنية سلوكنا وتحليل مكوناته وأشكاله. ونبقى محكومين إلى الأبد بالتمسك بالفكرة الخاطئة القائلة بأن السلوك هو مجموع ردود الفعل. في الوقت نفسه، "ليس الإنسان مجرد كيس جلدي مليء بردود الفعل، والدماغ ليس فندقًا لردود الفعل المشروطة التي تمر صدفةً".
إنّ رد الفعل المنعكس مفهوم مجرد. صحيح أنه ذو قيمة منهجية كبيرة، إلا أنه لا يمكن أن يصبح المفهوم الأساسي لعلم النفس كعلم ملموس للسلوك البشري. في الواقع، لسنا مجرد حقيبة جلدية مليئة بردود الفعل المنعكسة، والدماغ ليس فندقًا لمجموعات معقدة؛ بل هو نظام مبني وفقًا لأنواع شديدة التنوع.
أظهرت دراسة ردود الفعل السائدة لدى الحيوانات وتكامل المنعكسات، بشكل مقنع،
أن عمل كل عضو، أي منعكسه، ليس شيئًا ثابتًا، بل هو مجرد وظيفة مستمدة من الحالة العامة للكائن الحي [8].
"يعمل الجهاز العصبي كوحدة متكاملة" - هذه الصيغة التي وضعها تشارلز شيرينغتون [9].
ينبغي أن تكون أساسًا لنظرية بنية السلوك.في الواقع، يُشبه المعنى الذي نستخدمه لمصطلح "المنعكس" إلى حد كبير قصة كانيتفرشتان، الذي سمع اسمه سائح أجنبي فقير في هولندا كإجابة على أي سؤال مهما كان: من يدفنون؟ لمن هذا المنزل؟ من مرّ للتو؟ إلخ. ظنّ الساذج أن كل شيء في هذا البلد من فعل كانيتفرشتان، بينما في الحقيقة، كانت الكلمة تعني ببساطة أن الهولندي الذي قابله لم يفهم أسئلته. يمكن تقديم "منعكس الهدف" أو "منعكس الحرية" كدليل واضح على سوء فهم الظواهر المدروسة. من الواضح للجميع أن هذه ليست منعكسات بالمعنى المعتاد، أي بالمعنى الذي يُعدّ فيه المنعكس اللعابي منعكسًا، بل هي بالأحرى نوع من آليات السلوك المتميزة بنيويًا. فقط إذا اختزلنا كل شيء إلى قاسم مشترك واحد يمكننا تفسير كل شيء بالطريقة نفسها: عندها يكون المنعكس مثل كانيتفرشتان. لكن مصطلح "المنعكس" نفسه يفقد معناه.
ما هو الإدراك؟.
إنه رد فعل لا إرادي. ما هو الكلام؟.
ما هي الإيماءات وتعبيرات الوجه؟.
إنها أيضًا ردود فعل لا إرادية. والغرائز والزلات والمشاعر؟.
هي أيضًا ردود فعل لا إرادية. جميع الظواهر التي اكتشفتها مدرسة فورتسبورغ في العمليات الفكرية العليا، أو تحليل فرويد للأحلام [10].
هي أيضًا ردود فعل لا إرادية. كل هذا صحيح بالفعل، لكن عجز هذه التصريحات الفارغة عن إثراء البحث العلمي واضح تمامًا. فبمثل هذه الطريقة في الاكتشاف، لا يُلقي العلم الضوء على المشكلات التي يدرسها ولا يُضفي عليها أي وضوح. فبدلًا من تشريح وتحديد الأشياء والأشكال والظواهر قيد دراسته، فإنه على العكس من ذلك، يضع كل شيء في منطقة ضبابية، حيث كل شيء مشوش ومختلط، ولا توجد حدود فاصلة بين الأشياء. هذا رد فعل لا إرادي، وذاك أيضًا رد فعل لا إرادي، ولكن ما الذي يميز هذا عن ذاك؟.
ينبغي لنا أن ندرس السلوك، وآليته، ومكوناته، وبنيته، لا ردود الفعل المنعكسة. في كل مرة نجري فيها تجربة على الحيوانات أو البشر، يراودنا وهم أننا ندرس رد فعل أو رد فعل منعكس. في الواقع، ما ندرسه في كل حالة هو السلوك، إذ أننا ننظم سلوك الكائن الخاضع للتجربة مسبقًا، بطريقة أو بأخرى، لضمان سيطرة رد فعل أو رد فعل معين؛ وإلا فلن نحقق شيئًا.
هل يتفاعل الكلب في تجارب الأكاديمي بافلوف فعلاً برد فعل لعابي، دون أن يتفاعل بمجموعة متنوعة من ردود الفعل الحركية الداخلية والخارجية؟ هل صحيح أن هذه الردود لم تؤثر على رد الفعل الملاحظ؟ وهل صحيح أن المهيج المشروط الذي أُدخل في هذه التجارب لم يُثر هو نفسه نفس النوع من ردود الفعل (ردود فعل توجيهية للأذن والعينين، إلخ)؟.
لماذا تشكل اتصال مؤقت بين رد الفعل اللعابي والجرس، وليس العكس، أي لماذا لم يبدأ اللحم في إثارة حركة توجيهية للأذنين؟.
وهل صحيح أن الشخص الذي يضغط على زر مفتاح عند إشارة ما يُعبر عن رد فعله بالكامل؟.
أليس الاسترخاء العام للجسم، والارتخاء على الكرسي، وإمالة الرأس، والتنهد، إلخ، كلها مكونات أساسية لرد الفعل؟.
يُظهر كل هذا مدى تعقيد كل رد فعل، وكيف يعتمد هذا التعقيد على بنية الآلية السلوكية التي يُعدّ رد الفعل جزءًا منها، وأنه من المستحيل دراسة رد الفعل بصورة مجردة. علاوة على ذلك، يجب ألا ننسى، قبل استخلاص أي استنتاجات رئيسية وحاسمة من التجارب الكلاسيكية حول المنعكس الشرطي، أن هذا البحث ما زال في بداياته، ولم يغطِ حتى الآن سوى نطاق ضيق جدًا، حيث لم يُدرس سوى نوع أو نوعين من المنعكسات، وهما المنعكس اللعابي والمنعكس الحركي الدفاعي، ثم المنعكسات الشرطية من الدرجة الأولى أو الثانية فقط، ودائمًا من النوع الذي يُعدّ ضارًا بيولوجيًا للحيوان. لماذا يُفرز الحيوان لعابه استجابةً لإشارات بعيدة جدًا، لمهيجات شرطية من الدرجة العالية؟ لذلك، يجب أن نحذر من أي تطبيق مباشر لقوانين علم المنعكسات على علم النفس. البروفيسور فاغنر [11].
مُحقٌّ في قوله إن المنعكس هو أساس، لكن هذا الأساس لا يُخبرنا شيئًا عمّا سيُبنى عليه.نظراً لهذه الاعتبارات جميعاً، أعتقد أنه يتعين علينا تغيير نظرتنا إلى السلوك البشري باعتباره آليةً يمكن فهمها بالكامل من خلال مفهوم رد الفعل الشرطي. فبدون فرضية عمل أولية تتعلق بالطبيعة النفسية للوعي، يستحيل إجراء مراجعة نقدية للمعرفة العلمية المتراكمة في هذا المجال، وانتقائها وفرزها، وترجمتها إلى لغة جديدة، وتطوير مفاهيم جديدة، وخلق مشكلات جديدة.
لا يمكن لعلم النفس العلمي أن يتجاهل حقائق الوعي؛ بل يجب عليه أن يجسدها، ويترجم ما هو موجود موضوعياً إلى لغة موضوعية، وأن يكشف ويدفن الأوهام والخيالات وما إلى ذلك نهائياً. وإلا، فلن يكون هناك عمل ممكن، لا تدريس ولا نقد ولا بحث.من الواضح أن الوعي لا يمكن اعتباره ظاهرة ثانوية، لا بيولوجيًا ولا فيزيولوجيًا ولا نفسيًا. بل يجب إيجاد مكان له، وتفسيره على غرار جميع ردود فعل الكائن الحي الأخرى. هذا هو الشرط الأول لفرضيتنا الأساسية. فالوعي مسألة تتعلق ببنية السلوك.المتطلبات الأخرى هي: يجب أن تشرح الفرضية، دون إطالة، الأسئلة الرئيسية المتعلقة بالوعي - مشاكل حفظ الطاقة، والوعي الذاتي؛ والإمكانية النفسية لمعرفة عقول الآخرين، والطابع الواعي للمجالات الرئيسية الثلاثة لعلم النفس التجريبي (أي التفكير والشعور والإرادة) ومفهوم اللاوعي، وتطور الوعي، وهويته ووحدته.هنا، في هذه المقالة الموجزة والسطحية، لم نقم إلا بتحديد الأفكار الأولية والأكثر عمومية والأكثر أساسية التي، عند دمجها معًا، ينبغي، كما نعتقد، أن توفر الفرضية العملية المستقبلية للوعي في علم نفس السلوك.

2
والآن، دعونا ننظر إلى المسألة من منظور خارجي، أي ليس من مجال علم النفس. يتألف السلوك الحيواني في جوهره من مجموعتين من ردود الفعل: ردود الفعل الفطرية أو غير المشروطة، وردود الفعل المكتسبة أو المشروطة. تُشكل ردود الفعل الفطرية، بمعنى ما، خلاصة بيولوجية للخبرة الجماعية الموروثة للنوع بأكمله، بينما تتشكل ردود الفعل المكتسبة بناءً على هذه الخبرة الموروثة من خلال تكوين روابط جديدة تُوفرها الخبرة الشخصية للفرد. وبالتالي، يمكن اعتبار السلوك الحيواني، بشكل مؤقت، بمثابة خبرة موروثة مضافًا إليها خبرة موروثة مضروبة في خبرة شخصية. اكتشف داروين أصول الخبرة الموروثة ، أما الآلية التي تُضاعف بها هذه الخبرة بالخبرة الشخصية فهي رد الفعل المشروط الذي اكتشفه الأكاديمي بافلوف.بشكل عام، تغطي هذه الصيغة جميع سلوكيات الحيوانات.
يختلف الوضع بالنسبة للبشر. فإذا أردنا فهم السلوك البشري فهمًا كاملًا، فلا بد من إدخال عناصر جديدة في المعادلة. أولًا، تجدر الإشارة إلى أن الخبرة الموروثة لدى البشر أوسع بكثير من تلك الموجودة لدى الحيوانات. فالإنسان لا يعتمد فقط على الخبرة الموروثة جسديًا، بل إن حياتنا وعملنا وسلوكنا برمته يستند إلى خبرة الأجيال السابقة، وهي خبرة لا تنتقل عند الولادة من الأب إلى الابن. ويمكننا أن نُطلق عليها مؤقتًا اسم الخبرة التاريخية.
إلى جانب هذه التجربة التاريخية، تأتي التجربة الاجتماعية، أي تجربة الآخرين، والتي تُشكّل عنصرًا بالغ الأهمية في السلوك البشري. فأنا لا أمتلك فقط تلك الروابط التي تشكّلت في تجربتي الشخصية بين ردود الفعل التلقائية وعناصر مُحدّدة من البيئة، بل لديّ أيضًا روابط عديدة نشأت من تجارب الآخرين. فإذا كنتُ أعرف الصحراء الكبرى والمريخ رغم أنني لم أسافر قط خارج بلدي ولم أنظر عبر تلسكوب، فمن الواضح أن أصل هذه التجربة يعود إلى تجارب آخرين سافروا إلى الصحراء الكبرى ونظروا عبر التلسكوب. ومن البديهي أيضًا أن الحيوانات لا تملك مثل هذه التجربة. فلنُسمِّ هذا العنصر بالمكوّن الاجتماعي لسلوكنا.
أخيرًا، يكمن الجديد جوهريًا في السلوك البشري في أن تكيف الإنسان والسلوك المرتبط به يتخذان أشكالًا جديدة مقارنةً بالحيوانات. فبينما تتكيف الحيوانات مع البيئة بشكل سلبي، يُكيّف الإنسان البيئة مع نفسه بشكل فعّال. صحيح أننا نجد لدى الحيوانات أشكالًا بدائية من التكيف الفعّال في نشاطها الغريزي (كبناء العش والمنزل، إلخ)؛ إلا أن هذه الأشكال في عالم الحيوان، أولًا، لا تتمتع بأهمية جوهرية مهيمنة، وثانيًا، لا تزال سلبية من حيث خصائصها الأساسية والآليات التي تُنفّذ بها.
العنكبوت الذي ينسج شبكته والنحلة التي تبني خليتها من الشمع، يفعلان ذلك بدافع الغريزة، آلياً، وبنفس الطريقة دائماً، ولا يُظهران في ذلك أي نشاط إضافي مقارنةً بأي ردود فعل تكيفية أخرى. لكن الوضع يختلف مع النساج أو المهندس المعماري. فكما قال ماركس، بنوا أعمالهم أولاً في أذهانهم؛ وكانت نتيجة جهودهم موجودة قبل هذا الجهد في شكلها المثالي [12] .
إن تفسير ماركس، الذي لا جدال فيه، لا يعني سوى مضاعفة الخبرة اللازمة للعمل البشري. فالعمل يتكرر، في حركات اليدين والتغيرات التي تطرأ على المادة التي يُعمل عليها، ما سبق أن تم في مخيلة العامل، باستخدام نماذج، إن صح التعبير، لهذه الحركات والمادة. هذه التجربة المضاعفة هي التي تُمكّن الإنسان من تطوير أشكال من التكيف النشط غير الموجودة لدى الحيوانات. فلنُسمِّ هذا النوع الجديد من السلوك بالتجربة المضاعفة.أما الآن، فإن الجزء الجديد من معادلتنا للسلوك البشري هو: التجربة التاريخية، والتجربة الاجتماعية، والتجربة المزدوجة.
يبقى السؤال مطروحاً: ما هي العلامات التي تربط هذه الأجزاء الجديدة في تركيبتنا ببعضها البعض وبالجزء الأصلي؟.
إن علامة التضاعف بين الخبرة الموروثة والخبرات الشخصية واضحة بالنسبة لنا؛ إنها تشير إلى آلية رد الفعل الشرطي.سنحاول إيجاد العلامات الرابطة الأخرى في الأقسام التالية من هذه المقالة.
3
في القسم السابق، أوضحنا الجوانب البيولوجية والاجتماعية للمشكلة. والآن، دعونا نلقي نظرة سريعة على جانبها الفيزيولوجي.حتى أبسط التجارب التي تُجرى على ردود الفعل المنفردة تواجه مشكلة تنسيق هذه الردود أو تحويلها إلى سلوك. وقد أشرنا سابقًا إلى أن جميع تجارب الأكاديمي بافلوف افترضت مسبقًا أن سلوك الكلب مُنظّم بطريقة تُشكّل رابطًا ضروريًا واحدًا عند تصادم ردّي فعل. واضطر بافلوف إلى التعامل مع ردود فعل أخرى أكثر تعقيدًا لدى الكلب أيضًا.
أشار الأكاديمي بافلوف أكثر من مرة إلى تصادم ردّي فعل مختلفين يحدثان خلال تجاربه. ولا تكون نتائج هذا التصادم متطابقة دائمًا (انظر المقالتين الحادية والعشرين والخامسة والعشرين - في إحداهما يناقش تكثيف رد فعل الطعام بفعل رد فعل الحماية المتزامن، وفي الأخرى يتحدث عن انتصار رد فعل الطعام على رد فعل الحماية)[13] .
ويمكن تشبيه ردّي الفعل، كما لاحظ بافلوف، بكفيّتين على ذراع ميزان. فهو لا يغفل عن التعقيد غير المألوف لإنجاز رد الفعل. ويقول: "إذا أخذنا في الاعتبار أن أي رد فعل تجاه تهيج خارجي يكون محدودًا ولا يخضع فقط لفعل رد فعل خارجي متزامن آخر، ولكن أيضًا لعدد كبير من ردود الفعل الداخلية وتأثيرات كل نوع ممكن من المهيجات الداخلية - الكيميائية والحرارية وما إلى ذلك - التي لا تؤثر فقط على أجزاء مختلفة من الجهاز العصبي المركزي ولكن أيضًا بشكل مباشر على عناصر الأنسجة النشطة نفسها، فحينها فقط سنبدأ في الحصول على صورة كاملة وواقعية للتعقيد الهائل لظواهر ردود الفعل" [14].
كما أوضح شيرينغتون [15].
في بحثه، فإن المبدأ الأساسي لتنسيق ردود الفعل المنعكسة ينطوي على تنافس مجموعات مختلفة من المستقبلات على المجال الحركي المشترك. يكمن جوهر الأمر في أن عدد الخلايا العصبية الواردة في الجهاز العصبي يفوق بكثير عدد الخلايا العصبية الصادرة؛ لذا، يرتبط كل عصبون حركي بردود فعل انعكاسية ليس بمستقبل واحد فحسب، بل بالعديد من المستقبلات، وربما بجميعها. يدور صراع دائم في الجسم بين مختلف المستقبلات على المجال الحركي المشترك، أي على السيطرة على عضو واحد عامل. وتعتمد نتيجة هذا الصراع على العديد من الأسباب المعقدة والمتنوعة للغاية. وبالتالي، فإن أي رد فعل متحقق، أي رد فعل منعكس ناجح، لا يظهر إلا بعد صراع، وبعد اشتباك "عند نقطة تصادم" [16] .
-السلوك هو نظام من ردود الفعل المنتصرة.
يقول شيرينغتون:
"في الظروف الطبيعية، وبغض النظر عن مسائل الوعي، يتألف سلوك الحيوان برمته من تحولات متتالية في المجال النهائي، من مجموعة ردود فعل إلى أخرى" [17].
بعبارة أخرى، كل سلوك هو صراع لا يهدأ ولو للحظة. وهناك ما يكفي من الأدلة للافتراض بأن إحدى أهم وظائف الدماغ هي إرساء التنسيق بين ردود الفعل القادمة من نقاط خارجية، والتي بفضلها يندمج الجهاز العصبي في كيان الفرد.
تُشكل آلية التنسيق في المجال الحركي المشترك، وفقًا لشيرينغتون (1904، ص 466) "الأساس لعملية الانتباه الذهنية". "إن وحدة الفعل من لحظة إلى أخرى، والتي يتم ضمانها بهذه الطريقة، تُعد حجر الزاوية في بناء الفرد الذي تتمثل مهمة الجهاز العصبي تحديدًا في إكمال وحدته".
(المرجع نفسه، ص 466).
"المنعكس هو رد فعل متكامل للكائن الحي" يجب اعتبار كل عضلة، وكل عضو عامل، "كشيك مستحق الدفع لحامله، والذي قد يكون أي مجموعة من المستقبلات" يتضح المفهوم العام للجهاز العصبي من خلال المقارنة التالية.
"إن نظام المستقبلات بالنسبة لنظام المسارات الصادرة يشبه الجزء العلوي العريض للقمع بالنسبة لفتحته السفلية الضيقة. لكن كل مستقبل لا يرتبط بواحدة فقط، بل بالعديد من الألياف الصادرة، وربما بجميعها؛ وبطبيعة الحال، تختلف هذه الروابط في قوتها. ومن ثم، بتوسيع تشبيهنا بالقمع، يجب أن نقول إن الجهاز العصبي بأكمله عبارة عن قمع، إحدى فتحاته أوسع بخمس مرات من الأخرى؛ وداخل هذا القمع توجد مستقبلات هي أيضاً أقماع، فتحاتها العريضة متجهة نحو مخرج القمع الأكبر وتغطيه تماماً" [18] .
شبّه الأكاديمي بافلوف نصفي الدماغ بلوحة مفاتيح الهاتف، حيث تُنشأ روابط مؤقتة جديدة بين عناصر البيئة وردود الفعل المختلفة [19].
لكن جهازنا العصبي، أكثر بكثير من كونه لوحة مفاتيح هاتف، يُشبه الأبواب الضيقة في مبنى ضخم يندفع عبرها حشدٌ من آلاف الأشخاص في حالة ذعر. لا يتمكن من المرور سوى عدد قليل. والذين نجحوا في الدخول هم قلةٌ من بين آلافٍ ماتوا أو أُجبروا على التراجع. هذا يُجسّد بدقةٍ أكبر الطبيعة الكارثية للصراع، والعملية الديناميكية والجدلية بين البيئة والإنسان، وداخل الإنسان نفسه، والتي نسميها السلوك.من كل هذا يترتب عليه بيانان ضروريان لطرح مشكلة الوعي كآلية للسلوك بشكل صحيح.
1. يتدفق العالم الخارجي إلى الفتحة الواسعة للقمع عبر آلاف المهيجات والمُغريات والاستدعاءات؛ ويحدث صراعٌ وتصادمٌ دائمان داخل القمع؛ وتتدفق جميع الإثارات خارج الفتحة الضيقة كاستجاباتٍ من الكائن الحي بكميةٍ ضئيلةٍ للغاية. ما يحدث في السلوك ليس سوى جزءٍ ضئيلٍ مما هو ممكن. في كل لحظة، يزخر الفرد بإمكانياتٍ غير مُحققة. هذه الإمكانيات غير المُحققة لسلوكنا، هذا الفرق بين الفتحة الواسعة والضيقة للقمع، هو حقيقةٌ مُطلقة؛ نفس حقيقة ردود الفعل الناجحة، حيث تتواجد فيها جميع جوانب رد الفعل الثلاثة.قد يتخذ هذا السلوك غير المُتحقق أشكالًا متنوعة للغاية، حتى مع وجود بنية معقدة نوعًا ما للحقل المشترك النهائي وردود الفعل المعقدة. "في ردود الفعل المعقدة، تتحد أقواس رد الفعل أحيانًا مع جزء من الحقل المشترك وتتنافس فيما بينها على جزء آخر منه" [20].
وبالتالي، قد يبقى رد الفعل غير مُتحقق جزئيًا أو مُتحققًا في جزء ما، غير مُحدد دائمًا.
2. نظرًا للتوازن المعقد للغاية الذي يُقام في الجهاز العصبي بفعل الصراع المعقد بين ردود الفعل، غالبًا ما تُحسم نتيجة هذا الصراع بقوة ضئيلة للغاية لمُهيّج جديد. وهكذا، في النظام المعقد للقوى المتنافسة، حتى قوة جديدة ضئيلة يمكن أن تُحدد نتيجة واتجاه القوة المحصلة؛ ففي حرب عظيمة، حتى دولة صغيرة، بتحالفها مع أحد الأطراف، يمكن أن تُحدث الفرق بين النصر والهزيمة. وهذا يعني أنه من السهل تصور كيف يمكن لردود الفعل، الضئيلة في حد ذاتها، بل والضئيلة، أن تلعب دورًا مهيمنًا اعتمادًا على الظروف عند "نقطة التصادم" التي تدخل فيها.
4
يمكن صياغة القانون الأساسي والعام للعلاقات الانعكاسية على النحو التالي: ترتبط الانعكاسات وفقًا لقوانين الانعكاس المشروط، حيث يمكن لمكون الاستجابة في أحد الانعكاسات (حركي، إفرازي) أن يصبح، في ظل ظروف معينة، مُهيّجًا (أو مثبطًا) مشروطًا لانعكاس آخر، مُشكلاً قوسًا انعكاسيًا مع انعكاس جديد عبر المسار الحسي للمهيجات الطرفية المرتبطة به. قد تكون سلسلة كاملة من هذه الروابط وراثية وتنتمي إلى فئة الانعكاسات غير المشروطة. أما بقية هذه الروابط فتتشكل خلال عملية التجربة - وهي عملية لا يمكن أن تستمر في الكائن الحي دون توقف.
أطلق الأكاديمي بافلوف على هذه الآلية اسم "المنعكس المتسلسل" واستخدمها لتفسير الغريزة [21].
وفي تجاربه، اكتشف الدكتور زيليني الآلية نفسها أثناء دراسة الحركات العضلية الإيقاعية، والتي ثبت أيضاً أنها تشكل منعكساً متسلسلاً [22] .
وبذلك، تُقدم هذه الآلية أفضل تفسير للمجموعات اللاواعية والتلقائية من المنعكسات.
لكن إذا أخذنا في الاعتبار ليس فقط نفس نظام ردود الفعل، بل أنظمة مختلفة وإمكانية انعكاس نظام على آخر، فإن هذه الآلية هي في جوهرها آلية الوعي بمعناه الموضوعي. إن قدرة جسدنا على أن يكون مصدر إزعاج (من خلال أفعاله) لنفسه (لأفعال جديدة) هي أساس الوعي.
الآن يمكننا الحديث عن التفاعل الذي لا جدال فيه بين أنظمة ردود الفعل المختلفة، وعن انعكاس أحد هذه الأنظمة على الأنظمة الأخرى. يتفاعل الكلب مع حمض الهيدروكلوريك بإفراز اللعاب (رد فعل) لكن اللعاب نفسه يُعدّ مُهيّجًا جديدًا لرد فعل البلع أو طرد الحمض. في حالة التداعي الحر، أنطق كلمة "نرجس" عند سماع كلمة "وردة" هذا رد فعل، ولكنه أيضًا مُهيّج للكلمة التالية - زهرة القرنفل. كل هذا يحدث ضمن نظام أو أنظمة متعاونة. عواء الذئب، كمُهيّج، يُثير فيّ ردود فعل جسدية وحركية للخوف: تغير في التنفس، تسارع دقات القلب، ارتعاش، جفاف في الحلق (ردود فعل) - كل هذه الأمور تدفعني إلى قول أو التفكير:
“أنا خائف. هنا يحدث انتقال من نظام إلى آخر”.
يجب النظر إلى وعينا أو قدرتنا على إدراك أفعالنا وحالاتنا في المقام الأول على أنه نظام آليات نقل من مجموعة من ردود الفعل إلى أخرى، يعمل بشكل صحيح في كل لحظة وعي. وكلما كان كل رد فعل داخلي، كعامل مُهيّج، يُثير سلسلة من ردود الفعل الأخرى من أنظمة أخرى أو يُنقل إليها، كلما كنا أكثر قدرة على شرح ما نختبره لأنفسنا وللآخرين، وكلما كان هذا الاختبار أكثر وعيًا (إحساسًا، صياغةً بالكلمات، إلخ).
إنّ تقديم وصف يعني نقل مجموعة من ردود الفعل إلى أخرى. ويشير مصطلحا اللاوعي والنفسي أيضًا إلى ردود الفعل التي لم تُنقل إلى أنظمة أخرى. وقد توجد درجات لا حصر لها من الوعي، أي تفاعل الأنظمة المشاركة في آلية رد الفعل. إنّ إدراك المرء لتجاربه الخاصة لا يعني أقل من امتلاكها في شكل موضوعي (مُثير) لتجارب أخرى. فالوعي هو تجربة التجارب، تمامًا كما أنّ التجربة هي ببساطة تجربة الأشياء.لكن قدرة المنعكس (تجربة الشيء) على أن يكون مصدر إزعاج (موضوع التجربة) لمنعكس جديد، هذه الآلية للوعي، هي أيضاً آلية لنقل المنعكسات من نظام إلى آخر. وهذا ما أسماه الأكاديمي بيختريف بالمنعكسات المسؤولة وغير المسؤولة.يجب حل مشكلة الوعي في علم النفس من منظور أن الوعي هو تفاعل وانعكاس وتنشيط متبادل لأنظمة ردود الفعل المختلفة. ما هو واعٍ هو ما يُنقل كعامل مُهيّج إلى الأنظمة الأخرى التي يستجيب لها. الوعي دائمًا صدى، وجهاز استجابة. سأذكر ثلاثة مراجع من الأدبيات ذات الصلة.
1. من المهم التذكير بأن الأدبيات النفسية أشارت إلى رد الفعل الدائري كآلية تعيد إلى الكائن الحي رد فعله الخاص، بمساعدة التيارات المركزية الناشئة، وأن هذه الآلية تُشكل أساس الوعي [٢٣] .
وقد تم التأكيد مرارًا على الأهمية البيولوجية لهذا التفاعل الدائري: إذ يُثير أي تهيج جديد ناتج عن رد فعل رد فعل ثانوي جديد، إما أن يُكثف ويتكرر أو يُضعف ويُثبط رد الفعل الأول، وذلك تبعًا للحالة العامة للكائن الحي والقيمة التي يُوليها الجسم لرد فعله الخاص. وبالتالي، فإن رد الفعل الدائري ليس مجرد دمج بسيط لردّي فعل، بل هو دمج يتم فيه توجيه أحد ردّي الفعل وتنظيمه بواسطة رد فعل آخر. وهذا يُوضح جانبًا جديدًا في آلية الوعي: دوره التنظيمي فيما يتعلق بالسلوك.
2. يميز تش. شيرينغتون بين الحقول الخارجية والحقول الداخلية، الحقل الموجود على السطح الخارجي للجسم، والسطح الداخلي لبعض الأعضاء الذي "يدخل إليه جزء من البيئة الخارجية" وفي موضع آخر يتحدث عن حقل حسّي عميق، يتم تحفيزه بواسطة الكائن الحي نفسه، من خلال التغيرات التي تحدث في العضلات والأوتار والمفاصل والأوعية الدموية، وما إلى ذلك.
على عكس مستقبلات المجالين الحسي الخارجي والداخلي، فإن مستقبلات المجال الحسي العميق لا تُثار إلا بشكل ثانوي بتأثيرات من البيئة الخارجية. ويتمثل مُثير هذه المستقبلات في الحالة النشطة لعضو أو أعضاء معينة، مثل انقباض عضلة، والذي بدوره يُعد رد فعل أولي لتهيج سطح المستقبل بفعل عوامل البيئة الخارجية. وعادةً ما تتحد المنعكسات الناتجة عن تحفيز الأعضاء الحسية العميقة مع المنعكسات الناتجة عن تهيج الأعضاء الحسية الخارجية [24] .
كما أظهرت الأبحاث، فإنّ اجتماع هذه المنعكسات الثانوية مع ردود الفعل الأولية، أو ما يُعرف بـ"الوصلة الثانوية"، يُمكن أن يجمع بين منعكسات من النوعين المتوافق والمتعارض. بعبارة أخرى، يُمكن لرد فعل ثانوي أن يُعزز أو يُنهي رد فعل أولي. وهذا ما يُشكل آلية الوعي.
3. وأخيرًا، قال الأكاديمي بافلوف إن "إعادة إنتاج الظواهر العصبية في العالم الذاتي فريدة للغاية، ويمكن القول إنها تنكسر مرات عديدة، بحيث يكون الفهم النفسي للنشاط العصبي، إلى حد كبير، مؤقتًا وتقريبيًا فقط" [25] .
على الرغم من أن بافلوف لم يقصد هنا أكثر من مجرد مقارنة بسيطة، إلا أننا مستعدون لفهم كلماته بالمعنى الحرفي والدقيق ونؤكد أن الوعي هو "انكسار متعدد" للردود المنعكسة.

5
وبهذا، تُحل مشكلة العقل دون أي هدر للطاقة. يُختزل الوعي كلياً إلى آليات نقل ردود الفعل التي تعمل وفقاً لقوانين عامة، أي أنه لا يمكن إدخال أي عمليات أخرى غير ردود الفعل إلى الكائن الحي.كما يُمهّد هذا الطريق لحل مشكلة الوعي الذاتي والمراقبة الذاتية. فالإدراك الداخلي والتأمل الذاتي لا يتحققان إلا بفضل وجود مجال حسّي عميق وردود فعل ثانوية مرتبطة به، وهو صدى رد فعل دائم.
إن الوعي الذاتي، بوصفه إدراك ما يجري في أعماق النفس، كما عبّر عنه جون لوك، يتلاشى تمامًا في هذا السياق. ويتضح الآن لماذا لا يمكن الوصول إلى هذه التجربة إلا لشخص واحد فقط، وهو الشخص الذي يخوضها بنفسه. أنا وحدي، أستطيع أن ألاحظ وأدرك ردود أفعالي الثانوية، لأن ردود أفعالي تُعدّ بمثابة مُهيّجات جديدة للحقل الحسي العميق، لي وحدي.بات من السهل الآن تفسير الطبيعة المنقسمة الأساسية للتجربة: فالتجربة العقلية تختلف عن أي تجربة أخرى لأنها تتأثر بعوامل مهيجة فريدة من نوعها لا تحدث إلا في جسدي. فحركة ذراعي، التي تدركها العين، قد تكون مهيجة لعيني ولعين شخص آخر؛ لكن إدراك هذه الحركة، وتلك التنبيهات الحسية الذاتية التي تحدث وتستثير ردود فعل ثانوية، خاص بي وحدي. لا علاقة لها بالتهيج الأولي للعين: مسارات عصبية مختلفة تمامًا، وآليات مختلفة، وعوامل مهيجة مختلفة.
ثمة مسألة أخرى بالغة التعقيد في الإجراءات النفسية ترتبط ارتباطًا وثيقًا بهذا الموضوع، ألا وهي قيمة الملاحظة الذاتية. فقد اعتبر علم النفس القديم الملاحظة الذاتية أساسية ومصدرًا رئيسيًا للمعرفة النفسية. أما علم المنعكسات فقد رفض الملاحظة الذاتية رفضًا قاطعًا أو أخضعها لسيطرة البيانات الموضوعية، باعتبارها مصدرًا للمعلومات التكميلية [26].
يُمكّننا هذا النهج المُقدّم لحلّ المشكلة، ضمن إطار عامّ وموجز، من فهم المعنى (الموضوعي) الذي قد يحمله التقرير اللفظي للمشارك في البحث العلمي. ويمكن الكشف عن ردود الفعل غير المُكتشفة (الكلام الضمني) وهي ردود فعل داخلية لا يُمكن إدراكها مباشرةً من قِبل الشخص الخاضع للفحص، غالبًا بشكل غير مباشر عن طريق الوساطة، من خلال ردود الفعل الملحوظة التي تُشكّل هذه الردود عوامل مُهيّجة لها. ويُشير وجود رد فعل كامل (كلمة) إلى وجود عامل مُهيّج مُقابل له، يؤدي دورًا مزدوجًا. ففي هذه الحالة، يُشكّل هذا العامل مُهيّجًا لرد الفعل الكامل، وهو نفسه رد فعل مُرتبط بالعامل المُهيّج السابق.
بالنظر إلى الدور البالغ الأهمية الذي يلعبه العقل (أي هذه المجموعة غير المكتشفة من ردود الفعل) في منظومة السلوك، فإن رفض العلم لاكتشافه بطريقة غير مباشرة، من خلال انعكاسه على أنظمة ردود الفعل الأخرى، يُعدّ انتحارًا. في الواقع، نأخذ بعين الاعتبار ردود الفعل تجاه المهيجات الداخلية الخفية عن أنظارنا. وهنا، يبقى المنطق وتسلسل الأفكار والبرهان واحدًا.
من هذا المنظور، لا يُعدّ تقرير الشخص الخاضع للتجربة بأي حال من الأحوال فعلًا من أفعال الملاحظة الذاتية التي تتداخل، كما لو أنها تُدخل ملعقة من القطران في برميل العسل، مع البحث العلمي الموضوعي. لا وجود للملاحظة الذاتية على الإطلاق. فالشخص الخاضع للتجربة ليس في وضع المراقب؛ فهو لا يُساعد الباحث على رصد ردود الفعل الخفية عن نظره. وحتى النهاية، وأثناء تقديم التقرير نفسه، يبقى الشخص الخاضع للتجربة موضوعًا لها تمامًا؛ ولكن تُدخل بعض التغييرات أو التحولات على التجربة نفسها، من خلال الاستجوابات اللاحقة؛ إذ يُضاف مُثير جديد (استجواب جديد) ويُمكّننا رد فعل جديد من تقييم الأجزاء غير المكتشفة من رد الفعل السابق. تمر التجربة بأكملها من خلال "عدسة مزدوجة".
من الضروري إدراج انتقال التجربة عبر ردود الفعل الثانوية للوعي في مناهج البحث النفسي. فسلوك الفرد وتكوين ردود الفعل الشرطية الجديدة لا يخضعان فقط لردود الفعل الظاهرة والكاملة والمكتشفة تمامًا، بل أيضًا لردود فعل غير ظاهرة للعيان، غير مرئية للعين المجردة. إذا كان من الممكن دراسة ردود الفعل الكلامية الكاملة، فلماذا لا نأخذ في الحسبان ردود الفعل الفكرية التي "تتوقف عند ثلثي الطريق" [27].
مع أنها أيضًا ردود فعل حقيقية لا جدال فيها؟.
إذا نطقتُ كلمة "مساء" التي تخطر ببالي تلقائيًا، بحيث يسمعها الباحث، فإنها تُعتبر رد فعل لفظي، أي رد فعل شرطي. ولكن إذا نطقتها في نفسي، دون أن أسمعها، عندما أفكر بها، فهل تتوقف عن كونها رد فعل وتتغير طبيعتها؟.
أين يكمن الحد الفاصل بين الكلمة المنطوقة والكلمة غير المنطوقة؟ ماذا لو تحركت شفتاي، لو همستُ همسةً لم يسمعها الباحث؟.
هل يجوز له أن يطلب مني تكرار هذه الكلمة بصوت عالٍ، أم أن هذه طريقة ذاتية لا تُقبل إلا مني؟.
إذا كان يجوز له ذلك (وربما يتفق الجميع على هذا) فلماذا لا يطلب مني أن أنطق بصوت عالٍ كلمةً نطقتها في أفكاري، أي دون تحريك شفتاي أو الهمس؟.
في الواقع، لطالما كان ولا يزال رد فعل حركي للكلام، أي رد فعل شرطي لا يمكن التفكير بدونه. هذا في حد ذاته استجواب، وهو نطق الشخص الخاضع للدراسة، ووصفه اللفظي لتلك ردود الفعل غير المكتشفة التي لم يلحظها الباحث (وهذا هو الفرق الوحيد بين الأفكار والكلام) ومع ذلك، ظلت ردود الفعل موضوعية. يمكننا التأكد، عبر طرق عديدة، من حدوث هذه الردود ووجودها الفعلي بكل سمات الوجود المادي. ويُعد تطوير هذه الطرق من أهم مهام المنهجية النفسية، والتحليل النفسي أحد هذه الطرق.لكن الأهم هنا هو أن هذه الاستجابات نفسها ستتأكد من وجودها. ففي سياق التفاعلات اللاحقة، ستُعبّر عن نفسها بقوةٍ وحزمٍ يُجبران الباحث على الانتباه إليها أو رفض دراسة مسار التفاعلات التي تنفجر فيها. في الواقع، هل توجد أمثلة كثيرة على هذا السلوك لا تتدخل فيه ردود الفعل المكبوتة؟ إذن، إما أن نرفض دراسة السلوك البشري في جوهره، أو نُجبر على إدخال التسجيل الإلزامي لهذه الحركات الداخلية في تجاربنا.سيوضح مثالان هذه الضرورة.
إذا تذكرتُ شيئًا ما، ثم كوّنتُ رد فعل كلامي جديدًا، فهل صحيح أنه لا يهم ما أفكر فيه خلال هذه الفترة - سواء كنتُ أردد كلمة معينة لنفسي فحسب، أو أُنشئ رابطًا منطقيًا بين هذه الكلمة وكلمة أخرى؟ أليس من الواضح أن النتائج في كلتا الحالتين ستكون مختلفة جوهريًا؟ في حالة التداعي الحر، أقول كلمة "ثعبان" استجابةً لكلمة "رعد"، مع أن فكرة "برق" خطرت ببالي أولًا. أليس من الواضح أنه إذا لم آخذ هذه الفكرة في الحسبان، فسأحصل على فكرة خاطئة عمدًا مفادها أن رد فعلي على كلمة "رعد" كان "ثعبان" وليس "برق"؟.
من البديهي أن ما نتحدث عنه هنا ليس مجرد نقلٍ بسيطٍ للملاحظة الذاتية التجريبية من علم النفس التقليدي إلى علم النفس الحديث. بل إن الأمر يتعلق بالحاجة المُلحة لتطوير منهج جديد لدراسة ردود الفعل المكبوتة. لقد أكدنا فقط على الضرورة الأساسية وإمكانية تحقيق ذلك.لنختتم حديثنا عن المنهجيات، ولنتوقف قليلاً عند التحول المثير الذي طرأ مؤخراً على منهج البحث الانعكاسي عند تطبيقه على البشر. ناقش البروفيسور بروتوبوبوف [28].
في إحدى مقالاته أن "أخصائيي الانعكاس كانوا في البداية يطبقون تحفيزاً كهربائياً جلدياً على باطن القدم. ثم تبين أن من الأجدى اختيار جهاز أكثر دقة، وأكثر ملاءمة لتوجيه ردود الفعل كمعيار للاستجابة. وهكذا استُبدلت الساق باليد. ولكن بمجرد نطق حرف أ . كان من الضروري نطق حرف ب . يمتلك الإنسان جهازاً أكثر تطوراً بكثير، أقام من خلاله روابط أوسع مع العالم، ألا وهو جهاز الكلام. ينبغي لنا أن ننتقل إلى ردود الفعل اللفظية. لكن الأمر الأكثر إثارة للدهشة هو "بعض الحقائق" التي تعثر بها الباحثون في عملهم. تكمن الفكرة في أن تمييز رد الفعل كان بطيئاً للغاية لدى البشر، وما ظهر هو أن الاستجابات المشروطة قد تُثبط أو تُثار تبعاً للمحفز الكلامي المقدم للموضوع"بمعنى آخر، يُختزل الاكتشاف إلى حدّ أنه يُمكن الاتفاق مع الإنسان لفظيًا على سحب يده استجابةً لإشارة معينة، ثم، عند إعطاء إشارة مختلفة، على عدم سحبها. ويتعين على الكاتب التأكيد على نقطتين مهمتين لنا هنا.
1. "لا شك أن الدراسات الانعكاسية على البشر في المستقبل ستُجرى بشكل أساسي بالاستعانة بالمنعكسات الشرطية الثانوية" وهذا يعني ببساطة أن الوعي يقتحم حتى تجارب علماء الانعكاسات، وقد غيّر جوهريًا مفهوم السلوك. تجاهل الوعي، وسيدخل من النافذة.
٢. إن إدراج هذه التقنية البحثية في المنهج الانعكاسي يجعل هذا المنهج غير قابل للتمييز عن منهج دراسة ردود الفعل الراسخ في علم النفس التجريبي. يشير البروفيسور بروتوبوبوف إلى ذلك، لكنه يعتبر هذا التطابق عرضيًا وخارجيًا فحسب. أما بالنسبة لنا، فعلى النقيض من ذلك، من الواضح أن الأمر لا يعدو كونه استسلامًا تامًا للمنهج الانعكاسي البحت، الذي يُستخدم بنجاح كبير مع الكلاب، لمشاكل السلوك البشري.من المهم للغاية إظهار أن المجالات الثلاثة التي قسمت إليها علم النفس التجريبي العقل - الإدراك والشعور والإرادة - تكشف بسهولة عن نفس طبيعة الوعي الواعي ذي الصلة بها، ويمكن التوفيق بينها بسهولة مع هذه الفرضية ومع المنهج الذي تنطوي عليه، إذا نظرنا إليها من وجهة نظر الفرضية التي قدمناها هنا.
1. تُمهّد نظرية جيمس في الانفعالات الطريق لتفسير الوعي الإدراكي للمشاعر. فبعد أن أخذ جيمس ثلاثة عناصر أساسية - أ- سبب الشعور، ب- الشعور نفسه، ج- مظاهره الجسدية - أعاد ترتيبها على النحو التالي: أ ج ب. [29] .
لن أكرر حججه المعروفة للجميع، بل أودّ فقط الإشارة إلى أن صياغته كشفت بوضوح (1) الطبيعة الانعكاسية للشعور، أي الشعور كنظام من ردود الفعل الانعكاسية - أ و ب، و(2) الطبيعة الثانوية والمشتقة للوعي الإدراكي للشعور عندما يكون رد فعل الفرد نفسه بمثابة مُحفّز لرد فعل داخلي جديد - ب و ج. كما تُصبح الأهمية البيولوجية للشعور، بوصفه رد فعل تقييمي سريع للكائن الحي بأكمله تجاه سلوكه، وفعل انخراط الكائن الحي بأكمله في رد الفعل، والمنظم الداخلي لجميع السلوكيات الظاهرة في لحظة معينة، مفهومة أيضاً. يمكنني أيضاً أن أشير إلى أن نموذج فونت ثلاثي الأبعاد للشعور يصف جوهرياً هذا الطابع التقييمي للعواطف باعتباره صدىً من الكائن الحي لرد فعله. وهذا ما يفسر عدم تكرار العواطف وتفردها في كل حالة على حدة.
2. تكشف عمليات الإدراك في علم النفس التجريبي أيضاً عن طبيعتها المزدوجة، إذ أنها تحدث بوعي. ويميز علم النفس بوضوح بين مستويين فيها: عمليات الإدراك والوعي بهذه العمليات.
الأمر المثير للدهشة في هذا الصدد هو نتائج الملاحظة الذاتية الدقيقة للغاية لمدرسة فورتسبيرغ، أو ما يُعرف بـ"علم النفس الخالص لعلماء النفس" إحدى استنتاجات هذه الدراسات تُثبت أن الفعل الفكري بحد ذاته غير قابل للملاحظة، وأنه يفلت من الإدراك. هنا، تستنفد الملاحظة الذاتية نفسها. فنحن في قاع الوعي. والاستنتاج المتناقض الذي يتبادر إلى الذهن هنا هو الطبيعة اللاواعية لأفعال التفكير. فعناصر الفكر التي نجدها في وعينا ليست سوى بدائل للفكر وليست جوهره الحقيقي: إنها شظايا، وبقايا، ونفايات فكرية.
لاحظ أ. كولبه أننا "قد اختبرنا أن "الأنا" لا يمكن تقسيمها. لا يمكننا الاستسلام تمامًا لأفكارنا، والانغماس فيها، ومراقبتها في الوقت نفسه" [30] .
وهذا يعني، بالتالي، أن الوعي لا يمكنه التركيز على ذاته، فهو لحظة ثانوية. لا يمكن للمرء أن يفكر في أفكاره، أي أن يفهم آلية الوعي نفسها، لأن هذه الآلية ليست رد فعل تلقائي، أي أنها لا يمكن أن تكون موضوعًا للتجربة، أو مُثيرًا لرد فعل تلقائي جديد، وإنما هي مجرد آلية نقل بين أنظمة ردود الفعل التلقائية. ولكن بمجرد اكتمال الفكرة، أي بمجرد تكوّن رد الفعل التلقائي، يمكن ملاحظته بوعي: «أولًا هذه، ثم تلك»، كما يقول A.. كولبه.في إحدى مقالاته، يعلق البروفيسور كرول على هذه النقطة، قائلاً إن الظواهر الجديدة التي كشفت عنها دراسات فورتسبورغ حول العمليات العليا للوعي تشبه بشكلٍ لافتٍ ردود الفعل الشرطية لبافلوف [31] .
وتؤكد ذلك عفوية الفكر، ووجوده جاهزاً، والمشاعر المعقدة للنشاط والاستقصاء والبحث، وغيرها. كما أن استحالة مراقبة الفكر تدعم الآليات التي أشرنا إليها هنا.
3. وأخيرًا، تكشف الإرادة، بأوضح صورها وأكثرها شمولًا، عن تلك الخصائص الجوهرية لوعيها. ويؤكد وجود التمثيلات الحركية (أي ردود الفعل الثانوية الناتجة عن حركات الأعضاء) مسبقًا في الوعي هذه النقطة. يجب أن تتم أي حركة أولًا بشكل لا واعٍ. ثم يصبح الإحساس الحركي (أي رد الفعل الثانوي) أساسًا لإدراكها الواعي [32] .
وتُوضح تجارب باير مع حركات الأذن هذا الأمر. يخلق إدراكنا الواعي لإرادتنا وهمًا بوجود جانبين:
“فكرتُ، ثم فعلتُ” في الواقع، هناك ردّا فعل هنا، لكنهما بترتيب متعاكس:
“يأتي أولًا رد الفعل الثانوي، ثم رد الفعل الأساسي أو الأولي” أحيانًا تكون العملية أكثر تعقيدًا؛ وتتفق نظرية الفعل الإرادي المعقد وآليته، المُعقدة بالدوافع، أي تصادم العديد من ردود الفعل الثانوية، تمامًا مع الأفكار المطروحة أعلاه.
لكن الأهم هو توضيح، في ضوء هذه الأفكار، تطور الوعي منذ لحظة نشأته، وأصله في التجربة، وطبيعته الثانوية، وبالتالي، تأثره النفسي بالبيئة. فالوجود يحدد الوعي؛ ويمكن لهذا القانون، بعد بعض التوضيح، أن يكتسب لأول مرة معنى نفسياً دقيقاً ويكشف عن الآلية الفعلية لهذا التأثر.
6
هناك مجموعة من ردود الفعل التي يسهل تمييزها لدى البشر، والتي يمكن تسميتها بشكل صحيح بردود الفعل العكسية. هذه ردود فعل تجاه المهيجات التي يمكن أن يُحدثها الإنسان. فالكلمة المسموعة هي المهيج، والكلمة المنطوقة هي رد فعل يُنتج نفس المهيج. رد الفعل هنا عكسي، إذ يمكن أن يتحول المهيج إلى رد فعل، والعكس صحيح. تُشكل هذه الردود العكسية أساس السلوك الاجتماعي، وتُسهم في التنسيق الجماعي للسلوك. من بين كل هذه المهيجات، تبرز مجموعة واحدة بوضوح بالنسبة لي، وهي مجموعة المهيجات الاجتماعية الصادرة عن الناس. ما يميزها هو أنني، شخصيًا، أستطيع إعادة إنتاج نفس المهيجات، وأنها تصبح عكسية بالنسبة لي في وقت مبكر جدًا، وبالتالي تُحدد سلوكي بطريقة مختلفة عن الآخرين. إنها تجعلني قابلاً للمقارنة مع الآخرين، وتجعل أفعالي متطابقة. في الواقع، بالمعنى الواسع، يمكننا القول إن مصدر السلوك الاجتماعي والوعي يكمن في الكلام.
من الأهمية بمكان هنا أن نوضح، ولو بشكل عابر، أنه إذا صحّ ما ذكرناه، فهذا يعني أن آلية السلوك الاجتماعي وآلية الوعي متطابقتان. فالكلام، من جهة، هو نظام "ردود فعل للتواصل الاجتماعي" [33].
ومن جهة أخرى، هو نظام، في المقام الأول، نظام ردود فعل للوعي، نظام يعكس الأنظمة الأخرى.وهنا أيضاً يكمن أصل مسألة "أنا" الآخر، أي كيف يمكنني معرفة عقل شخص آخر. إن آلية معرفة الذات (الوعي الذاتي) هي نفسها آلية معرفة الآخرين. النظريات المعتادة لمعرفتنا بعقل الآخر إما أن تُعلن مباشرةً استحالة معرفته [34].
أو، من خلال مجموعة متنوعة من الفرضيات، تسعى إلى بناء آلية معقولة هي في جوهرها نفسها في نظرية الأحاسيس أو نظرية القياس:
“فنحن نعرف الآخرين لأننا نعرف أنفسنا؛ فعندما أتعرف على غضب شخص آخر، فإنني أعيد إنتاج غضبي” [35].
في الواقع، من الأصح القول على العكس تمامًا. نحن نعي ذواتنا لأننا نعي الآخرين؛ وبالمثل، نعي الآخرين لأننا في علاقتنا بأنفسنا نشبه الآخرين في علاقتهم بنا. أنا أعي ذاتي فقط بقدر ما أكون كآخر لنفسي، أي بقدر ما أستطيع أن أعتبر ردود أفعالي من جديد مصدر إزعاج جديد. بين قدرتي على ترديد كلمة قيلت لنفسي بصوت عالٍ وقدرتي على ترديد كلمة نطق بها آخر، لا يوجد فرق جوهري، ولا فرق رئيسي في آليتهما: فكلاهما ردود فعل عكسية - مصدر إزعاج.
لذا، ستكون إحدى النتائج المباشرة لهذه الفرضية هي "إضفاء الطابع الاجتماعي" على الوعي برمته، أي الاعتراف بأن اللحظة الاجتماعية للوعي هي الأهم زمانًا وواقعًا. أما الجانب الفردي للوعي فيُبنى على أنه مشتق وثانوي، قائم على الجانب الاجتماعي ووفقًا لنموذجه تمامًا[ 36].
ينبع من هنا مفهوم الطبيعة المزدوجة للوعي: فكرة "القرين" هي الصورة الأقرب إلى الواقع. وهذا قريب جدًا من تقسيم الفرد إلى "أنا" و"هو" كما وصفه سيلفستر فرويد تحليليًا. "في علاقتها بالهو، تُشبه "الأنا" فارسًا عليه كبح جماح قوة حصانه الهائلة، مع اختلاف أن الفارس يحاول فعل ذلك بقواه الخاصة، بينما تستخدم "الأنا" قوى مستعارة. ويمكن توسيع هذا التشبيه. فكما أن الفارس الذي لا يريد النزول عن حصانه غالبًا ما يضطر إلى السماح لنفسه بالانقياد حيثما يشاء الحصان، كذلك "الأنا" عادةً ما تُحوّل إرادة "الهو" إلى فعل يبدو وكأنه إرادتها الخاصة" [37] .
إن التأكيد الممتاز على فكرة التطابق بين آلية الوعي وآلية التواصل الاجتماعي، وفكرة أن الوعي هو، كما يُقال، تواصل اجتماعي مع الذات، هو عملية تطور الوعي بالكلام لدى الصم والبكم، وجزئيًا من خلال تطور الاستجابات اللمسية لدى المكفوفين. عادةً لا يتطور كلام الصم والبكم، بل يبقى عالقًا في مرحلة الصرخة الانعكاسية، ليس بسبب تلف مراكز الكلام، بل لأن فقدان السمع يُشلّ إمكانية حدوث ردود فعل كلامية عكسية. لا يستطيع الكلام أن يعود كمصدر إزعاج للمتحدث نفسه، ولذلك يبقى غير واعٍ وغير اجتماعي. عادةً ما يقتصر الصم والبكم على لغة إيماءات تقليدية تربطهم بدائرة ضيقة من الخبرة الاجتماعية لصم وبكم آخرين، وتُنمّي الوعي لديهم بفضل حقيقة أن هذه الردود تعود إليهم عبر أعينهم.
يتضمن تعليم الصم والبكم من الناحية النفسية استعادة آلية الانعكاس العكسي المتضررة أو تعويضها. ويتعلم البكم الكلام من خلال قراءة حركات شفاه المتحدث، ويتعلمون التحدث بأنفسهم بالاستفادة من التهيج الحركي الثانوي الذي يحدث أثناء ردود الفعل الحركية للكلام [38].
الأمر الأكثر إثارة للدهشة في كل هذا هو أن الوعي بالكلام والتجربة الاجتماعية ينشآن في آنٍ واحد وبشكل متوازٍ تمامًا. إنه، بمعنى ما، تجربة طبيعية مُصممة خصيصًا تؤكد الفرضية الرئيسية لهذه المقالة. آمل في عملٍ مُخصص أن أُوضح هذا الأمر بشكلٍ أكثر وضوحًا وتفصيلًا. يتعلم الأصم الأبكم أن يكون واعيًا بذاته وحركاته بقدر ما يتعلم أن يكون واعيًا بالآخرين. إن تطابق الآليتين واضحٌ بشكلٍ مُذهل، بل يكاد يكون بديهيًا.
الآن، يمكننا دمج المصطلحات في صيغتنا الخاصة بالسلوك البشري التي عرضناها في أحد الأقسام السابقة. فالتجربة التاريخية والاجتماعية ليستا كيانين منفصلين في حد ذاتهما، من الناحية النفسية، إذ لا يمكن فصلهما في التجربة، وهما متلازمتان دائمًا. ويمكننا ربطهما بعلامة الجمع (+) وكما حاولتُ توضيحه، فإن آلياتهما هي نفسها آلية الوعي، لأن الوعي يُعتبر حالة خاصة من التجربة الاجتماعية. ومن ثم، يمكن بسهولة ربط هذين الجزأين بنفس مؤشر التجربة المزدوجة.
7
في ختام هذه المقالة، أرى أنه من الأهمية بمكان الإشارة إلى التوافق بين الاستنتاجات التي توصلت إليها هنا وتلك التي توصل إليها التحليل البارع للوعي الذي قدمه ويليام جيمس . فقد قادت أفكارٌ انطلقت من مجالاتٍ ومساراتٍ مختلفة تمامًا إلى نفس الرؤية التي طرحها جيمس في تحليله النظري. وأود أن أعتبر هذا تأكيدًا جزئيًا لأفكاري. ففي كتابه "علم النفس"، صرّح جيمس بأن وجود حالات الوعي، في حد ذاته، ليس حقيقةً مثبتةً تمامًا، بل هو بالأحرى تحيزٌ راسخ. وقد أقنعته بذلك بياناتُ تأمله الذاتي البارع.
كتب: "كلما حاولتُ أن أُنسب نشاطًا ما إلى تفكيري، أصطدم دائمًا بحقيقة مادية بحتة، بانطباع ما ينبع من الرأس والجبهة والحلق والأنف"[39].
وفي مقالته "هل يوجد وعي؟" يجادل بأن الفرق الجوهري بين الوعي والعالم الخارجي (بين رد فعل على رد فعل ورد فعل على مُهيّج) يكمن فقط في سياق الظواهر. ففي سياق المُهيّجات، يكون العالم الخارجي هو المُهيّج؛ أما في سياق ردود فعلي، فيكون الوعي هو المُهيّج. فالوعي ليس إلا رد فعل على ردود الفعل.
وهكذا، لا يظهر الوعي كفئة محددة، أو كنمط وجودي معين. بل يتبين أنه بنية سلوكية بالغة التعقيد، ولا سيما ازدواجية السلوك كما تُعرض بالنسبة للعمل في الكلمات التي تُتخذ كشعار. قال:
"أما أنا، فأنا مقتنع بأن تدفق الأفكار ليس إلا مصطلحًا مبسطًا لما يتضح عند التحليل الدقيق أنه في جوهره تدفق تنفسي" وأضاف:
"إن عبارة "أنا أفكر" التي، وفقًا لإيفان كانط، تُصاحب جميع موضوعاتي ليست سوى عبارة "أنا أتنفس" التي تُصاحبها بالفعل. فالأفكار مصنوعة من نفس مادة الأشياء" [40].
في هذه المقالة، عُرضت بإيجاز بعض الأفكار التمهيدية. مع ذلك، أعتقد أن دراسة الوعي يجب أن تبدأ بها. لا يزال علمنا بعيدًا عن الصيغة الختامية لنظرية هندسية، التي تُتوّج الحجة النهائية - QE D [ما كان المطلوب إثباته] لا يزال علينا تحديد ما يجب إثباته، ثم الشروع في إثباته. يجب علينا أولًا طرح المهمة ثم حلها [41].
آمل أن تكون هذه المقالة بمثابة بيان لهذه المهمة.
_________
الملاحظات.
تاريخ النشر الأول: ١٩٢٥؛
المصدر: فيجوتسكي غير المكتشف: دراسات في تاريخ ما قبل علم النفس الثقافي التاريخي (دراسات أوروبية في تاريخ العلوم والأفكار، المجلد ٨)، الصفحات ٢٥١٢٨١؛
الناشر: دار بيتر لانغ للنشر، ١٩٩٩؛
الترجمة من الروسية للانجليزية: نيكولاي فيريسوف
النسخ/التنسيق: نيت شمولز؛
النسخة الإلكترونية: أرشيف فيجوتسكي على الإنترنت (marxists.org)، ٢٠٠٠
انظر "الوعي كمشكلة في علم نفس السلوك" ، للمترجم نيكولاي فيريسوف.
المراجع:
1. بلونسكي، ص.ب (1921). مقالات في علم النفس العلمي. Gosudarstvennoe izdatelstvo الفصل 1، ص. 9.
2. الأكاديمي بافلوف، إي. بي. (1923). عشرون عامًا من الخبرة في الدراسة الموضوعية للنشاط العصبي الأعلى للحيوانات. موسكو؛ الفصل 9 وغيره.
3. أوختومسكي، أأ (1923). السائد كمبدأ عمل للمراكز العصبية. روسكي فيزيولوجيتشيسكي جورنال، 6.
4. بيختريف، ف.م. (1923). الأسس العامة لعلم المنعكسات البشرية. الفصل 3.
5. المرجع نفسه، ص 78. انظر أيضًا كتابه "العقل والحياة".
6. المرجع نفسه، الفصل 46.
7. المرجع نفسه، الفصل 4.
8. انظر مقالة أوختومسكي، أ.أ، فينوغرادوف، إم آي، وكابلان، الثاني (1923). روسكي فيزيولوجيتشيسكي جورنال، 6.
9. شيرينغتون، تش. (1906). العمل التكاملي للجهاز العصبي. نيويورك: تشارلز سكريبنر وأولاده.
10. بيختريف، ف.م. (1923). الأسس العامة لعلم المنعكسات البشرية، الفصلان 50 و51.
11. فاغنر، ف. أ. (1923). علم النفس البيولوجي والعلوم ذات الصلة. بتروغراد؛ الفصل 4.
12. ك. ماركس. داس رأس المال. المجلد. 1؛ الجزء 3؛ الفصل 5.
13. بافلوف، براءة اختراع. عشرون عامًا من الخبرة...
14. المرجع نفسه، الفصل 25.
15. شيرينغتون، تش. (1912). العلاقة بين المنعكسات الدماغية النخاعية ومبدأ المجال المشترك. (الترجمة الروسية في أوسبيخي بيولوجي، أوديسا؛ 1912).
16. تعبير هيرينغ.
17. شيرينغتون، الفصل. العلاقة بين المنعكسات الدماغية النخاعية...
18. شيرينغتون، الفصل. ارتباط المنعكسات الدماغية النخاعية...
19. بافلوف، IP عشرون عامًا من الخبرة في الدراسة الموضوعية للنشاط العصبي الأعلى عند الحيوانات، موسكو.
20. شيرينغتون، تش. (1912). العلاقة بين ردود الفعل الدماغية النخاعية ومبدأ المجال المشترك.
21. بافلوف، الملكية الفكرية: عشرون عامًا من الخبرة...، الفصل 25.
٢٢. د. زيليني، دكتوراه في الطب (١٩٢٣). حول الحركات العضلية الإيقاعية. المجلة الفسيولوجية الروسية، ٦. في مدرسة بافلوف، يُستخدم المصطلح نفسه أيضًا للإشارة إلى العديد من الآليات الأخرى لدمج المنعكسات في سلسلة. انظر: د. س. فورسيكوف (١٩٢٢). حول المنعكسات الشرطية المتسلسلة. المجلة الفسيولوجية الروسية، ٤.
23. لانج، إن إن (1914). علم النفس. إيتوجي ناوكي. المجلد. 8. مير للنشر.
24. شيرينغتون، الفصل. العلاقة بين ردود الفعل النخاعية ومبدأ المجال المشترك.
25. الأكاديمي بافلوف، عشرون عامًا من الخبرة...، الفصل 23.
26. بيختريف، ف.م. الأسس العامة لعلم المنعكسات البشرية. الفصل 2.
27. تعريف سيتشينوف.
28. بروتوبوبوف، ف. (1923). طرق الدراسات الانعكاسية للإنسان. جورنال سيكولوجي، Nevrologii i Psikhiatrii، 3، ص. 22.
29. جيمس، و. (1905). علم النفس. سانت بطرسبرغ. ترجمة لوباتين؛ الفصل 24.
30. كولبي، أو. (1922). Uber die Bedeutung der Modernen Denkpsychologie. في O. Külpe، Vorlesungen über Psychologie، الترجمة الروسية في Novie idei v filosofii، 16.
31. كرول، MB (1922). التفكير والكلام. في Trudi Belorusskogo gosudarstvennogo universiteta, 1.
٣٢. انظر تحليل الفعل الإرادي في كتاب مونستنبرغ، هـ. (١٩٠٩). سيكولوجية المعلم. الفصل ٢٠، وكتاب إيبينغاوس، ج. (١٩٠٢). أسس علم النفس. موسكو؛ المجلد ١، ٢، الفصل ٤.
33. زالكيند، أ. (1924). مقالات عن ثقافة العصر الثوري. موسكو؛
34. فيدينسكي، أ. (1917). علم النفس بدون ميتافيزيقا، ص 71 وفيدينسكي، أ. (1892). حول حدود وخصائص الوجود الحي.
35. ليبس، ث. (1907). Das Wissen von fremden Ichen. انظر أيضًا لابشين الثاني (1910). مشكلة عقل الآخر في الفلسفة الحديثة.
٣٦. انظر ناتورب، ب. (١٨٩٩). علم الاجتماع التربوي، ص ٩٥: "لا يوجد فهم للذات دون فهم الآخرين كأساس له". ويتابع قائلاً: "حتى في عزلتنا عن الآخرين، عندما نفكر في أنفسنا بصمت، فإننا نستخدم الكلمات باستمرار، وبالتالي نحافظ على الأقل على وهم التواصل". الوعي، في رأينا، ليس سوى "وهم التواصل" هذا.
37. فرويد، س. (1923). الأنا والهو. موسكو؛ الفصل 2، ص 25.
٣٨. لاحظت لورا بريدجمان (لورا جيروزاليم، المجلد الخامس، الصفحات ٥٤٥٥)، عند تحليلها لعملية التفكير والوعي لدى امرأة صماء وبكماء وعمياء، ما يلي: "بالنسبة لها، كان التفكير أحد الحواس، في البداية بالطبع، لأنه كان يوفر المعلومات، ثم أيضًا لأنها كانت تدرك عملية التفكير بشكل حسي". وقد اعتبرت لورا نفسها أن لديها أربع حواس (التفكير والأنف والفم والأصابع) (لامسون، الصفحة ٥٦). وهنا يتضح جليًا أن التفكير يُصنف ضمن وظائف المحللين.
39. الخاتمة.
40. جيمس، و. (1913). هل يوجد وعي؟ ترجمة روسية في Novie idei v filosofii، المجلد 4.
٤١. كانت هذه المقالة منشورة بالفعل عندما اطلعتُ على العديد من أعمال علماء النفس السلوكيين المتعلقة بهذه المشكلة. وقد صاغ هؤلاء المؤلفون مشكلة الوعي وحلوها بطريقة قريبة جدًا من الأفكار المطروحة هنا، باعتبارها مشكلة علاقة بين ردود الفعل (انظر "السلوك غير اللفظي" في واتسون، ج. ب. (١٩٢٤). السلوك غير اللفظي في السلوك البشري. المجلة النفسية، ٣١، ص ٢٧٣٢٨٠، وكذلك لاشلي، ك. س. (١٩٢٣). التفسيرات السلوكية للوعي. المجلة النفسية، ٣٠، ص ٢٣٧٢٧٢؛ ٣٢٩٣٥٣).
-رابط المقال الاصلى بالانجليزية:
https://marxists.architexturez.net/archive/vygotsky/works/1925/consciousness.htm
-كفرالدوار20مارس2025.

#عبدالرؤوف_بطيخ (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل