دراسات عن(العقل، الوعي، اللاوعي) ليف سيميونوفيتش فيجوتسكي.الاتحادالسوفييتى1930.

عبدالرؤوف بطيخ

الحوار المتمدن-العدد: 8716 - 2026 / 5 / 25 - 23:23
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

إن الكلمات الثلاث الواردة في عنوان مقالنا - العقل، والوعي، واللاوعي - لا تُمثل فقط ثلاث قضايا نفسية مركزية وأساسية، بل هي في جوهرها قضايا منهجية، أي قضايا تتعلق بمبادئ نشأة علم النفس نفسه. وقد عبّر ليبس عن هذا ببراعة في تعريفه الشهير لمشكلة اللاوعي، حيث ذكر أن اللاوعي ليس مشكلة نفسية بقدر ما هو مشكلة علم النفس . وكان هوفدينغ يُشير إلى الأمر نفسه عندما ساوى بين أهمية إدخال مفهوم اللاوعي في علم النفس وأهمية إدخال مفهوم الطاقة الكامنة في الفيزياء. فمع إدخال هذا المفهوم فقط، أصبح علم النفس ممكنًا كعلم مستقل قادر على دمج وتنسيق وقائع التجربة في نظام معين يخضع لقواعد محددة. ويناقش مونستربرغ المسألة نفسها، ويُقدم تشبيهًا بين مشكلة اللاوعي في علم النفس ومشكلة وجود الوعي لدى الحيوانات. ويقول إنه لا يمكن استنتاج قرار تطبيق نمط تفسيري معين من الحقائق المرصودة، بل يجب أن يسبق دراسة هذه الحقائق؛ بعبارة أخرى: لا يمكن الإجابة عن سؤال ما إذا كانت الحيوانات تمتلك وعيًا أم لا بالملاحظة، بل يندرج ضمن الحجج المعرفية. وبالمثل، لا يمكن لأي واقعة من واقع التجربة غير الطبيعية أن تثبت في حد ذاتها الحاجة إلى تفسير نفسي وليس فيزيولوجي؛ إنها مشكلة فلسفية يجب حسمها مبدئيًا قبل البدء في تفسير الوقائع الخاصة.
[مونستربرغ وآخرون، 1910، ص 22].
نلاحظ أن الأنظمة الكاملة والتيارات النفسية تخضع لتطور فريد تمامًا تبعًا لكيفية تفسيرها للكلمات الثلاث الواردة في عنوان هذه المقالة. ويكفي أن نتذكر مثال التحليل النفسي، الذي يقوم على مفهوم اللاوعي، وأن نقارنه بعلم النفس التجريبي التقليدي، الذي يدرس حصراً الظواهر الواعية.
يكفي، علاوة على ذلك، أن نتذكر علم النفس الموضوعي لبافلوف وعلماء السلوكية الأمريكيين، الذين يستبعدون تمامًا الظواهر العقلية من نطاق أبحاثهم، وأن نقارنهم بأتباع ما يُسمى بعلم النفس الوصفي، أو علم النفس التحليلي، الذي تقتصر مهمته على تحليل وتصنيف ووصف ظواهر الحياة العقلية دون أي رجوع إلى مسائل علم وظائف الأعضاء والسلوك. يكفي أن نضع كل هذا في الاعتبار لنقتنع بأن مشكلة العقل والوعي واللاوعي ذات أهمية منهجية حاسمة لكل نظام نفسي. هذه المشكلة أساسية لعلمنا، ومصيره نفسه يتوقف على كيفية حلها.
يرى البعض أن علم النفس يتلاشى تمامًا ويحل محله علم وظائف الأعضاء الحقيقي للدماغ أو علم المنعكسات. بينما يرى آخرون أنه يتحول إلى علم نفس تصويري أو إلى فينومينولوجيا روحية خالصة. وأخيرًا، يسعى فريق ثالث إلى إيجاد سبل لتحقيق علم نفس تركيبي. لن نتناول هذه المسألة تاريخيًا أو نقديًا، ولن ندرس أهم أنواع فهم هذه المسائل مجتمعة. منذ البداية، سنحصر مهمتنا في دراسة دلالات الدوافع الثلاثة في منظومة علم النفس العلمي الموضوعي.
حتى وقت قريب، كان وجود علم النفس كعلم مستقل مرهونًا بالاعتراف بالعقل كمجال وجود مستقل. ولا يزال الاعتقاد السائد حتى اليوم أن محتوى علم النفس وموضوعه يتشكلان من خلال الظواهر أو العمليات العقلية، وبالتالي، فإن علم النفس كعلم مستقل لا يكون ممكنًا إلا على أساس الافتراض الفلسفي المثالي لاستقلال الروح وطبيعتها البدئية على قدم المساواة مع المادة.
هكذا تسير غالبية الأنظمة المثالية التي تسعى لتحرير علم النفس من ميله الطبيعي للنمو جنبًا إلى جنب مع العلوم الطبيعية، ومن "المادية المُهذّبة" (على حد تعبير دلتاي) التي تتغلغل فيه من علم وظائف الأعضاء. ومؤخرًا، اقترح سبرانجر، أحد أهم ممثلي فهم علم النفس المعاصر، أو علم النفس كعلم للروح، شرطًا يعني عمليًا ضرورة تطوير علم النفس باستخدام مناهج نفسية حصرًا. ويرى سبرانجر أن تطوير علم النفس باستخدام المنهج النفسي يستلزم بالضرورة رفض جميع أنواع التفسيرات الفيزيولوجية في علم النفس، والانتقال إلى تفسير الظواهر العقلية بتفسيرات عقلية.
يُعبّر علماء وظائف الأعضاء أحيانًا عن الفكرة نفسها. ففي دراسته لإفراز اللعاب الناتج عن التفكير، توصل بافلوف في البداية إلى استنتاج مفاده أن فعلًا ذهنيًا، كالشوق الشديد للطعام، يُشكّل بلا شكّ مُحفّزًا لأعصاب الغدد اللعابية. وكما هو معروف، فقد رفض هذا الرأي لاحقًا، وخلص إلى أنه في دراسة سلوك الحيوان، وإفراز اللعاب الناتج عن التفكير على وجه الخصوص، يجب ألا نلجأ إلى جميع أنواع الأفعال الذهنية. وقد مُنعت عبارات مثل "شوق شديد للطعام" و"تذكّر الكلب" و"خمّن الكلب" منعًا باتًا في مختبره، وفُرضت غرامة خاصة على المتعاونين الذين لجأوا، أثناء عملهم، إلى مثل هذه التعبيرات النفسية لتفسير فعل مُعيّن من أفعال الحيوان.
بحسب بافلوف، فإنّ الإشارة إلى الأفعال العقلية تُدخلنا تلقائيًا في مسار التفكير غير السببي واللا حتمي، وتُخرجنا عن المسار الدقيق للعلوم الطبيعية. ولذلك، يرى أن الطريق الحقيقي لحل مشكلة السلوك والتحكم فيه يكمن في فهم حقيقي لفيزيولوجيا الدماغ، التي تُمكّن من دراسة الروابط العصبية وارتباطات المنعكسات المقابلة لها، ووحدات السلوك الأخرى، تمامًا كما لو لم تكن مصحوبة بأي ظواهر عقلية.
أثبت بافلوف، وفي هذا تكمن عظمته، أنه يمكن تفسير السلوك فيزيولوجيًا دون محاولة اختراق العالم الداخلي للحيوان، وأن هذا السلوك يمكن تفسيره بدقة علمية، وإخضاعه لقواعد محددة، بل والتنبؤ به، دون أي محاولة لرسم صورة ولو مبهمة أو بعيدة لتجارب الحيوان. بعبارة أخرى، أثبت بافلوف أن الدراسة الفيزيولوجية الموضوعية للسلوك، التي تتجاهل الحياة العقلية، ممكنة في جميع الأحوال بالنسبة للحيوان، ومن حيث المبدأ بالنسبة للبشر أيضًا.
في الوقت نفسه، وباتباع المنطق نفسه الذي اتبعه سبرانغر، يُنسب بافلوف إلى الله ما هو لله، وإلى قيصر ما هو لقيصر، تاركًا لعلم وظائف الأعضاء المنهج الموضوعي للسلوك، ولعلم النفس المنهج الذاتي. ويرى بافلوف أن النفسي والعقلي يتطابقان تمامًا. وكما أثبت تاريخ علمنا برمته، فإن هذه المشكلة عصية على الحل تمامًا على الأسس الفلسفية التي قام عليها علم النفس حتى الآن. وقد نشأ وضعٌ يمكننا تلخيصه كنتيجة للتطور التاريخي الطويل لعلمنا.
من جهة، نرى أن إمكانية دراسة العقل تُنكر وتُتجاهل تمامًا، لأن دراستها تُدخلنا في مسار التفكير غير السببي. فالحياة العقلية تتسم بالانقطاعات، وانعدام الترابط المستمر بين عناصرها، واختفاء هذه العناصر وظهورها مجددًا. لذا، يستحيل إثبات علاقات سببية بين مختلف العناصر، ونتيجةً لذلك، من الضروري التخلي عن علم النفس كعلم طبيعي. يقول مونستربرغ:
"باختصار، حتى الحقائق العقلية الواعية الكاملة لا تترابط حقًا عند النظر إليها من وجهة نظر نفسية، وبالتالي فهي غير مناسبة لتفسير أي نتائج من خلال تفاعلها السببي .... لذلك لا توجد علاقة سببية مباشرة للحياة الداخلية النفسية؛ لذلك لا يوجد سوى تفسير سببي غير مباشر للظواهر النفسية ممكن بقدر ما يمكن تصورها على أنها مصاحبة للعمليات الفيزيولوجية".
[مونستربرغ وآخرون، 1910، ص 28/27].
وهكذا، يقود أحد المسارات إلى الإنكار التام للعقل، وبالتالي لعلم النفس. ويبقى مساران آخران، لا يقلان أهمية، ولا يقلان وضوحاً في دلالتهما على المأزق الذي قاد إليه التطور التاريخي لعلمنا.
أولها علم النفس الوصفي الذي سبق ذكره. ينظر هذا العلم إلى العقل كعالم معزول تمامًا عن الواقع، حيث لا تسري فيه أي قوانين مادية، وهو مملكة روحية خالصة. في هذا المجال الروحي البحت، تنعدم العلاقات السببية تمامًا. هنا، يجب أن نسعى إلى الفهم، وتوضيح المعاني، وإرساء القيم. هنا، يمكننا الوصف، والتمييز، والتصنيف، وبناء البنى. يُعرف هذا العلم بعلم النفس الوصفي، وهو يُعارض علم النفس التفسيري، وبذلك يُبعد مهمة التفسير عن مجال العلوم.
باعتبارها علمًا للروح، تُعارض علم النفس الوصفي علم النفس العلمي الطبيعي. ولذا، ينقسم علم النفس هنا أيضًا إلى قسمين منفصلين تمامًا. تهيمن مناهج معرفية مختلفة تمامًا على علم النفس الوصفي. ففي هذا المجال، لا مجال للاستقراء أو غيره من المناهج عند وضع القوانين التجريبية. بل يهيمن المنهج التحليلي، أو الظاهراتي، وهو منهج تأمل الجواهر ، أو الحدس الذي يُتيح لنا تحليل البيانات المباشرة للوعي.
يقول هوسرل:
"في مجال الوعي، يتلاشى الفرق بين الظاهرة والوجود".
هنا، كل ما هو ظاهري هو حقيقة. لذا، فإن علم النفس من هذا النوع يُذكّرنا بالهندسة أكثر من علم طبيعي كالفيزياء. يجب أن يتحول إلى رياضيات الروح التي حلم بها دلتاي. بطبيعة الحال، يُساوى العقلي هنا تمامًا بالوعي، إذ يفترض الحدس الوعي المباشر بتجارب المرء. لكن ثمة منهج آخر في علم النفس، كما لاحظ سبرانغر، يتبع المبدأ الذي اقترحه أيضًا - النفسي نفسيًا - ولكن في الاتجاه المعاكس. بالنسبة لهذا التيار، العقلي والوعي ليسا مترادفين. المفهوم المركزي لهذا العلم هو اللاوعي، الذي يسمح لنا بملء الفجوات المفقودة في الحياة العقلية، وإثبات الروابط السببية الغائبة، ومواصلة وصف الظواهر العقلية نظريًا بنفس المصطلحات، مع الأخذ في الاعتبار أن السبب يجب أن يساوي النتيجة، أو على أي حال، أنهما يجب أن يكونا في سلسلة واحدة.
وبهذه الطريقة، تُحفظ إمكانية اعتبار علم النفس علمًا متخصصًا. إلا أن هذه المحاولة تتسم بقدر كبير من الغموض، إذ تنطوي على اتجاهين متباينين جوهريًا. ولسبرانغر كل الحق في القول بأن
ينطلق فرويد، الممثل الرئيسي لهذه النظرية، ضمنيًا من المبدأ نفسه الذي يقوم عليه فهم علم النفس: في مجال علم النفس، يجب أن ننطلق من منظور نفسي بحت، قدر الإمكان. قد تكشف الخوضات المبكرة أو العرضية في مجالي التشريح وعلم وظائف الأعضاء، بلا شك، عن روابط نفسية-جسدية كحقائق، لكنها لا تُسهم في فهمنا.
تكمن محاولة فرويد في نزعته لتوسيع نطاق الروابط والتبعيات ذات الدلالة للظواهر العقلية لتشمل منطقة اللاوعي. فهو يفترض أن وراء الظواهر الواعية ظواهر لا واعية تحددها، ويمكن إعادة بنائها من خلال تحليل آثارها وتفسير مظاهرها. لكن سبرانغر نفسه ينتقد فرويد بشدة، مشيرًا إلى خطأ نظري غريب في نظريته. يقول إنه بينما تجاوز فرويد المادية الفيزيولوجية، لا تزال المادية النفسية قائمة: وهي الافتراض الميتافيزيقي الضمني بأن وجود الدوافع الجنسية أمر بديهي، بينما يجب فهم جميع الدوافع الأخرى على أساسها.
والحقيقة أن محاولة بناء علم نفس قائم على مفهوم اللاوعي محاولة ملتبسة. فمن جهة، ترتبط هذه المحاولة بعلم النفس المثالي من حيث أنها تُحقق مبدأ تفسير الظواهر العقلية بظواهر عقلية أخرى. ومن جهة أخرى، بما أن فرويد يُدخل فكرة الحتمية المطلقة لجميع المظاهر العقلية ويُختزل أساسها إلى دافع عضوي بيولوجي، ألا وهو غريزة التكاثر، فإنه يبقى مُتمسكًا بالأسس المادية.
هذه هي المسارات الثلاثة:
1-رفض دراسة العقل (علم المنعكسات)
2 -"دراسة" العقل من خلال العقل الباطن (علم النفس الوصفي)
3 -معرفة العقل من خلال اللاوعي (فرويد).
وكما ترون، نحصل على ثلاثة أنظمة نفسية مختلفة تمامًا، تعتمد على الطريقة التي يحل بها كل منها السؤال الأساسي حول مفهوم العقل. وقد ذكرنا سابقًا أن التطور التاريخي لعلمنا قاد هذه المشكلة إلى طريق مسدود لا مخرج منه إلا برفض الأساس الفلسفي لعلم النفس القديم.
لا يكشف عن هذه المشكلة إلا اتباع منهج جدلي، إذ يتضح أن خطأً قد وقع في صياغة جميع المشكلات المتعلقة بالعقل والوعي واللاوعي. فقد كانت هذه المشكلات تُصاغ دائمًا بشكل خاطئ، ولذلك كانت عصية على الحل. أما ما يُعدّ عائقًا لا يُمكن تجاوزه بالنسبة للتفكير الميتافيزيقي، ألا وهو الاختلاف الجوهري بين العمليات العقلية والفيزيولوجية، وعدم إمكانية اختزال إحداهما إلى الأخرى، فلا يُشكّل عائقًا أمام الفكر الجدلي الذي اعتاد على اعتبار عمليات التطور عملياتٍ متواصلة، من جهة، ومصحوبة بقفزات أو تطور صفات جديدة، من جهة أخرى.
ينطلق علم النفس الجدلي في المقام الأول من وحدة العمليات العقلية والفيزيولوجية. فبالنسبة لعلم النفس الجدلي، ليس العقل، كما وصفه سبينوزا، شيئًا خارجًا عن الطبيعة أو مملكة داخل مملكة، بل هو جزء لا يتجزأ من الطبيعة نفسها، مرتبط ارتباطًا وثيقًا بوظائف المادة المنظمة العليا في دماغنا. وكما هو الحال مع كل ما في الطبيعة، لم يُخلق العقل بل تطور عبر عملية نمو. وتوجد أشكاله الأولية في كل مكان تمتلك فيه الخلية الحية القدرة على التغير تحت تأثير المؤثرات الخارجية والتفاعل معها.
في مرحلة ما من مراحل نمو الحيوان، حدث تغيير نوعي في تطور العمليات الدماغية، كان هذا التغيير، من جهة، مُهيأً له من خلال مسار النمو السابق بأكمله، ولكنه، من جهة أخرى، مثّل قفزة نوعية في عملية النمو، إذ مثّل تطورًا لصفة جديدة لا يمكن اختزالها آليًا إلى ظواهر أبسط. وعندما نتقبّل هذا التاريخ الطبيعي للعقل، تتبلور فكرة ثانية أيضًا. هذه الفكرة هي أنه لا يجب أن ننظر إلى العقل على أنه يتكون من عمليات خاصة موجودة بشكل إضافي فوق العمليات الدماغية أو بينها، بل على أنه التعبير الذاتي عن هذه العمليات نفسها، كجانب خاص، وسمة نوعية مميزة للوظائف العليا للدماغ.
من خلال التجريد، تُفصل العملية العقلية بشكل مصطنع عن العملية النفسية الفيزيولوجية المتكاملة التي تكتسب معناها ودلالتها من خلالها. وقد تمثلت إشكالية حل المشكلة العقلية في علم النفس القديم، إلى حد كبير، في أن النهج المثالي للعقل فصله عن العملية المتكاملة التي يُعد جزءًا منها، ونُسب إليه دور عملية مستقلة موجودة جنبًا إلى جنب مع العمليات الفيزيولوجية، ولكن بمعزل عنها.
على النقيض من ذلك، فإن إدراك وحدة هذه العملية النفسية الفيزيولوجية يقودنا بالضرورة إلى متطلب منهجي جديد تمامًا. لا يجوز لنا دراسة العمليات العقلية والفيزيولوجية المنفصلة بمعزل عن وحدتها، لأنها ستصبح حينها غير مفهومة على الإطلاق. بل يجب علينا دراسة العملية المتكاملة التي تتسم بجانبين، ذاتي وموضوعي، في آن واحد.
ومع ذلك، فإن قبول وحدة العقلي والمادي، والذي يتم التعبير عنه أولاً في افتراض أن العقل ظهر في مرحلة معينة من تطور المادة العضوية، وثانياً في أن العمليات العقلية تشكل جزءاً لا يتجزأ من كليات أكثر تعقيداً لا توجد خارجها وبالتالي لا يمكن دراستها أيضاً، لا ينبغي أن يدفعنا إلى تحديد العقلي والمادي.
يوجد شكلان أساسيان لهذا التماهي. أحدهما يُميز تيار الفلسفة المثالية الذي انعكس في أعمال ماخ، والآخر يُميز المادية الميكانيكية والماديين الفرنسيين في القرن الثامن عشر. في هذا الرأي الأخير، تُطابق العملية العقلية العملية العصبية الفيزيولوجية وتُختزل إليها. ونتيجةً لذلك، تُطمس مشكلة العقل تمامًا، ويُمحى الفرق بين السلوك العقلي الأعلى وأشكال التكيف ما قبل العقلية. تُطمس الشهادة القاطعة للتجربة المباشرة، وننتهي حتمًا بتناقض لا يُمكن التوفيق بينه وبين جميع معطيات التجربة العقلية.
في تعريف آخر، وهو ما يميز الماخية، تُعرَّف التجربة الذهنية، كالإحساس مثلاً، بالموضوع الموضوعي المقابل لها. وكما هو معروف، فإن هذا التعريف في فلسفة ماخ يؤدي إلى قبول وجود عناصر لا يمكن فيها التمييز بين الموضوعي والذاتي.
يرفض علم النفس الجدلي كلا من التماهي بين العمليات العقلية والفيزيولوجية. فهو لا يخلط بينهما، بل يقبل الطبيعة الفريدة غير القابلة للاختزال للعقل. ولكنه يؤكد أن العمليات النفسية هي وحدة متكاملة. ومن هنا نصل إلى إدراك وجود عمليات نفسية-فيزيولوجية موحدة. تمثل هذه العمليات أشكالًا أرقى من السلوك البشري، والتي نقترح تسميتها بالعمليات النفسية، تمييزًا لها عن العمليات العقلية، وقياسًا على ما يُسمى بالعمليات الفيزيولوجية.
قد يتبادر إلى الذهن سؤال:
"لماذا لا يُشار إلى العمليات ذات الطبيعة النفسية-الفسيولوجية، كما ذُكر سابقًا، بهذا الاسم المزدوج؟".
يبدو لنا أن السبب الرئيسي هو أن وصف هذه العمليات بالنفسية ينطلق من تعريف منهجي بحت. فنحن نشير إلى العمليات التي يدرسها علم النفس، وبذلك نؤكد على إمكانية وضرورة وجود موضوع موحد ومتكامل لعلم النفس كعلم. وإلى جانب ذلك، وليس بالضرورة أن يكون متطابقًا معه، يمكن أن توجد الدراسة النفسية-الفسيولوجية - علم وظائف الأعضاء النفسي أو علم النفس الفسيولوجي - التي تتمثل مهمتها الخاصة في تحديد الروابط والتبعيات القائمة بين هذين النوعين من الظواهر.
مع ذلك، يقع في علم النفس الروسي خطأ جوهري متكرر. فكثيراً ما يُفهم خطأً هذا المفهوم الجدلي الذي يُشير إلى وحدة العمليات العقلية والفيزيولوجية دون تطابقها. يدفع هذا الباحثين إلى مقارنة العقلي بالفيزيولوجي، مما يُفضي إلى فكرة مفادها أن علم النفس الجدلي يجب أن يقتصر على الدراسة الفيزيولوجية البحتة للمنعكسات الشرطية بالإضافة إلى التحليل الاستبطاني، وهما عملياً مُدمجان معاً. ولا يُمكن تصور شيء أكثر من هذا مُنافياً للجدل.
تكمن فرادة علم النفس الجدلي في محاولته تعريف موضوع دراسته بطريقة مبتكرة تمامًا. هذا الموضوع هو عملية السلوك المتكاملة، التي تتميز بوجود جانبين: عقلي وجسدي. يدرس علم النفس الجدلي هذه العملية كوحدة متكاملة، ومن خلال هذه الطريقة فقط يسعى لإيجاد مخرج من المأزق الذي نشأ. نذكركم هنا بالتحذير الذي وجهه لينين في كتابه " المادية والنقد التجريبي " ضد الفهم الخاطئ لهذه الصيغة. فقد قال إن مقارنة الجانب العقلي بالجانب الجسدي ضرورية للغاية ضمن حدود أهدافنا المعرفية، ولكن تجاوز هذه الحدود يُعد خطأً فادحًا.
من الصعوبات المنهجية في علم النفس أن وجهة نظره علمية وجودية بحتة، وأن هذا التناقض يُعد خطأً في هذا السياق. فبينما يجب علينا في التحليل المعرفي أن نفرق بشكل قاطع بين الإحساس والموضوع، لا يجوز لنا في التحليل النفسي أن نفرق بين العمليات العقلية والفيزيولوجية.
دعونا الآن، من هذا المنظور، نتفحص مخرج المأزق الذي ينشأ إذا ما قبلنا هذه الادعاءات. وكما هو معلوم، لا تزال مشكلتان أساسيتان عالقتان في علم النفس القديم: مشكلة المعنى البيولوجي للعقل، وتوضيح الظروف التي يبدأ فيها نشاط الدماغ بالتزامن مع ظواهر نفسية. ويقر كل من بيختريف الموضوعي وبوهلر الذاتي، وهما نقيضان لهذا العلم، بأننا لا نعرف شيئًا عن الوظيفة البيولوجية للعقل، لكن لا يمكننا افتراض أن الطبيعة تخلق تكيفات زائدة، وأنه بما أن العقل قد تطور في سياق التطور، فلا بد أن يؤدي وظيفة ما، لا تزال غامضة بالنسبة لنا.
نعتقد أن هذه المشكلات كانت مستعصية على الحل لأنها صيغت بشكل خاطئ. من العبث عزل صفة معينة عن العملية المتكاملة، ثم طرح سؤال وظيفة هذه الصفة كما لو كانت موجودة بذاتها، مستقلة تمامًا عن تلك العملية المتكاملة التي تُشكل جزءًا منها. من العبث، على سبيل المثال، فصل حرارة الشمس، ونسب معنى مستقل لها، ثم التساؤل عن المعنى الذي قد تحمله هذه الحرارة، وما الفعل الذي يمكن أن تقوم به.
لكن علم النفس حتى الآن كان يسير على هذا المنوال تحديدًا. فقد كشف عن الجانب العقلي للظواهر، ثم حاول إثبات أن هذا الجانب غير ضروري بتاتًا، وأنه في حد ذاته لا يُمكن أن يُحدث أي تغييرات في نشاط الدماغ. يكمن في صياغة هذا السؤال نفسه افتراض خاطئ مفاده أن الظواهر العقلية قد تؤثر على ظواهر الدماغ. من السخف التساؤل عما إذا كانت صفة معينة قادرة على التأثير على الشيء الذي تُشكّل هذه الصفة جزءًا منه.
إنّ مجرد افتراض وجود علاقة متبادلة بين العمليات العقلية والدماغية يفترض مسبقاً تصوراً للعقل كقوة ميكانيكية خاصة، يرى البعض أنها قادرة على التأثير في العمليات الدماغية، بينما يرى آخرون أنها تسير بالتوازي معها فقط. وتبني كل من نظرية التوازي ونظرية التفاعل هذا الافتراض الخاطئ. ولا يسمح لنا إلا النظر الأحادي للعقل بطرح مسألة المعنى البيولوجي للعقل بطريقة مختلفة تماماً.
نكرر مرة أخرى:
"لا يمكننا عزل العقل عن العمليات التي يشكل جزءًا لا يتجزأ منها، ثم نتساءل عن فائدته ودوره في مسيرة الحياة".
في الواقع، توجد العملية العقلية ضمن كلٍّ متكامل، ضمن عملية السلوك الموحدة، وعندما نرغب في فهم الوظيفة البيولوجية للعقل، يجب أن نتساءل عن هذه العملية ككل: ما الوظيفة التي تؤديها هذه الأنماط السلوكية في التكيف؟ بعبارة أخرى، لا يجب أن نتساءل عن المعنى البيولوجي للعمليات العقلية، بل عن المعنى البيولوجي للعمليات النفسية، وعندها فقط تبدو مشكلة العقل المستعصية - التي لا يمكن أن تكون ظاهرة ثانوية، أو زائدة لا طائل منها، ولا يمكنها في الوقت نفسه أن تحرك ذرة دماغية واحدة - قابلة للحل.
كما يقول كافكا، تشير العمليات العقلية إلى الأمام وإلى ما هو أبعد من ذاتها، نحو الكيانات النفسية والفيزيولوجية المعقدة التي تُشكّل جزءًا منها. وتتمثل هذه النظرة التكاملية الأحادية في اعتبار الظاهرة التكاملية ككل، وأجزائها بمثابة مكونات عضوية لهذا الكل. وبالتالي، فإن اكتشاف الصلة الوثيقة بين الأجزاء والكل، والقدرة على النظر إلى العملية العقلية باعتبارها صلة عضوية بعملية تكاملية أكثر تعقيدًا، هو المهمة الأساسية لعلم النفس الجدلي.
بهذا المعنى، حُسم النقاش الأساسي حول إمكانية تأثير العمليات العقلية على العمليات الجسدية على يد بليخانوف. ففي جميع الحالات التي يُثار فيها الحديث عن تأثير العمليات العقلية، كالفزع والحزن الشديد والتجارب المؤلمة، على العمليات الجسدية، تُروى الحقائق في الغالب بشكل صحيح، لكن تفسيرها خاطئ. بالطبع، في جميع هذه الحالات، ليس التأثير على الأعصاب ناتجًا عن التجربة نفسها، أو الفعل العقلي بحد ذاته (كالرغبة الشديدة في الطعام كما قال بافلوف) بل عن العملية الفيزيولوجية التي تُقابل هذه التجربة وتُشكل معها وحدة متكاملة، والتي تُفضي إلى النتيجة التي نتحدث عنها.
وبالمثل، يتحدث سيفيركوف عن العقل باعتباره أعلى شكل من أشكال التكيف الحيواني، مع وضع العمليات النفسية في الاعتبار ليس العقلية ولكن بالمعنى الموضح أعلاه.
إذن، يكمن الخطأ في وجهة النظر القديمة في فكرة التأثير الآلي للعقل على الدماغ. إذ يتصور علماء النفس القدامى أن العقل قوة ثانية تعمل بالتوازي مع عمليات الدماغ. وهذا يقودنا إلى جوهر مشكلتنا.
كما أشرنا سابقًا، ينطلق هوسرل من فرضية مفادها أن الفرق بين الظاهرة والوجود يتلاشى في الذهن. وبمجرد قبولنا لهذه الفرضية، نصل حتمًا إلى الفينومينولوجيا، إذ يتضح حينها أنه لا فرق في الذهن بين ما يبدو وما هو كائن. فما يبدو - أي الظاهرة - هو الجوهر الحقيقي. ويبقى علينا إثبات هذا الجوهر، ودراسته، وتقسيمه وتصنيفه، لكن العلم بمعناه التجريبي لا علاقة له بهذا الأمر.
فيما يتعلق بمشكلة مماثلة، قال ماركس:
"... لو تطابق شكل المظهر وجوهر الأشياء تطابقًا تامًا، لكان العلم برمته زائدًا عن الحاجة".
في الواقع، لو كانت الأشياء كما تبدو تمامًا، لما كانت هناك حاجة لأي بحث علمي على الإطلاق. كنا سنكتفي بتسجيل هذه الأشياء وحصرها دون البحث فيها. وينشأ وضع مشابه في علم النفس عندما نرفض التمييز بين الظاهرة والوجود. فعندما يتطابق الوجود والظاهرة تطابقًا تامًا، لا مكان للعلم، بل للظاهراتية وحدها.
في المفهوم القديم للعقل، كان من المستحيل تمامًا إيجاد مخرج من هذا المأزق. كان من العبث طرح سؤال ما إذا كان ينبغي لنا في العقل التمييز بين الظاهرة والوجود. لكن عندما نغير وجهة النظر الأساسية، عندما تُستبدل العمليات العقلية بالعمليات النفسية، يصبح تطبيق وجهة نظر فيورباخ في علم النفس ممكنًا. قال فيورباخ إن الفرق بين الظاهرة والوجود لا يختفي في التفكير نفسه. بل يجب علينا في التفكير أن نميز بين التفكير والتفكير في التفكير.
عندما نُدرك أن موضوع علم النفس هو العملية النفسية الفيزيولوجية المتكاملة للسلوك، يصبح من البديهي تمامًا أنه لا يمكن التعبير عنه بشكل كامل وكافٍ في الجانب العقلي وحده، ولا يمكن تفسيره من خلال إدراك ذاتي خاص. فالملاحظة الذاتية تُعطينا دائمًا تقريبًا بيانات الوعي الذاتي، والتي قد تُشوّه، بل ستُشوّه حتمًا، بيانات الوعي. وهذا الأخير، بدوره، لا يكشف أبدًا بشكل كامل ومباشر عن خصائص واتجاهات العملية المتكاملة بأكملها، التي يُشكّل جزءًا منها. إن العلاقات بين بيانات الوعي الذاتي والوعي، وبين بيانات الوعي والعملية، هي نفسها العلاقات بين الظاهرة والوجود.
يؤكد علم النفس الحديث بقوة أنه لا في العالم ولا في العقل تتطابق الظاهرة مع الوجود. قد يبدو لنا أننا نفعل شيئًا لسبب معين، لكن في الواقع سيكون السبب مختلفًا. بالاعتماد على إحساس الحقيقة البديهية الذي تمنحنا إياه التجربة المباشرة، قد نفترض أننا نملك حرية الإرادة، لكننا هنا قد نخدع أنفسنا بشدة. ننتقل الآن إلى مشكلة مركزية أخرى في علم النفس.
ميّز علم النفس القديم بين العقل والوعي. فكل ما هو عقلي كان بالضرورة واعياً أيضاً. على سبيل المثال، زعم علماء النفس برنتانو وبين وغيرهم أن مجرد التساؤل عن وجود ظواهر عقلية لا واعية هو تناقض في حد ذاته. فالخاصية الأولى والمباشرة للعقل هي أننا ندركه بوعي، ونختبره، ونُمنحه لنا في تجربة داخلية مباشرة، ولذلك بدا مصطلح "العقل اللاواعي" في نظر المؤلفين القدامى سخيفاً كمصطلحي "المربع المستدير" أو "الماء الجاف".
وعلى النقيض من ذلك، فقد أولى مؤلفون آخرون اهتماماً كبيراً لثلاث نقاط أساسية أجبرتهم على إدخال مفهوم اللاوعي في علم النفس.
كانت النقطة الأولى أن إدراك الظواهر نفسها يتفاوت في درجاته: فنحن نختبر شيئًا ما بوعي ووضوح أكبر من غيره. هناك أشياء تكاد تكون على حافة الوعي، فتارةً تدخل مجال الوعي وتارةً تخرج منه. وهناك أشياء محسوسة بشكل خافت، وهناك تجارب ترتبط ارتباطًا وثيقًا أو غير وثيق بنظام التجارب الواقعية، كالحلم مثلاً. ولذلك زعموا أن الظاهرة لا تفقد طابعها العقلي بمجرد أن تصبح أقل وعيًا. ومن ثم استنتجوا أنه يمكننا أيضًا الإقرار بوجود ظواهر عقلية لا واعية.
النقطة الثانية هي أن الحياة العقلية نفسها تشهد تنافسًا بين عناصرها المختلفة، وصراعًا للدخول إلى مجال الوعي، وقمعًا لبعض العناصر من قِبل عناصر أخرى، وميلًا لاستئناف الأفعال، وأحيانًا إعادة إنتاجها بطريقة قهرية، وما إلى ذلك. وقد ميّز هيربارت، الذي اختزل الحياة العقلية برمتها إلى آلية معقدة من الأفكار، بين الأفكار المكبوتة أو اللاواعية التي ظهرت نتيجة قمعها من مجال الوعي الواضح، واستمرت في الوجود دون عتبة الوعي كميل نحو التمثيل. وهنا نجد، من جهة، شكلًا أوليًا لنظرية فرويد، التي ترى أن اللاوعي يتطور من الكبت، ومن جهة أخرى، نظرية هوفدينغ التي تُقابل اللاوعي بالطاقة الكامنة في الفيزياء.
النقطة الثالثة هي التالية. الحياة العقلية، كما سبق ذكره، تتألف من سلسلة من الظواهر المجزأة للغاية، وبالتالي تستلزم بطبيعة الحال افتراض استمرار وجودها حتى بعد أن نفقد وعينا بها. رأيت شيئًا ما، ثم بعد فترة تذكرته، والسؤال هو: ماذا حدث لفكرة الشيء قبل أن أتذكره؟ لم يشكك علماء النفس قط في أن الدماغ يحتفظ بأثر ديناميكي لهذا الانطباع. ولكن هل يتوافق هذا الأثر مع ظاهرة كامنة؟ يعتقد الكثيرون أنه كذلك.
في هذا السياق، تبرز مشكلة بالغة التعقيد والعظمة، وهي أن الظروف التي تبدأ في ظلها العمليات الدماغية بالتزامن مع الوعي لا تزال مجهولة لنا حتى الآن. وكما هو الحال مع المعنى البيولوجي للعقل، تكمن صعوبة هذه المشكلة في صياغتها الخاطئة. لا ينبغي لنا أن نسأل عن الظروف التي تبدأ فيها العملية العصبية بالتزامن مع العملية العقلية، لأن العمليات العصبية لا تتزامن إطلاقاً مع العمليات العقلية. فالعمليات العقلية تشكل جزءاً من عملية تكاملية أكثر تعقيداً، تشارك فيها العملية العصبية كجزء عضوي منها.
على سبيل المثال، افترض بيختريف أن الوعي لا ينشط إلا عندما يصطدم التيار العصبي المنتشر في الدماغ بعائق أو يواجه صعوبة. في الواقع، علينا صياغة السؤال بشكل مختلف، أي: ما هي الظروف التي تنشأ في ظلها العمليات المعقدة التي تتسم بوجود جانب عقلي؟ لذا، يجب علينا البحث عن شروط محددة لتطور العمليات النفسية المتكاملة في الجهاز العصبي والسلوك ككل، وليس لتطور العمليات العقلية ضمن العمليات العصبية المحددة.
يقترب بافلوف من هذه الفكرة عندما يقارن الوعي ببقعة مضيئة تتحرك فوق سطح نصف الكرة المخية وفقًا للإثارة العصبية المثلى.
في علم النفس القديم، طُرحت مشكلة اللاوعي على النحو التالي: كان السؤال الأساسي هو قبول اللاوعي إما كظاهرة عقلية أو فيزيولوجية. وقد دعا مؤلفون مثل مونستربرغ وريبوت وغيرهم، ممن لم يروا أي إمكانية لتفسير الظواهر العقلية إلا من منظور فيزيولوجي، صراحةً إلى اعتبار اللاوعي ظاهرة فيزيولوجية.
وبالتالي، يزعم مونستربرغ أنه لا توجد سمة واحدة تُنسب إلى الظواهر اللاواعية تجبرنا على اعتبارها عمليات عقلية. ويرى أنه حتى عندما تُظهر العمليات اللاواعية توجهاً واضحاً نحو هدف محدد، فليس لدينا أي أساس لنسب طبيعة عقلية لهذه العمليات.يقول:
"ليس فقط أن التفكير الفسيولوجي قادر على إنتاج النتيجة "الفكرية"، ولكن الجانب الفسيولوجي وحده مناسب لذلك، أما الجانب النفسي فهو غير مضاء تمامًا".
[المرجع نفسه، ص 26].
ولهذا السبب يتوصل مونستربرغ إلى الاستنتاج العام بأن اللاوعي هو عملية فسيولوجية، وهذا التفسير.
لا يمنح ذلك موطئ قدم يُذكر لذلك التوسع الغامض للنظرية التي بدت وكأنها تُنال بسهولة من الحياة العقلية اللاواعية. ولكن ليس من أقل مزايا التفسير الفيزيولوجي العلمي أنه يعرقل مسار هذه الفلسفة الزائفة.
[المرجع نفسه، ص 31].
يفترض مونستربرغ [المرجع نفسه، ص 32]
مع ذلك، أنه يجوز لنا استخدام مصطلحات علم النفس في دراسة اللاوعي شريطة أن "يُعتبر المصطلح النفسي بمثابة تسمية مختصرة للعمليات العصبية الفيزيولوجية شديدة التعقيد". ويقول مونستربرغ، على وجه الخصوص، إنه لو طُلب منه كتابة تاريخ امرأة تعاني من انفصال الوعي [الآنسة بوشامب].
ينبغي تصور جميع العمليات اللاواعية في مفاهيم فسيولوجية، ولكن ينبغي وصفها، من أجل الوضوح والراحة ... بمصطلحات اللغة النفسية.
[المرجع نفسه، ص 12].
لا شك أن مونستربرغ محق في أمر واحد. إن مثل هذا التفسير الفيزيولوجي للعقل الباطن يغلق الأبواب أمام النظريات الصوفية، بينما يؤدي الاعتراف بأن اللاوعي عقلي، على العكس من ذلك، في كثير من الأحيان، كما هو الحال مع هارتمان، إلى نظرية صوفية تسمح بوجود أنا ثانية - إلى جانب الشخصية الواعية - مبنية وفقًا للنموذج نفسه، والتي تشكل في جوهرها إحياءً للفكرة القديمة عن الروح في نسخة جديدة وأكثر تشويشًا.
لإتمام نظرتنا الشاملة وتقييم الحل الجديد للمشكلة بشكل واضح، علينا أن نضع في اعتبارنا أن علم النفس القديم كان يقدم مسارًا ثالثًا لتفسير مشكلة اللاوعي، وهو المسار الذي اختاره فرويد. وقد أشرنا سابقًا إلى غموض هذا المسار. لم يُجب فرويد على السؤال الأساسي الذي لا يُمكن حله جوهريًا، ألا وهو ما إذا كان اللاوعي عقليًا أم لا. يقول إنه أثناء دراسته لسلوكيات وتجارب المرضى العصبيين، عثر على ثغرات وروابط مفقودة ونسيان، أعاد بناءها من خلال التحليل.
يذكر فرويد حالة مريضة قامت بأفعال قهرية لم تكن تدرك معناها. كشف التحليل عن الظروف التي انبثقت منها هذه الأفعال اللاواعية. وبحسب فرويد، فقد تصرفت المريضة تمامًا كما تصرف الشخص المنوم مغناطيسيًا الذي اقترح عليه برنهايم فتح مظلة في جناح المستشفى بعد خمس دقائق من استيقاظه، والذي نفذ هذا الاقتراح وهو في حالة اليقظة دون أن يتمكن من تفسير دافعه. في مثل هذه الحالة، يتحدث فرويد عن وجود عمليات عقلية لاواعية. لم يكن فرويد مستعدًا للتخلي عن فرضيته حول وجودها إلا عندما وصف أحدهم هذه الحقائق بطريقة علمية أكثر تحديدًا، وحتى ذلك الحين، تمسك بهذه الفرضية، وهز كتفيه في دهشة، رافضًا ما قيل باعتباره غير مفهوم، عندما اعترض عليه أحدهم قائلًا إن اللاوعي هنا ليس شيئًا حقيقيًا بالمعنى العلمي.
من غير الواضح كيف يُمكن لشيء غير واقعي أن يُنتج في الوقت نفسه آثارًا واقعية ملموسة كالسلوك الوسواسي. علينا أن ندرس هذا الأمر، إذ تُعدّ نظرية فرويد من أكثر مفاهيم اللاوعي تعقيدًا. وكما نرى، فمن جهة، يرى فرويد أن اللاوعي شيء حقيقي يُسبب السلوك الوسواسي، وليس مجرد تسمية أو تعبير. وبهذا، يُعارض فرويد بشكل مباشر ادعاء مونستربرغ. ومن جهة أخرى، لا يُوضح فرويد طبيعة هذا اللاوعي.
يبدو لنا أن فرويد هنا يُنشئ مفهومًا يصعب تصوره بصريًا، ولكنه غالبًا ما يوجد في نظريات الفيزياء. يقول إن الفكرة اللاواعية هي "استحالة ظاهرية، تمامًا كما أن الأثير عديم الوزن والاحتكاك هو استحالة فيزيائية ظاهرية. إنها ليست أكثر ولا أقل استحالة من المفهوم الرياضي √l". ويرى المؤلف أنه يجوز استخدام مثل هذه المفاهيم، شريطة أن نفهم بوضوح أننا نتحدث عن مفاهيم مجردة لا عن حقائق.
لكن هذا تحديدًا هو الجانب الضعيف في التحليل النفسي الذي أشار إليه سبرانجر. فمن جهة، يرى فرويد أن اللاوعي وسيلة لوصف حقائق معينة، أي نظام من المفاهيم التقليدية؛ ومن جهة أخرى، يصرّ على أن اللاوعي حقيقةٌ تُمارس تأثيرًا واضحًا كالتأثير الذي يُمارسه الفعل الوسواسي. وفي كتاب آخر، يقول فرويد نفسه إنه كان سيسعده استبدال كل هذه المصطلحات النفسية بمصطلحات فسيولوجية، لكن علم وظائف الأعضاء المعاصر لا يُزوّده بمثل هذه المفاهيم.
يبدو لنا أن ديل، دون الإشارة إلى فرويد، يُعبّر باستمرار عن وجهة النظر نفسها عندما يقول إن الروابط والأفعال أو الظواهر العقلية يُمكن تفسيرها من خلال الروابط والأسباب العقلية، حتى لو كان ذلك يعني أننا قد نضطر أحيانًا إلى تبني فرضيات واسعة أو ضيقة لتحقيق ذلك. ولهذا السبب، لا يمكن أن يكون للتفسيرات والتشبيهات الفيزيولوجية سوى معنى مساعد أو مؤقت للاستدلال بالنسبة للمهام التفسيرية والفرضيات الفعلية لعلم النفس. فالبنى والفرضيات النفسية ليست سوى استمرار افتراضي لوصف ظواهر متجانسة ضمن نظام واقعي مستقل واحد. وبالتالي، فإن أهداف علم النفس كعلم مستقل، والمتطلبات النظرية والمعرفية، تُحتّم علينا مقاومة محاولات علم وظائف الأعضاء الاستئثارية، وعدم الانجرار وراء الثغرات والانقطاعات الحقيقية أو الظاهرية في صورة حياتنا العقلية الواعية. تُملأ هذه الثغرات بفروع أو تعديلات العقل التي لا تخضع للوعي الكامل والفوري والمستمر، أي بعناصر ما يُسمى باللاوعي أو شبه الوعي.
في علم النفس الجدلي، تُطرح مشكلة اللاوعي بشكل مختلف تمامًا. فعندما كان يُنظر إلى الجانب العقلي على أنه منفصل ومنفصل عن العمليات الفيزيولوجية، كان السؤال الطبيعي الذي يطرح نفسه بشأن جميع الظواهر: هل هي عقلية أم فيزيولوجية؟ في الحالة الأولى، حُلّت مشكلة اللاوعي على طريقة بافلوف، وفي الثانية على طريقة فهم علم النفس. ويتناول هارتمان ومونستربرغ مشكلة اللاوعي كما يتناول هوسرل وبافلوف مشكلة علم النفس عمومًا.
من المهم بالنسبة لنا طرح السؤال التالي: هل اللاوعي نفسي؟ وهل يمكن اعتباره، كغيره من الظواهر، عنصرًا في عمليات السلوك إلى جانب العمليات النفسية المتكاملة التي ذكرناها سابقًا؟ لقد أجبنا على هذا السؤال مسبقًا في دراستنا للعقل. اتفقنا على اعتبار العقل عملية مركبة معقدة لا يشملها وعيه إطلاقًا، ولذلك يبدو لنا أنه من المشروع تمامًا في علم النفس الحديث عن الوعي النفسي أو اللاوعي النفسي: فاللاوعي هو الوعي الكامن.
نودّ فقط أن نوضح كيف يختلف هذا المنظور عن منظور فرويد. فكما ذكرنا سابقًا، يُمثّل مفهوم اللاوعي عنده، من جهة، وسيلةً لوصف الحقائق، ومن جهة أخرى، شيئًا حقيقيًا يُفضي إلى أفعال مباشرة. ولكن هذه هي المشكلة الأساسية. يُمكننا صياغة السؤال الجوهري على النحو التالي: لنفترض أن اللاوعي عقلي، ويحمل جميع خصائص العقل باستثناء كونه ليس تجربة واعية. ولكن هل صحيحٌ حقًا أن ظاهرة عقلية واعية يُمكنها أن تُسبّب فعلًا بشكل مباشر؟ فكما ذكرنا آنفًا، في الحالات التي نُسبت فيها الظواهر العقلية إلى فعل ما، كنا نتعامل مع أفعال ناتجة عن العملية النفسية الفيزيولوجية المتكاملة بأكملها، وليس فقط عن جانبها العقلي. وبالتالي، فإن طبيعة اللاوعي، وتأثيره على العمليات والسلوك الواعي، تستلزم الاعتراف به كظاهرة نفسية فيزيولوجية.
ومن الأمور الأخرى أنه لوصف الحقائق، علينا استخدام مفاهيم تتوافق مع طبيعة هذه الحقائق، وتكمن ميزة المنظور الجدلي في هذه المسألة في أنه يرى أن اللاوعي ليس عقليًا فيزيولوجيًا، بل نفسي فيزيولوجيًا، أو بتعبير أدق، نفسيًا. ويتوافق هذا التعريف مع الطبيعة الحقيقية والخصائص الحقيقية للذات نفسها، إذ ندرس جميع ظواهر السلوك في سياق العمليات المتكاملة.
علاوة على ذلك، نود أن نشير إلى أنه بُذلت محاولات عديدة للخروج من المأزق الذي وقعت فيه علم النفس القديم نتيجة عجزه عن حل المشكلات الأساسية المتعلقة بالعقل والوعي. فعلى سبيل المثال، حاول ستيرن تجاوز هذا المأزق من خلال تقديم مفهوم الوظائف والعمليات المحايدة النفسية الفيزيائية، أي العمليات التي لا تُصنف ضمن العمليات الفيزيائية أو العقلية، بل تتجاوز هذا التمييز.
لكن، بطبيعة الحال، لا توجد في الواقع إلا العمليات العقلية والجسدية، ولا يمكن أن يكون محايدًا إلا من خلال بناء تقليدي. ومن الواضح تمامًا أن هذا البناء التقليدي سيقودنا دائمًا بعيدًا عن الموضوع الحقيقي، لأنه موجود بالفعل. وحده علم النفس الجدلي، من خلال تأكيده على أن موضوع علم النفس ليس ما هو محايد نفسيًا وجسديًا، بل الظاهرة التكاملية النفسية-الجسدية التي نسميها مؤقتًا الظاهرة النفسية، قادر على إرشادنا إلى المخرج.
تُعدّ جميع المحاولات المشابهة لمحاولة ستيرن ذات أهمية بالغة، إذ تسعى إلى دحض الفكرة التي رسّخها علم النفس القديم، والتي مفادها إمكانية وجود مساواة بين العقلي والنفسي. فهي تُظهر أن موضوع علم النفس ليس الظواهر العقلية فحسب، بل هو شيء أكثر تعقيدًا وتكاملًا، لا يُمثّل العقلي فيه سوى جزء عضوي، وهو ما يُمكننا تسميته نفسيًا. ولا يختلف علم النفس الجدلي اختلافًا جذريًا عن جميع المحاولات الأخرى إلا في الكشف عن مضمون هذا المفهوم.
في الختام، أود أن أشير إلى أن جميع الإنجازات الإيجابية لكل من علم النفس الذاتي والموضوعي تجد تحقيقها الحقيقي في هذا البيان الجديد للمشكلة الذي يقدمه علم النفس الجدلي.
دعوني أشير أولاً إلى جانب واحد: لقد رصد علم النفس الذاتي بالفعل عددًا من خصائص الظواهر العقلية التي لا يمكن تفسيرها وتقييمها الحقيقي إلا من خلال هذا الطرح الجديد للمشكلة. وهكذا، أدرج علم النفس القديم من بين الخصائص المميزة للظواهر العقلية: فورية هذه الظواهر، والطريقة الفريدة لمعرفتها (الملاحظة الذاتية)، أو ارتباطها الوثيق أو غير الوثيق بالشخص، أو "الأنا"، وما إلى ذلك. وقد اقترح برنتانو العلاقة القصدية بالموضوع باعتبارها السمة الرئيسية للظواهر العقلية. إذ تجد هذه الظواهر نفسها في علاقة فريدة مع الموضوع، وهي علاقة لا تميز الظواهر العقلية إلا، أي أنها ترتبط بهذا الموضوع أو تمثله بطريقة فريدة.
بغض النظر عن اعتبار خاصية المباشرة سمة سلبية بحتة، نلاحظ أن جميع الخصائص، كالتمثيل الفريد للموضوع في الظاهرة الذهنية، والارتباط الخاص للظواهر الذهنية بالشخص، وحقيقة أن الذات وحدها هي من تستطيع ملاحظتها أو تجربتها، تُعدّ في الصياغة الجديدة للمشكلة، خصائص وظيفية بالغة الأهمية لهذه العمليات النفسية الخاصة عند النظر إليها من منظورها الذهني. كل هذه الجوانب، التي كانت في علم النفس القديم مجرد مسلمات، أصبحت حية وموضوعًا للبحث في علم النفس الحديث.
لنأخذ عنصرًا آخر، من الطرف المقابل لعلم النفس، لكنه يُظهر الشيء نفسه بوضوح لا يقلّ. حاول علم النفس الموضوعي، ممثلًا بواتسون، معالجة مشكلة اللاوعي. يميز هذا المؤلف بين السلوك اللفظي وغير اللفظي، مشيرًا إلى أن جزءًا من عمليات السلوك مصحوب بالكلمات منذ البداية. يمكن أن تُسببها أو تحل محلها عمليات لفظية. وهي مسؤولة، كما قال بيختريف. أما الجزء الآخر فهو غير لفظي، غير مرتبط بالكلمات، وبالتالي غير مسؤول. في عصره، اقترح فرويد أيضًا خاصية الارتباط بالكلمات، وأشار إلى أن اللاوعي يتشكل تحديدًا من تلك الأفكار المنفصلة عن الكلمات.
أشار العديد من نقاد فرويد، الذين يميلون إلى مساواة اللاوعي بالسلوك غير الاجتماعي، والسلوك غير الاجتماعي بالسلوك غير اللفظي، إلى الصلة الوثيقة بين التعبير اللفظي والوعي بالعمليات. ويرى واتسون أيضًا في التعبير اللفظي السمة المميزة الرئيسية للوعي، ويصرح صراحةً بأن كل ما أسماه فرويد لاوعيًا هو في الواقع غير لفظي. ومن هذا التصريح، يستخلص واتسون استنتاجين مثيرين للاهتمام. فبحسب الأول، لا يمكننا تذكر أحداث الطفولة المبكرة، لأنها وقعت قبل أن نصبح قادرين على التعبير عن سلوكنا لفظيًا، وبالتالي سيبقى الجزء الأول من حياتنا لا شعوريًا إلى الأبد. أما الاستنتاج الثاني فيشير إلى نقطة ضعف في التحليل النفسي، وهي محاولة الطبيب التأثير على اللاوعي، أي العمليات غير اللفظية، من خلال الحوار، أي من خلال ردود الفعل اللفظية.
لا ندّعي الآن صحة هذه التصريحات التي أدلى بها واتسون، أو أنها ينبغي أن تكون نقطة انطلاق لتحليل اللاوعي. إنما نودّ فقط أن نؤكد أن الجوهر الصحيح الذي تنطوي عليه هذه الصلة بين اللاوعي وما لا يُعبّر عنه لفظيًا (وقد لاحظه باحثون آخرون أيضًا) لا يمكن أن يتحقق ويتطور على نحو حقيقي إلا بالاستناد إلى علم النفس الجدلي.
الملاحظات
المصدر :أرشيف ليف فيجوتسكي. 1896-1934
- عالم نفس سوفييتى. توفي البروفيسور c.l.. فيجوتسكي، عالم النفس الروسي البارز، بمرض السل في 11 يونيو 1934، عن عمر يناهز الثامنة والثلاثين.
• من أهم أعمال البروفيسور فيجوتسكي
1. علم النفس التربوي (باللغة الروسية)، موسكو، 1926.
2. علم التربية في سن المدرسة (بالروسية)، موسكو 1928.
3. الخطوط العريضة لتطور السلوك (مع لوريا، باللغة الروسية)، موسكو 1930.
4. علم تربيات الأحداث . (بالروسية)، موسكو 1934.
5. مبادئ علم التربة . محاضرات (باللغة الروسية)، موسكو 1934.
6. الفكر والكلام . (بالروسية)، موسكو 1934.
7. معنى الأزمة النفسية الحالية (قيد النشر).
8. سبينوزا ونظريته في الانفعالات – مقدمة في علم نفس الإنسان (قيد الطباعة).
9. "مشكلة التطور الثقافي للطفل"، مجلة علم النفس الوراثي ، 1929، XXXVI، 413-434.
10. "التفكير في الفصام"، أرشيف علم الأعصاب والطب النفسي ، 31، 1934، 1063-1077.
رابط الدراسة الاصلى بالانجليزية:
https://marxists.architexturez.net/archive/vygotsky/works/1930/mind.htm
-كفرالدوار24مايو2026.

#عبدالرؤوف_بطيخ (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل