إخترنالك:مقال (الثقافة والاشتراكية) ليون تروتسكي. مجلة دفاعاعن الماركسية.انجلترا.

عبدالرؤوف بطيخ

الحوار المتمدن-العدد: 8508 - 2025 / 10 / 27 - 00:08
المحور: الادب والفن
    

(بمناسبة الذكرى ال108 على إنتصار الثورة العمالية بقيادة البلاشفة الروسية.اكتوبر1917)ننشر هذا الملف.
"في 3 فبراير/شباط 1926، ألقى ليون تروتسكي محاضرة بعنوان "حول الثقافة" في نادي الساحة الحمراء بموسكو. ثم جمع هذه المحاضرة، إلى جانب كلمات أخرى ألقاها، في مقالة نُشرت لأول مرة في صحيفة كراسنايا نوف ، في وقت لاحق من ذلك العام. ننشر هنا ترجمة إنجليزية بقلم برايان بيرس، نُشرت لأول مرة في مجلة لابور ريفيو في خريف عام 1962.في هذه المقالة الشيقة والعميقة، يشرح تروتسكي العلاقة بين تطور التكنولوجيا وتطور الثقافة الإنسانية. ثم يتناول دور الثقافة في بناء الاشتراكية، ويوضح مسار الاتحاد السوفيتي، الذي كان يسعى إلى إرساء أسس الاشتراكية في ظل ظروف من العزلة والتخلف".

• أولا: التكنولوجيا والثقافة
لنتذكر أولاً أن الثقافة كانت تعني في الماضي حقلاً محروثاً مزروعاً، على عكس الغابات البكر والأراضي البكر. كانت الثقافة تُقارن بالطبيعة، أي أن ما أنجزه الإنسان كان يُقارن بعطايا الطبيعة. ولا يزال هذا التقارب قائماً حتى اليوم.
الثقافة هي كل ما أبدعه الإنسان وبناه واستوعبه وحققه على مر تاريخه، على عكس ما وهبته الطبيعة، بما في ذلك التاريخ الطبيعي للإنسان نفسه كنوع حيواني. يُطلق على العلم الذي يدرس الإنسان كناتج لتطور الحيوان اسم الأنثروبولوجيا. ولكن منذ اللحظة التي انفصل فيها الإنسان عن عالم الحيوان، والتي حدثت تقريبًا عندما استخدم أدوات بدائية كالحجارة والعصي وسلّح بها أعضاء جسده، بدأ خلق الثقافة وتراكمها، أي جميع أنواع المعرفة والمهارة في صراعه مع الطبيعة من أجل تهدئة روعها.عندما نتحدث عن الثقافة التي تراكمتها الأجيال السابقة، فإننا نعتمد عمدًا في المقام الأول على مقتنياتها المادية من أدوات وآلات وأبنية وآثار وما إلى ذلك. فهل هذه ثقافة؟ لا شك أنها ثقافة، أو رواسبها المادية - ثقافة مادية. إنها تخلق - على أسس الطبيعة - الإطار الأساسي لحياتنا، ووجودنا اليومي، وإبداعنا. لكن الجزء الأثمن من الثقافة يتمثل في رواسبها في وعي الإنسان نفسه - أدواتنا، وعاداتنا، ومهاراتنا، وقدراتنا المكتسبة التي انبثقت من كل ثقافة مادية سابقة، والتي، باعتمادها عليها، تواصل إعادة بنائها. إذن، أيها الرفاق، سنعتبرها راسخة: الثقافة تنمو من صراع الإنسان مع الطبيعة من أجل البقاء، ومن أجل تحسين ظروف معيشته، ومن أجل زيادة قوته. ولكن على هذا الأساس تنمو الطبقات أيضًا. في عملية التكيف مع الطبيعة، وفي صراعها مع قواها المعادية، يتطور المجتمع البشري إلى تنظيم طبقي معقد. إن البنية الطبقية للمجتمع هي التي تُحدد بشكل حاسم محتوى وشكل التاريخ البشري، أي علاقاته المادية وانعكاساتها الأيديولوجية. وبهذا، نقول أيضًا إن للثقافة التاريخية طابعًا طبقيًا.
لقد أنتج مجتمع العبودية، والمجتمع الإقطاعي-القن، والمجتمع البرجوازي ثقافةً متماثلة: ففي مراحل مختلفة، توجد ثقافات مختلفة، بأشكال انتقالية متعددة. المجتمع التاريخي هو تنظيم استغلال الإنسان للإنسان. الثقافة تخدم التنظيم الطبقي للمجتمع. المجتمع المُستغل يُولّد ثقافةً مُستغلة. ولكن هل يعني هذا أننا ضد كل ثقافة ماضية؟لقد واجهنا بالفعل تناقضًا عميقًا. فكل ما اكتسبه الإنسان، وأُبدع، وبُني بجهوده، وساهم في رفع كفاءته، هو الثقافة. ولكن بما أننا نتعامل مع إنسان اجتماعي لا فردي؛ وبما أن الثقافة ظاهرة اجتماعية تاريخية بطبيعتها؛ وبما أن المجتمع التاريخي كان ولا يزال مجتمعًا طبقيًا، فإن الثقافة تتجلى كأداة أساسية لقمع الطبقات. قال ماركس:
"الأفكار السائدة في عصر ما هي أفكار الطبقة الحاكمة في ذلك العصر".
ينطبق هذا القول أيضًا على الثقافة ككل. ومع ذلك، نقول للطبقة العاملة: يجب أن تتقنوا ثقافة الماضي، وإلا فلن تبنوا الاشتراكية. كيف يُفهم هذا؟لقد تعثر الكثيرون في هذا التناقض، وهم يتعثرون كثيرًا لأنهم يتعاملون مع مفهوم المجتمع الطبقي بشكل سطحي وشبه مثالي، متناسين أن هذا في جوهره هو تنظيم الإنتاج. لقد تطور كل مجتمع طبقي وفقًا لوسائل محددة للصراع مع الطبيعة، وقد تغيرت هذه الوسائل تبعًا لتطور التكنولوجيا. أيهما أكثر جوهرية: التنظيم الطبقي للمجتمع أم قواه الإنتاجية؟ بلا شك، قوى الإنتاج. لأنها، في مستوى معين من تطورها، تتطور الطبقات وتعيد تشكيل نفسها. في قوى الإنتاج تتجلى مهارة الإنسان الاقتصادية المادية، وقدرته التاريخية على تأمين وجوده. تنمو الطبقات على هذا الأساس الديناميكي، وتحدد علاقاتها المتبادلة طابع الثقافة.لذا، وفيما يتعلق بالتكنولوجيا، قبل كل شيء، علينا أن نسأل أنفسنا: هل هي مجرد أداة لقمع الطبقات؟ يكفي طرح هذا السؤال لنتمكن من الإجابة فورًا: لا، التكنولوجيا غزو أساسي للبشرية؛ ومع أنها كانت حتى الآن أداة للاستغلال، إلا أنها في الوقت نفسه الشرط الأساسي لتحرير المستغَلين. الآلة تخنق العبد المأجور. لكن العبد المأجور لا يمكن تحريره إلا من خلال الآلة. وهنا يكمن جوهر المسألة برمتها.
إذا لم ننسى أن القوة الدافعة للعملية التاريخية هي نمو القوى الإنتاجية التي تحرر الإنسان من سلطة الطبيعة، فإننا سوف نفهم أن البروليتاريا يجب أن تسيطر على كامل تراكم المعرفة والمهارة، التي طورتها البشرية على مدى تاريخها، من أجل النهوض بنفسها من خلال إعادة بناء الحياة على مبادئ التضامن.
"هل الثقافة هي التي تُحرك التكنولوجيا، أم ثقافة التكنولوجيا؟" هذا سؤالٌ مطروحٌ أمامي. هذه طريقةٌ خاطئةٌ لطرح السؤال. لا يُمكن مُقارنة التكنولوجيا بالثقافة، فهي قاطرتها. بدون تكنولوجيا، لا ثقافة. نمو التكنولوجيا يدفع الثقافة إلى الأمام. لكن العلم والثقافة العامة اللذان ينهضان على أساس التكنولوجيا يُعطيان دافعًا قويًا لنمو التكنولوجيا. هنا يوجد تفاعلٌ جدلي.
أيها الرفاق، إذا كنتم بحاجة إلى مثال بسيط ومعبر عن التناقض الكامن في التكنولوجيا نفسها، فلن تجدوا أفضل من السكك الحديدية. إذا تأملتم قطارات الركاب الأوروبية، فسترون عربات من "طبقات مختلفة" تُذكرنا هذه الطبقات بطبقات المجتمع الرأسمالي. الطبقة الأولى للنخبة المتميزة، والثانية للبرجوازية المتوسطة، والثالثة للبرجوازية الصغيرة، والرابعة للبروليتاريا، التي كانت تُسمى سابقًا، ولسبب وجيه، بالطبقة الرابعة. تُعتبر السكك الحديدية، في حد ذاتها، غزوًا ثقافيًا وتكنولوجيًا هائلًا للبشرية، غيّر وجه الأرض بشكل كبير خلال قرن واحد. لكن البنية الطبقية للمجتمع تؤثر حتى على بنية وسائل النقل. ولا تزال سكك حديدنا السوفيتية بعيدة كل البعد عن المساواة. ليس فقط لأنها تستخدم عربات موروثة من الماضي، ولكن أيضًا لأن السياسة الاقتصادية الجديدة تُهيئ المساواة فقط، ولا تخلقها.قبل ظهور السكك الحديدية، ازدحمت الحضارة على طول شواطئ البحار وضفاف الأنهار الكبيرة. عرّفت السكك الحديدية قارات بأكملها على الثقافة الرأسمالية. ومن الأسباب الأساسية، إن لم تكن الأهم، لتخلف القرية الروسية وإهمالها نقص السكك الحديدية والطرق السريعة والطرق الفرعية. وفي هذا الصدد، لا تزال غالبية قرانا تعيش في ظروف ما قبل الرأسمالية. يجب أن نتغلب على ما يُعدّ حليفنا الأكبر، وفي الوقت نفسه، عدونا الأكبر، وهو المسافة. الاقتصاد الاشتراكي اقتصاد مخطط. وتفترض الخطة التواصل قبل كل شيء. ووسائل النقل هي أهم وسيلة اتصال. كل خط سكة حديد جديد هو طريق نحو الثقافة، وفي ظروفنا هو طريق نحو الاشتراكية. مرة أخرى، ومع تطور تكنولوجيا وسائل النقل وازدهار البلاد، فإن الصورة الاجتماعية للسكك الحديدية سوف تتغير أيضًا: سوف تختفي الانقسامات إلى "طبقات"، وسوف يسافر الجميع في عربات مريحة... إذا كان الناس بحلول ذلك الوقت لا يزالون يركبون العربات، بدلاً من تفضيل السفر على متن الطائرات المتاحة للجميع.
لنأخذ مثالاً آخر - أدوات العسكرة، وسائل التدمير. في هذا المجال، تتجلى الطبيعة الطبقية للمجتمع بأشكال واضحة ومنفرة. لا يوجد جهاز تدميري، سواء أكان متفجراً أم مادة سامة، إلا ويُعدّ اكتشافه بحد ذاته إنجازاً علمياً أو تكنولوجياً قيّماً. يمكن استخدام المتفجرات أو المواد السامة أيضاً لأغراض إبداعية، لا مجرد تدميرية، وهي تفتح آفاقاً جديدة في مجال الاكتشافات والاختراعات.لا يمكن للبروليتاريا الاستيلاء على سلطة الدولة إلا بتحطيم جهاز الحكم الطبقي القديم. لقد أنجزنا هذا العمل بحزمٍ أكبر من أي وقتٍ مضى في التاريخ. ومع ذلك، عند بناء جهازٍ جديد، اكتشفنا أننا مُجبرون على استخدام عناصر من القديم بدرجةٍ معينةٍ وهامةٍ إلى حدٍّ ما. إن إعادة بناء جهاز الدولة الاشتراكي ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالعمل السياسي والاقتصادي والثقافي عمومًا.لسنا بحاجة لتحطيم التكنولوجيا. تستولي البروليتاريا على المصانع التي جهزتها البرجوازية، وتفعل ذلك بالشكل الذي أوجدتها به الثورة. المعدات القديمة لا تزال في خدمتنا حتى يومنا هذا. يكشف هذا الظرف بوضوح ومباشرة حقيقة أننا لا نتخلى عن هذا "الإرث". كيف يمكن أن يكون الأمر غير ذلك؟ ففي النهاية، قامت الثورة تحديدًا من أجل الاستيلاء على هذا "الإرث". ومع ذلك، بالشكل الذي اتخذناه، فإن التكنولوجيا القديمة غير مناسبة تمامًا للاشتراكية. إنها تمثل الفوضى المتبلورة للاقتصاد الرأسمالي. المنافسة بين مختلف الشركات، والسعي وراء الأرباح، والتطور غير المتكافئ للفروع المنفصلة، وتخلف المناطق المختلفة، وصغر حجم الزراعة، وإهدار الموارد البشرية - كل هذا وجد تعبيره في التكنولوجيا في الحديد والنحاس. ولكن بينما يمكن تحطيم جهاز القمع الطبقي بضربة ثورية، لا يمكن إعادة بناء جهاز الإنتاج للفوضى الرأسمالية إلا تدريجيًا. إن إكمال فترة الترميم، بالاعتماد على المعدات القديمة، لا يقودنا إلا إلى عتبة هذه المهمة العظيمة. علينا إكمالها مهما كلف الأمر.

• ثانياً: تراث الثقافة الروحية
الثقافة الروحية متناقضة تمامًا كالثقافة المادية. وكما أننا لا نستخدم من ترسانات ومستودعات الثقافة المادية الأقواس والسهام، ولا الأدوات الحجرية أو أدوات العصر البرونزي، بل نأخذ أفضل الأدوات الممكنة من أحدث التقنيات، فعلينا أن نتعامل مع الثقافة الروحية بنفس الطريقة.
كان الدين العنصرَ الأساسي في ثقافة المجتمع القديم. كان أهمَّ شكلٍ للمعرفة الإنسانية والوحدة؛ لكن هذا الشكلَ كان يُعبِّرُ في المقام الأول عن ضعف الإنسان أمام الطبيعة وعجزه داخل المجتمع. نحن نُزيلُ الدينَ وجميعَ بدائله تمامًا.يختلف الوضع مع الفلسفة. فمن الفلسفة التي أبدعها المجتمع الطبقي، يجب علينا استيعاب عنصرين جوهريين: المادية والديالكتيك. ومن هذا المزيج العضوي، انبثقت منهج ماركس ونشأ نظامه. وهذه المنهجية هي أساس اللينينية.
إذا انتقلنا إلى العلم بالمعنى الحقيقي للكلمة، فسيتضح جليًا أننا نواجه مخزونًا هائلًا من المعرفة والمهارات التي تراكمت لدى البشرية على مدار حياتها الطويلة. صحيحٌ أنه يمكن الإشارة إلى أن العلم، الذي يهدف إلى إدراك الواقع، يشهد العديد من التزويرات الطبقية المغرضة. هذا صحيح تمامًا! حتى لو أظهرت السكك الحديدية علامات على امتياز البعض وفقر الآخرين، فإن الأمر نفسه ينطبق أكثر على العلم، الذي تتميز مادته بمرونة أكبر بكثير من المعدن والخشب المستخدمين في بناء عربات السكك الحديدية. ولكن يجب أن نضع في اعتبارنا أن الإبداع العلمي يتغذى أساسًا من الحاجة إلى فهم الطبيعة، من أجل السيطرة على قواها. ومع أن المصالح الطبقية قد أدخلت ولا تزال تُدخل اتجاهات خاطئة حتى في العلوم الطبيعية، إلا أن هذا التزوير محدود بالحدود التي يبدأ بعدها في عرقلة التقدم التكنولوجي بشكل مباشر. إذا دققتَ النظر في العلوم الطبيعية من بدايتها، من نطاق تراكم الحقائق الأولية إلى أعقد التعميمات وأكثرها تعقيدًا، فسترى أنه كلما كان البحث العلمي تجريبيًا، اقترب من مادته وحقائقه، وكانت نتائجه أكثر وضوحًا. وكلما اتسع نطاق التعميمات، اقتربت العلوم الطبيعية من مسائل الفلسفة، وزاد تأثرها بالأفكار الطبقية.الأمور أكثر تعقيدًا وأسوأ عندما يتعلق الأمر بالعلوم الاجتماعية وما يُسمى "العلوم الإنسانية". حتى هنا، بالطبع، كانت الرغبة في معرفة الموجود هي السائدة أساسًا. ونتيجةً لذلك، برزت لدينا، بالمناسبة، المدرسة اللامعة للاقتصاديين البرجوازيين الكلاسيكيين. لكن المصلحة الطبقية، التي تُلمس في العلوم الاجتماعية بشكل مباشر وضروري أكثر من العلوم الطبيعية، سرعان ما أوقفت تطور الفكر الاقتصادي في المجتمع البرجوازي. ومع ذلك، نحن الشيوعيون أكثر تسليحًا في هذا المجال من أي مجال آخر. انطلاقًا من العلم البرجوازي ونقده، ابتكر المنظرون الاشتراكيون، الذين أيقظهم الصراع الطبقي للبروليتاريا، في أعمال ماركس وإنجلز، المنهج القوي للمادية التاريخية وتطبيقه الفريد في كتاب "رأس المال". هذا لا يعني، بالطبع، أننا في مأمن من تأثير الأفكار البرجوازية في مجالات الاقتصاد وعلم الاجتماع ككل. لا، ففي كل خطوة، تندفع في ممارساتنا اليومية، من "كنوز" المعرفة القديمة، أكثر الميول الأكاديمية-الاشتراكية فظاظة، والنزعات الشعبوية-الضيقة الأفق، بحثًا عن قوت يومها في علاقات الفترة الانتقالية الغامضة والمتناقضة. ولكن حتى في هذا السياق، لدينا معايير الماركسية التي لا غنى عنها، والتي تم إثباتها وإثراؤها في أعمال لينين. وكلما قلّ اقتصارنا على تجربة اليوم، واتسع نطاق استيعابنا للتنمية الاقتصادية العالمية ككل، وفصلنا اتجاهاتها الأساسية عن التغيرات الظرفية، كان انتصارنا على الاقتصاديين وعلماء الاجتماع المبتذلين أكثر حسمًا.في مسائل القانون والأخلاق والأيديولوجيا عمومًا، يُعدّ وضع العلوم البرجوازية أكثر بؤسًا، إن أمكن، منه في مجال الاقتصاد. فلا يمكن للمرء أن يجد لؤلؤةً صغيرةً من المعرفة الحقيقية في هذه المجالات إلا بعد البحث في عشراتٍ من أكوام روث الأساتذة.تُشكّل الديالكتيكية والمادية العناصر الأساسية للإدراك الماركسي للعالم. لكن هذا لا يعني بأي حال من الأحوال إمكانية تطبيقهما في أي مجال من مجالات المعرفة كمفتاح رئيسي جاهز دائمًا. لا يمكن فرض الديالكتيك على الحقائق، بل يجب استخلاصه منها، من طبيعتها وتطورها. وحده العمل الدؤوب على مادة لا حدود لها منح ماركس القدرة على بناء النظام الديالكتيكي للاقتصاد على مفهوم القيمة كعمل مُحقق. أعمال ماركس التاريخية، وحتى مقالاته الصحفية، مبنية على النحو نفسه. لا يمكن للمرء تطبيق المادية الديالكتيكية على مجالات المعرفة الجديدة إلا مع إتقانها من الداخل. لا يمكن تنظيف العلم البرجوازي إلا بإتقانه. لن تُحقق شيئًا هنا بالنقد الجامح أو الأوامر المُجردة. الاستيعاب والتطبيق يسيران جنبًا إلى جنب هنا مع إعادة الصياغة النقدية. لدينا المنهج، ولكن هناك ما يكفي من العمل لأجيال.
إن النقد الماركسي للعلم لا ينبغي أن يكون يقظًا فحسب، بل حذرًا أيضًا، وإلا فإنه قد يتدهور إلى النفاق المطلق أو إلى فاموسوفية[1] لنأخذ علم النفس كمثال. يتبع علم المنعكسات عند بافلوف تمامًا خطوط المادية الجدلية. إنه يهدم إلى الأبد الجدار الفاصل بين علم وظائف الأعضاء وعلم النفس. أبسط رد فعل هو رد فعل فسيولوجي، ونظام ردود الفعل يمنحنا "الوعي" تراكم الكمية الفسيولوجية يُنتج صفة "نفسية" جديدة. منهج مدرسة بافلوف تجريبي ومضنٍ. يتم التوصل إلى التعميمات تدريجيًا:
"من لعاب الكلب إلى الشعر، أي إلى آلياته النفسية" (ولكن ليس إلى محتواه الاجتماعي) بالطبع، لم تُكتشف بعدُ المسارات المؤدية إلى الشعر.
تتخذ مدرسة النحليل النفسي الفييني لفرويد نهجًا مختلفًا في تناول هذه المشكلة. فهي تفترض مسبقًا أن الدافع وراء أكثر العمليات النفسية تعقيدًا ورقيًا هو الحاجة الفسيولوجية. وبهذا المعنى العام، فهي مادية، إذا تجاهلنا مسألة ما إذا كانت تُركز بشكل مبالغ فيه على العنصر الجنسي على حساب الآخرين، فهذا جدلٌ قائمٌ أصلًا ضمن حدود المادية. لكن المحلل النفسي لا يتناول مشكلة الوعي تجريبيًا، من الظواهر الدنيا إلى العليا، أو من المنعكس البسيط إلى المركب؛ بل يحاول اتخاذ جميع هذه الخطوات الوسيطة بخطوة واحدة، من الأعلى إلى الأسفل، من الأسطورة الدينية، أو الشعر الغنائي، أو الحلم - مباشرةً إلى الأساس الفسيولوجي للنفس.يُعلّم المثاليون أن النفس مستقلة، وأن "الروح" بئرٌ لا قرار له. يرى كلٌّ من بافلوف وفرويد أن علم وظائف الأعضاء هو قاع "الروح". لكن بافلوف، كالغواص، ينزل إلى القاع ويستكشف البئر بدقةٍ من الأسفل إلى الأعلى. أما فرويد، فيقف فوق البئر، ويحاول بنظرةٍ ثاقبةٍ أن يلتقط أو يخمّن معالم القاع من خلال أعماق المياه العكرة المتغيرة باستمرار. منهج بافلوف هو التجربة، ومنهج فرويد هو التخمين، وأحيانًا الخيالي. إن محاولة إعلان "تعارض" التحليل النفسي مع الماركسية والتخلي عن الفرويدية ببساطةٍ هي محاولةٌ تبسيطيةٌ للغاية، أو بالأحرى، تبسيطية. لكننا لسنا مُلزمين بتبني الفرويدية بأي حالٍ من الأحوال. إنها فرضيةٌ عمليةٌ يُمكنها، بل تُقدم بلا شك، استنتاجاتٍ وتخميناتٍ تتماشى مع علم النفس المادي. مع مرور الوقت، يؤدي المسار التجريبي إلى التحقق. لكن ليس لدينا ما يمنعنا من فرض حظر على المسار الآخر، الذي، وإن كان أقل موثوقية، لا يزال يحاول استباق النتائج التي سيتوصل إليها المسار التجريبي، ولكن بوتيرة أبطأ بكثير [2]بهذه الأمثلة، أردتُ، ولو جزئيًا، أن أُظهر تنوع تراثنا العلمي وتعقيد الطرق التي يُمكن للبروليتاريا من خلالها أن تبدأ بإتقانه. إذا لم تُحسم الأمور في البناء الاقتصادي بمراسيم، وكان علينا أن "نتعلم التجارة"، فإن الأمر المُفرط في العلم لن يُسفر إلا عن الضرر والحرج. هنا علينا أن "نتعلم كيف نتعلم".
الفن أحد الأشكال التي يجد الإنسان من خلالها توجهه في العالم؛ وبهذا المعنى، لا يختلف إرث الفن عن إرث العلم والتكنولوجيا، بل هو ليس أقل تناقضًا. ومع ذلك، خلافًا للعلم، فإن الفن شكل من أشكال إدراك العالم، ليس كنظام قوانين، بل كمجموعة من الصور، وفي الوقت نفسه، كوسيلة لإلهام مشاعر وأمزجة معينة. لقد جعل فن القرون الماضية الإنسان أكثر تعقيدًا ومرونة، رافعًا روحه إلى مستوى أعلى، ومثريًا عقله بطرق عديدة. هذا الإثراء هو غزو ثقافي لا يُقدر بثمن. لذا، فإن إتقان الفن القديم شرط أساسي ليس فقط لخلق فن جديد، بل لبناء مجتمع جديد، لأن الشيوعية تتطلب أناسًا يتمتعون بروح متطورة للغاية. ولكن، هل الفن القديم قادر على إثرائنا بإدراك فني للعالم؟ نعم، إنه كذلك. ولهذا السبب تحديدًا، فهو قادر على تغذية مشاعرنا وتنميتها. إذا تخلينا عن الفن القديم دون تمييز، فإننا سنصبح على الفور أفقر في الروح.
هنا وهناك، نلاحظ بيننا اليوم ميلًا إلى الترويج لفكرة أن الفن لا يهدف إلا إلى إلهام أمزجة معينة، وليس إلى إدراك الواقع. ومن هنا نصل إلى الاستنتاج: ما نوع المشاعر التي يمكن أن نتأثر بها من فن النبلاء أو البرجوازيين؟ هذا خطأ جوهري. إن أهمية الفن كوسيلة إدراك - ليس فقط للجماهير الشعبية، بل لهم تحديدًا - لا تقل عن أهميته "الحسية" ليست القصيدة البطولية وحدها، بل الحكايات الخرافية والأغاني والأمثال والأناشيد الشعبية، هي التي تمنحنا الإدراك بالصور؛ فهي تُنير الماضي، وتُعمم تجاربنا، وتُوسّع آفاقنا، وبهذا الصدد فقط تكون قادرة على إلهام "مشاعر" معينة. ينطبق هذا على الأدب عمومًا، ليس فقط على الملحمة، بل على القصيدة الغنائية أيضًا. وينطبق أيضًا على الرسم والنحت. الاستثناء الوحيد، بمعنى ما، هو الموسيقى، فتأثيرها قوي، ولكنه أحادي الجانب. بالطبع، حتى الموسيقى مبنية على إدراك خاص للطبيعة، لأصواتها وإيقاعاتها. لكن الإدراك هنا مُستترٌ للغاية، ونتائج إلهامات الطبيعة مُنعكسةٌ بشدة عبر أعصاب الإنسان، لدرجة أن الموسيقى تُصبح "كشفًا" مُكتفيًا بذاته. لطالما بُذلت محاولاتٌ لتقريب جميع أشكال الفن من الموسيقى كفن "العدوى"، ولطالما دلت على اختزال دور العقل في الفن لصالح حسيةٍ غامضة؛ وبهذا المعنى، كانت وما زالت رجعية... والأسوأ من ذلك كله، بالطبع، تلك الأعمال "الفنية" التي لا تُقدم لنا إدراكًا من خلال الصور ولا "عدوى" فنية، بل تُقدم أكثر الادعاءات غرابةً. ننشر عددًا ليس بقليل من هذه الأعمال، وللأسف لا تظهر في دفاتر الطلاب في استوديوهات العمل، بل في آلاف النسخ...
الثقافة ظاهرة اجتماعية. ولهذا السبب تحديدًا، تُعدّ اللغة، بوصفها أداة للتواصل بين الناس، أهم أدواتها. ثقافة اللغة بحد ذاتها هي الشرط الأهم لنمو جميع مجالات الثقافة، وخاصةً العلوم والفنون. وكما أن التكنولوجيا لا تكتفي بأدوات القياس القديمة، فتبتكر أدوات جديدة: الميكرومتر، والفولتميتر، وما إلى ذلك، سعيًا وراء دقة متزايدة، كذلك في عالم اللغة، تتطلب القدرة على اختيار الكلمات المناسبة ودمجها بالطريقة المناسبة، عملًا دؤوبًا ومنظمًا لتحقيق أقصى درجات الدقة والوضوح والحدة. يجب أن يكون أساس هذا العمل مكافحة الأمية، وشبه الأمية، أو تدني مستوى الإلمام بالقراءة والكتابة. والمرحلة التالية في هذا العمل هي إتقان الأدب الروسي الكلاسيكي.نعم، كانت الثقافة الأداة الرئيسية لقمع الطبقات. لكن الثقافة، وحدها، قادرة على أن تصبح أداةً للتحرر الاشتراكي للانسانية.

• ثالثًا: تناقضاتنا الثقافية
أ -المدينة والريف
ما يميز وضعنا هو أننا - عند ملتقى الغرب الرأسمالي والشرق المستعمر الفلاحي - كنا أول من أطلق ثورة اشتراكية. لقد تأسس نظام ديكتاتورية البروليتاريا في بلد ذي إرث هائل من التخلف والهمجية، بحيث تمتد قرون كاملة من تاريخنا بين بدوي سيبيري وبروليتاري موسكو أو لينينغراد. أشكالنا الاجتماعية انتقالية نحو الاشتراكية، وبالتالي فهي أعلى بكثير من الأشكال الرأسمالية. بهذا المعنى، يحق لنا اعتبار أنفسنا أكثر دول العالم تقدمًا. لكن تقنيتنا، التي تشكل أساس الثقافة المادية أو أي ثقافة أخرى، متأخرة للغاية مقارنة بالدول الرأسمالية المتقدمة. وهنا يكمن التناقض الأساسي في واقعنا الراهن. المهمة التاريخية التي تنبع من هذا التناقض هي الارتقاء بالتقنية إلى مستوى الشكل الاجتماعي. لو لم نتمكن من ذلك، لانحدرت بنيتنا الاجتماعية حتمًا إلى مستوى تخلفنا التكنولوجي. نعم، لفهم الأهمية الكاملة للتقدم التكنولوجي بالنسبة لنا، يجب أن نقول لأنفسنا بصراحة: إذا عجزنا عن استكمال البنية السوفيتية لبنيتنا بالتكنولوجيا الإنتاجية اللازمة، فسنستبعد إمكانية الانتقال إلى الاشتراكية، وسنعود إلى الرأسمالية - وإلى أي نوع؟ إلى رأسمالية شبه قسرية وشبه استعمارية. إن نضالنا من أجل التكنولوجيا هو نضال من أجل الاشتراكية، الذي يرتبط به مستقبل ثقافتنا ارتباطًا وثيقًا.
إليكم مثالٌ جديدٌ ومعبرٌ للغاية على تناقضاتنا الثقافية. قبل أيامٍ قليلة، نُشر خبرٌ في صحفنا يفيد بأن مكتبتنا العامة في لينينغراد احتلت المركز الأول من حيث عدد المجلدات: فهي تضم الآن 4,250,000 كتاب! أول ما شعرنا به هو شعورٌ مشروعٌ بالفخر السوفيتي: مكتبتنا هي الأولى في العالم! بماذا ندين بهذا الإنجاز؟ لحقيقة أننا صادرنا المكتبات الخاصة. بتأميم الملكية الخاصة، أنشأنا أغنى مؤسسة ثقافية، وهي في متناول الجميع. هذه الحقيقة البسيطة توضح بلا شك المزايا العظيمة للهيكل السوفيتي. ولكن في الوقت نفسه، يتجلى تخلفنا الثقافي في حقيقة أن نسبة الأمية في بلدنا أعلى من أي دولة أوروبية أخرى. مكتبتنا هي الأولى في العالم، ولكن حتى الآن لا تزال أقلية من سكاننا تقرأ الكتب. هكذا هو الحال في كل مكان تقريبًا. صناعة مؤممة بمشاريع عملاقة، وإن كانت بعيدة كل البعد عن الخيال، مثل دنيبروستروي، وقناة فولغا-دون، وغيرها، ومع ذلك لا يزال الفلاحون يعانون الأمرّين. تشريعاتنا الزوجية مشبعة بروح اشتراكية، لكن الضرب لا يزال يلعب دورًا لا يستهان به في الحياة الأسرية. هذه التناقضات وغيرها تنبع من بنية ثقافتنا بأكملها، التي تقع عند مفترق الطرق بين الغرب والشرق.
أساس تخلفنا هو هيمنة القرية على المدينة، والزراعة على الصناعة؛ علاوة على ذلك، تسيطر على القرية من جديد أكثر أدوات ووسائل الإنتاج تخلفًا. عندما نتحدث عن العبودية التاريخية، فإننا نعني بالدرجة الأولى علاقات الملكية، وعبودية الفلاح لمالك الأرض والمسؤول القيصري. لكن، أيها الرفاق، للعبودية أساس أعمق: عبودية الإنسان للأرض، واعتماد الفلاح الكامل على عناصر الطبيعة. هل قرأتم جليب أوسبنسكي؟ أخشى أن الجيل الشاب لا يقرأه. يجب أن نعيد نشره، أو على الأقل أفضل أعماله، ولديه بعض الأعمال الرائعة. كان أوسبنسكي شعبويًا. كان برنامجه السياسي طوباويًا تمامًا. لكن أوسبنسكي - مؤرخ القرية - ليس فنانًا بارعًا فحسب، بل هو أيضًا واقعي بارع. لقد استطاع فهم الحياة اليومية للفلاح ونفسيته كظواهر مشتقة تنمو على أساس اقتصادي وتحدده تمامًا. لقد استطاع فهم القاعدة الاقتصادية للقرية على أنها تبعية الفلاح المُستعبدة في عملية العمل على الأرض، وبشكل عام على قوى الطبيعة. أنصحك بقراءة كتابه "قوة الأرض" على الأقل. مع أوسبنسكي، يحل الحدس الفني محل المنهج الماركسي، وبناءً على نتائجه، يمكنه منافسته في كثير من النواحي. ولهذا السبب تحديدًا، كان أوسبنسكي الفنان دائمًا في صراع مميت مع أوسبنسكي الشعبوي. وحتى الآن، لا يزال يتعين علينا التعلم من الفنان إذا أردنا فهم البقايا القوية للعبودية في حياة الفلاحين، وخاصة في العلاقات الأسرية، والتي غالبًا ما تمتد إلى حياة المدينة: يكفي الاستماع بعناية إلى مختلف ملاحظات النقاش الدائر الآن حول مشاكل تشريع الزواج!في جميع أنحاء العالم، فاقمت الرأسمالية التناقض بين الصناعة والزراعة، وبين المدينة والريف. في بلادنا، وبسبب تأخر تطورنا التاريخي، يتخذ هذا التناقض طابعًا وحشيًا للغاية. ومهما بدا الأمر غريبًا، فقد سعت صناعتنا بالفعل إلى مضاهاة النماذج الأوروبية والأمريكية في وقتٍ استمر فيه ريفنا في التراجع إلى أعماق القرن السابع عشر، بل وحتى أبعد من ذلك. حتى في أمريكا، من الواضح أن الرأسمالية عاجزة عن الارتقاء بالزراعة إلى مستوى الصناعة. تنتقل هذه المهمة بالكامل إلى الاشتراكية. في ظروفنا، ومع الهيمنة الهائلة للقرية على المدينة، يُعد تصنيع الزراعة أهم جزء من البناء الاشتراكي.
نفهم من تصنيع الزراعة عمليتين، لا يمكنهما، إلا عند دمجهما، أن يمحوا نهائيًا وبصورة حاسمة الحدود بين المدينة والريف. دعونا نتناول هذه المسألة الجوهرية بمزيد من التفصيل.يتمثل تصنيع الزراعة، من جهة، في فصل سلسلة كاملة من الفروع المعنية بالمعالجة الأولية للموارد الصناعية والمواد الغذائية الخام عن الاقتصاد المنزلي القروي. فجميع الصناعات عمومًا قد نشأت من الريف، عن طريق الحرف اليدوية والإنتاج البدائي، ومن خلال فصل فروع مختلفة عن النظام المغلق للاقتصاد المنزلي، ومن خلال التخصص، وإيجاد التدريب والتكنولوجيا اللازمين، ثم حتى الإنتاج الآلي. سيتعين على تصنيعنا السوفيتي أن يتبع هذا المسار إلى حد كبير، أي أنه يجب أن يتبع مسار تأميم سلسلة كاملة من العمليات الإنتاجية التي تقف بين الاقتصاد القروي، بالمعنى الحقيقي للكلمة، والصناعة. ويُظهر مثال الولايات المتحدة أن أمامنا إمكانيات لا حصر لها.لكن ما ذكرناه لم يُنهِ المسألة. إن تجاوز التناقضات بين الزراعة والصناعة يتطلب تصنيع زراعة المحاصيل الحقلية، وتربية الحيوانات، والبستنة، وما إلى ذلك. وهذا يعني أن حتى هذه الفروع من النشاط الإنتاجي يجب أن تستند إلى التكنولوجيا العلمية: الاستخدام الواسع للآلات بالتركيبة الصحيحة، والجرارات والكهرباء، والتسميد، والدورة الزراعية السليمة، والاختبارات المعملية والتجريبية للأساليب والنتائج، والتنظيم السليم لعملية الإنتاج بأكملها مع الاستخدام الأمثل لقوة العمل، إلخ. وبالطبع، حتى الزراعة الحقلية المنظمة للغاية ستختلف في بعض النواحي عن بناء الآلات. ولكن حتى في الصناعة، تختلف الفروع اختلافًا جذريًا عن بعضها البعض. وإذا كان من المبرر اليوم مقارنة الزراعة بالصناعة ككل، فذلك لأن الزراعة تُمارس على نطاق ضيق وبوسائل بدائية، مع اعتماد المُنتج بشكل أعمى على ظروف الطبيعة، وظروف معيشية قاسية للغاية بالنسبة للفلاح المنتج. لا يكفي تأميم الزراعة، أي الانتقال إلى سكك المصانع، وهي فروع منفصلة من اقتصاد القرية الحالي، كصناعة الزبدة والجبن والنشا أو شراب السكر، إلخ. بل يجب تأميم الزراعة نفسها، أي انتزاعها من حالتها الراهنة من التشرذم، واستبدال أعمال الحفر البائسة في التربة بـ"مصانع" للحبوب والجاودار منظمة علميًا، و"مصانع" لتجهيز الماشية والأغنام، وما إلى ذلك. ويتجلى ذلك جزئيًا في التجربة الرأسمالية الراهنة، وخاصةً في التجربة الزراعية في الدنمارك، حيث خضعت حتى الدجاجات للتخطيط والتوحيد القياسي؛ فهي تضع البيض وفقًا لجدول زمني، بكميات هائلة، وبنفس الحجم واللون.
إن تصنيع الزراعة يعني القضاء على التناقض الجوهري القائم اليوم بين الريف والمدينة، وبالتالي بين الفلاح والعامل: إذ يجب أن يتقاربا من حيث دورهما في الاقتصاد الوطني، ومستوى معيشتهما، ومستواهما الثقافي، إلى درجة أن الحدود بينهما قد زالت. إن مجتمعًا تُعدّ فيه الزراعة الآلية للحقول جزءًا متساويًا من الاقتصاد المخطط، وتستفيد فيه المدينة من مزايا الريف (المساحات المفتوحة، الخضرة)، وتثري فيه القرية نفسها بمزايا المدينة (الطرق المعبدة، والإضاءة الكهربائية، وإمدادات المياه، وشبكات الصرف الصحي)، أي مجتمع يختفي فيه التناقض بين المدينة والريف، ويتحول فيه الفلاح والعامل إلى مشاركين متساويين في القيمة والحقوق في عملية إنتاج موحدة - سيكون هذا المجتمع مجتمعًا اشتراكيًا حقيقيًا.الطريق إلى هذا المجتمع طويل وشاق. محطات توليد الطاقة الكهربائية الضخمة هي أهم معالم الطريق. ستجلب للقرية النور والطاقة التحويلية: في مواجهة قوة التربة - قوة الكهرباء!.منذ فترة ليست طويلة، افتتحنا محطة شاتورا للطاقة، وهي واحدة من أفضل مواقع البناء لدينا، مبنية على مستنقع من الخث. المسافة من موسكو إلى شاتورا تزيد قليلاً عن مائة كيلومتر. يبدو أن بإمكانهم مصافحة بعضهم البعض. ومع ذلك، يا له من فرق في الظروف! موسكو هي عاصمة الأممية الشيوعية. ولكنك تقطع بضع عشرات من الكيلومترات وتجد الغابات النائية والثلوج وأشجار التنوب والمستنقعات المتجمدة والوحوش البرية. تقع قرى سوداء ذات أكواخ خشبية تغفو تحت الثلج. أحيانًا يمكن رؤية آثار الذئاب من نافذة عربة السكة الحديد. في المكان الذي تقف فيه محطة شاتورا الآن، قبل بضع سنوات، عندما بدأوا البناء، كان من الممكن العثور على الأيائل. الآن، تُغطى المسافة بين موسكو وشاتورا ببناء متطور من الصواري المعدنية التي تدعم الكابل لـ 115000 فولت من التيار. وتحت هذه الصواري، ستخرج الثعالب والذئاب صغارها. هكذا هي الحال مع ثقافتنا بأكملها - فهي مصنوعة من التناقضات الأكثر تطرفًا، ومن أعلى إنجازات التكنولوجيا والفكر العام من ناحية، ومن التايغا البدائية من ناحية أخرى.
تعيش "شاتورا" على الخص كما لو كان مرعى. في الواقع، كل المعجزات التي صنعها الخيال الطفولي للدين، وحتى خيال الشعر الإبداعي، تتضاءل أمام هذه الحقيقة البسيطة:
"آلات تشغل حيزًا ضئيلًا تلتهم المستنقع القديم، محولةً إياه إلى طاقة خفية، وتعيده عبر كابلات رفيعة إلى نفس الصناعة التي صنعت هذه الآلات ونصبتها".
"شاتورا" شيءٌ جميل. بُني على يد بنائين موهوبين ومخلصين لعملهم. جماله ليس اصطناعيًا ولا مُصطنعًا، بل ينبع من خصائص ومتطلبات التكنولوجيا نفسها. المعيار الأسمى، بل الوحيد، للتكنولوجيا هو الملاءمة. ومقياس الملاءمة هو قدرتها على الاقتصاد. وهذا يفترض أكبر توافق بين الكل وأجزائه، بين الوسائل والغايات. يتوافق المعيار الاقتصادي والتكنولوجي تمامًا مع الجمالية. يمكننا القول، وهذا ليس مفارقة: شاتورا شيءٌ جميل لأن كيلوواط/ساعة من طاقتها أرخص من كيلوواط/ساعة في محطات أخرى شُيّدت في ظروف مماثلة.
"شاتورا" تقع على مستنقع. لدينا في الاتحاد السوفيتي العديد من المستنقعات، أكثر بكثير من محطات الطاقة. ولدينا أنواع أخرى كثيرة من الوقود تنتظر تحويلها إلى طاقة ميكانيكية. في الجنوب، يتدفق نهر الدنيبر عبر أغنى منطقة صناعية، مُبذّرًا قوى تياره الجبارة على لا شيء؛ ينساب على طول منحدراته القديمة، وينتظر منا تسخير تياراته بسد، مُجبرًا إياه على إنارة مدننا ومصانعنا وحقولنا وتشغيلها وإثرائها. هذا ما سنفعله!.
في الولايات المتحدة الأمريكية، يحصل كل فرد على 500 كيلوواط/ساعة من الطاقة سنويًا؛ أما هنا، فالرقم 20 كيلوواط/ساعة فقط، أي أقل بخمس وعشرين مرة. بشكل عام، لدينا قوة دفع ميكانيكية أقل بخمسين مرة من الولايات المتحدة. لو كان النظام السوفيتي مزودًا بالتكنولوجيا الأمريكية، لكان ذلك اشتراكيًا. سيُمكّن نظامنا الاجتماعي من استخدام التكنولوجيا الأمريكية في مجالات أخرى أكثر عقلانية بما لا يُقارن. لكن التكنولوجيا الأمريكية ستُغير بنيتنا الاجتماعية وتُحررها من إرث التخلف والبدائية والهمجية. إن دمج البنية الاجتماعية السوفيتية مع التكنولوجيا الأمريكية يُعزز تكنولوجيا وثقافة جديدتين - تكنولوجيا وثقافة للجميع، دون محاباة أو تهميش.

ب- مبدأ "الناقل" في الاقتصاد الاشتراكي
مبدأ الاقتصاد الاشتراكي هو التناغم، أي الاستمرارية القائمة على التنسيق الداخلي. من الناحية التكنولوجية، يجد هذا المبدأ أسمى تعبير له في الناقل. ما هو الناقل؟ سير متحرك لا نهاية له، يحمل إلى العامل أو يأخذ منه أي شيء يتطلبه وتيرة عمله. من المعروف الآن على نطاق واسع كيف يستخدم فورد مزيجًا من الناقلات كوسيلة نقل داخلي:
"للنقل والتوريد. لكن الناقل هو شيء أكثر من ذلك: إنه طريقة لتنظيم عملية الإنتاج نفسها، بقدر ما يُجبر العامل على تنسيق تحركاته مع حركة سير لا نهاية له. تستخدم الرأسمالية هذا لاستغلال العامل استغلالًا أعلى وأكثر شمولاً. لكن هذا الاستخدام مرتبط بالرأسمالية، وليس بالناقل بحد ذاته".
في الواقع، أين يتجه تطور أساليب تنظيم العمل: نحو الدفع بالقطعة أم نحو الناقل؟ كل شيء يشير إلى أنه في اتجاه الناقل. كان الأجر بالقطعة، كغيره من أشكال السيطرة الفردية على العامل، سمةً من سمات الرأسمالية في بدايات تطورها. يضمن هذا الأسلوب تحمل العامل لكامل عبء العمل الفسيولوجي، ولكنه لا يضمن تنسيق جهود مختلف العمال. يُحلّ الناقل هاتين المشكلتين تلقائيًا. يجب أن يسعى التنظيم الاشتراكي للاقتصاد إلى تخفيف العبء الفسيولوجي على العمال بالتزامن مع نمو القوة التكنولوجية، مع الحفاظ في الوقت نفسه على تنسيق جهود مختلف العمال. وهنا تحديدًا تكمن أهمية الناقل الاشتراكي، على عكس الناقل الرأسمالي. وبصورة أكثر تحديدًا، فإن النقطة الأساسية هنا هي تنظيم حركة الحزام عند عدد معين من ساعات عمل العمال، أو على العكس من ذلك، تنظيم وقت العمال عند سرعة معينة للحزام.
في النظام الرأسمالي، يُطبّق نظام النقل ضمن إطار مشروع واحد، كوسيلة نقل داخلي. لكن مبدأ النقل بحد ذاته أوسع بكثير. فكل مشروع على حدة يحصل من الخارج على المواد الخام والوقود والمواد المساعدة وقوة العمل الإضافية. وتنظم قوانين السوق العلاقات بين المشاريع المختلفة، حتى أضخمها، مع أن هذه القوانين مقيدة في كثير من الأحيان بأنواع مختلفة من الاتفاقيات طويلة الأجل. لكن كل مصنع على حدة، بل والمجتمع ككل، يهتم بتوفير المواد الخام في الوقت المحدد، وعدم تراكمها في المستودعات أو تعطيل الإنتاج، أي أنه يخضع لمبدأ النقل، بما يتوافق تمامًا مع إيقاع الإنتاج. وفي هذا الصدد، لا داعي لتخيل الناقل دائمًا على شكل حزام متحرك لا نهاية له، إذ يمكن أن تكون أشكاله ذات تنوع لا حدود له. إن السكك الحديدية، إذا كانت تعمل وفقًا للخطة، أي دون نقل متقاطع، ودون تراكم موسمي للأحمال، وباختصار، دون عناصر الفوضى الرأسمالية - وفي ظل الاشتراكية ستعمل السكك الحديدية بهذه الطريقة تحديدًا - تُعدّ ناقلًا قويًا، يضمن إمداد المصانع في الوقت المناسب بالمواد الخام والوقود والمواد والعمالة. وينطبق الأمر نفسه على السفن البخارية والشاحنات وما إلى ذلك. ستصبح جميع أشكال الاتصال عناصر نقل لنظام الإنتاج الداخلي من وجهة نظر الاقتصاد المخطط ككل. تُعد أنابيب النفط نوعًا من الناقلات للمواد السائلة. كلما اتسع نطاق شبكة أنابيب النفط، قلّت الحاجة إلى الخزانات، وقلّت كمية النفط التي تتحول إلى رأس مال خامد.لا يفترض نظام النقل بأي حال من الأحوال تكدس المؤسسات. بل على العكس، تتيح التكنولوجيا الحديثة توزيعها، ليس بشكل عشوائي وفوضوي، بل مع مراعاة (الموقع -Standort) لكل مصنع على حدة. تضمن الطاقة الكهربائية، كقوة دافعة، إمكانية التوزيع الواسع للمؤسسات الصناعية، والتي بدونها يستحيل دمج المدينة في القرية، والقرية في المدينة. الكابلات المعدنية هي أكثر وسائل نقل الطاقة تطورًا، إذ تتيح تقسيم القوة الدافعة إلى أصغر الوحدات، وتشغيلها أو إيقافها بمجرد ضغطة زر. بهذه الخصائص تحديدًا، يواجه "ناقل" الطاقة أشد الاصطدامات عدائية مع قيود الملكية الخاصة. في تطورها الحالي، تُعتبر الكهرباء أكثر قطاعات التكنولوجيا "اشتراكية" وهذا ليس بغريب، فهو أكثر قطاعاتها تقدمًا.
من هذا المنطلق، تُعدّ أنظمة تحسين الأراضي العملاقة - للري أو الصرف السليم - بمثابة ناقلات المياه للزراعة. وكلما حررت الكيمياء وبناء الآلات والكهرباء زراعة الأراضي من تأثير العوامل الطبيعية، مما يضمن أعلى مستوى من التخطيط، اندمج "اقتصاد القرية" اليوم بشكل كامل في نظام ناقل اشتراكي يُنظّم ويُنسّق جميع عمليات الإنتاج، بدءًا من باطن الأرض (استخراج الفحم والخامات) والتربة (حراثة الحقول وزراعتها)انطلاقًا من تجربته في آلة النقل، يحاول فورد، العجوز، بناء فلسفة اجتماعية. في هذه المحاولة، نرى مزيجًا غريبًا للغاية من الخبرة الإنتاجية والإدارية على نطاق واسع للغاية، مع ضيق الأفق الذي لا يُطاق لشخصٍ راضٍ عن نفسه، أصبح مليونيرًا، لكنه ظلّ مجرد برجوازية صغيرة تملك ثروة طائلة. يقول فورد: "إذا كنت تريد الثراء لنفسك ورفاهية مواطنيك، فافعل مثلي" طالب كانط كل شخص بأن يتصرف بحيث يصبح سلوكه معيارًا للآخرين" بالمعنى الفلسفي، فورد كانطي. لكن "المعيار" العملي لعمال فورد، البالغ عددهم 200 ألف عامل، ليس سلوك فورد نفسه، بل حركة آلة النقل الآلية:
"إنها تُحدد إيقاع حياتهم، وحركة أيديهم وأقدامهم وأفكارهم. من أجل "رفاهية المواطنين" يجب فصل الفوردية عن فورد؛ يجب تأميمها وتنقيتها. والاشتراكية ستفعل ذلك".
"ولكن ماذا عن رتابة العمل، التي يُجرّدها الناقل من إنسانيته وروحانيته؟" .
تساءل أحد الحضور. هذا القلق ليس واقعيًاّ. إذا تأملته حتى النهاية وناقشته، ستجد أنه موجه أساسًا ضد تقسيم العمل وضد الآلات عمومًا. هذا مسار رجعي. لم تكن الاشتراكية ومقاومة الآلات يومًا ما تجمعهما أي علاقة مشتركة، ولن تجمعهما أبدًا. المهمة الأساسية والأكثر أهمية هي القضاء على الفقر. من الضروري أن يُنتج العمل البشري أكبر كمية ممكنة من المنتجات. الخبز، والأحذية، والملابس، والصحف - كل ما هو ضروري يجب إنتاجه بكميات لا يخشى أحد أن يُحرم منها. يجب أن نقضي على الفقر، ومعه الجشع. يجب أن نحقق الرخاء، والراحة، ومعهما متعة العيش للجميع. لا يمكن تحقيق إنتاجية عالية للعمل بدون الميكنة والأتمتة، واللتان تُجسّدهما الناقلة. سيتم تعويض رتابة العمل بقصر مدته وازدياد سهولة استخدامه. سيظل المجتمع يضم فروعًا صناعية تتطلب إبداعًا فرديًا؛ وهناك سيتجه أولئك الذين يجدون في الإنتاج رسالتهم. نتحدث هنا، بالطبع، عن أبسط أنواع الإنتاج في أهم فروعه، إلى أن تُطيح ثورات كيميائية وطاقية جديدة في التكنولوجيا، على أي حال، بأشكال الميكنة الحالية. لكننا سنترك للمستقبل قلقًا بشأن ذلك. يتطلب السفر في قارب تجديف إبداعًا شخصيًا كبيرًا. أما السفر على متن سفينة بخارية، فهو "أكثر رتابة" ولكنه أكثر راحة وموثوقية. علاوة على ذلك، لن تتمكن من عبور المحيط في قارب تجديف. ويجب علينا عبور بحر الحاجات البشرية.
يعلم الجميع أن الحاجات المادية محدودةٌ أكثر بكثير من الحاجات الروحية. فالإشباع المفرط للحاجات المادية يُفضي سريعًا إلى الشبع. فالحاجات الروحية لا تعرف حدودًا. ولكن لكي تزدهر الحاجات الروحية، لا بد من إشباعها بالكامل. وبالطبع، لا يمكننا، ولا نؤجل، النضال من أجل رفع المستوى الروحي للجماهير حتى نتخلص من البطالة والتشرد والفقر. فكل ما يمكن فعله، يجب فعله. ولكن من الوهم والحقير الاعتقاد بأننا نستطيع خلق ثقافة جديدة حقيقية قبل أن نضمن رخاء الجماهير ووفرة عيشها وراحتها. نحن قادرون، وسنفعل، على تحقيق تقدمنا كما يتجلى في الحياة اليومية للعمال والفلاحين.

ت- الثورة الثقافية
أعتقد أنه بات واضحًا للجميع الآن أن بناء ثقافة جديدة ليس مهمةً مستقلةً تُنجز بمعزلٍ عن عملنا الاقتصادي وبنائه الاجتماعي أو الثقافي ككل. هل التجارة جزءٌ من "الثقافة البروليتارية"؟ من وجهة نظرٍ مجردة، علينا الإجابة على هذا السؤال بالنفي. لكن وجهة النظر المجردة لن تُجدي نفعًا هنا. في الحقبة الانتقالية، بل في المرحلة الأولية التي نعيش فيها، تتخذ المنتجات - وستظل كذلك لفترةٍ طويلة - الشكل الاجتماعي للسلعة. لكن يجب التعامل مع السلعة بشكلٍ صحيح، أي أن نتمكن من بيعها وشرائها. بدون ذلك، لن ننتقل أبدًا من المرحلة الأولية إلى المرحلة التالية. قال لينين إنه يجب علينا تعلم التجارة، وأوصى بالتعلم من الأمثلة الثقافية الأوروبية. ثقافة التجارة، كما نعلم جيدًا الآن، هي أحد أهم مكونات ثقافة الفترة الانتقالية. لا أعلم إن كنا سنُطلق على ثقافة التجارة المرتبطة بالدولة العمالية والتعاون اسم "الثقافة البروليتارية" لكن الأمر الذي لا جدال فيه هو أن هذه خطوة نحو الثقافة الاشتراكية.عندما تحدث لينين عن الثورة الثقافية، رأى أن جوهرها هو رفع المستوى الثقافي للجماهير. النظام المتري نتاج العلم البرجوازي. لكن تعليم مائة مليون فلاح هذا النظام البسيط من المقاييس يعني إنجاز مهمة ثورية وثقافية عظيمة. لا شك تقريبًا أننا لن نحقق ذلك بدون الجرارات والطاقة الكهربائية.
أساس الثقافة هو التكنولوجيا. ويجب أن تكون الأداة الحاسمة للثورة الثقافية هي الثورة التكنولوجية.
فيما يتعلق بالرأسمالية، نقول إن تطور القوى المنتجة يُعيقه الأشكال الاجتماعية للدولة البرجوازية والملكية البرجوازية. وبعد أن حققنا الثورة البروليتارية، نقول إن تطور القوى المنتجة، أي التكنولوجيا، يُعيقه. إن الحلقة الأهم في السلسلة، والتي إذا ما تم السيطرة عليها يُمكن أن تُنتج الثورة الثقافية، هي حلقة التصنيع - ولكنها ليست حلقة الأدب أو الفلسفة. آمل ألا تُفهم هذه الكلمات على أنها سوء نية أو موقف لا يُحترم تجاه الفلسفة والشعر. فبدون تعميم الفكر والفن، لكانت الحياة البشرية عريانة ومُعدمة. ولكن في النهاية، هذه هي، إلى حد كبير، حياة ملايين البشر الآن. يجب أن تتمثل الثورة الثقافية في إتاحة إمكانية الوصول الحقيقي إلى الثقافة، وليس مجرد بقاياها. لكن هذا مستحيل دون تهيئة أقوى الشروط المادية. ولهذا السبب فإن الآلة التي تنتج الزجاجات بشكل أوتوماتيكي تعتبر بالنسبة لنا في الوقت الحاضر عاملاً من الدرجة الأولى في الثورة الثقافية، في حين أن القصيدة البطولية ليست سوى عامل من الدرجة العاشرة.
قال ماركس ذات مرة إن الفلاسفة قد فسّروا العالم بما فيه الكفاية، وأن المهمة الآن هي قلبه رأسًا على عقب. لم يكن في هذه الكلمات أي نقص في احترام الفلسفة. كان ماركس نفسه أحد أقوى الفلاسفة على مر العصور. عنت كلماته ببساطة أن المزيد من تطوير الفلسفة، والثقافة ككل، ماديًا وروحيًا، يتطلب ثورة في العلاقات الاجتماعية. ولذلك استعان ماركس بالفلسفة للثورة البروليتارية - ليس ضد الفلسفة، بل من أجلها. وبنفس المعنى، يمكننا الآن القول: لا بأس أن يغني الشعراء عن الثورة والبروليتاريا؛ ولكن الأفضل أن يغني توربين قوي. لدينا العديد من الأغاني ذات القيمة المتواضعة التي لا تزال ملكًا لدوائر صغيرة. لدينا عدد قليل جدًا من التوربينات. لا أريد بهذا أن أقول إن القصائد المتواضعة تعيق ظهور التوربينات. لا، لا يمكن الجزم بذلك. لكن التوجيه الصحيح للرأي العام، أي فهم العلاقة الحقيقية بين الظواهر - الأسباب والحيثيات - ضروري للغاية. يجب أن نفهم الثورة الثقافية ليس بطريقة مثالية سطحية ولا بروح الدوائر الضيقة. نحن نتحدث عن تغيير ظروف الحياة وأساليب العمل والعادات اليومية لشعب عظيم، لعائلة كاملة من الشعوب. فقط نظام قوي من الجرارات سيسمح للفلاح لأول مرة في التاريخ بتقويم ظهره؛ فقط آلة نفخ الزجاج التي تنتج مئات الآلاف من الزجاجات وتحرر رئتي نافخ الزجاج؛ فقط توربين بقوة عشرات ومئات الآلاف من الأحصنة؛ فقط طائرة في متناول الجميع؛ - كل هذه الأشياء مجتمعة فقط ستضمن الثورة الثقافية - وليس للأقلية بل للجميع. هذا النوع من الثورة الثقافية وحده يستحق هذا الاسم. فقط على أسسه ستبدأ فلسفة جديدة وفن جديد في الازدهار.
قال ماركس:
"إن الأفكار السائدة في عصر ما هي أفكار الطبقة الحاكمة في ذلك العصر". وينطبق هذا أيضًا على البروليتاريا، ولكن بطريقة مختلفة تمامًا عن الطبقات الأخرى. فبعد استيلائها على السلطة، سعت البرجوازية إلى ترسيخها. وقد كُيّفت ثقافتها بأكملها لهذا الغرض. وبعد استيلائها على السلطة، لا بد أن تسعى البروليتاريا جاهدةً إلى تقصير فترة حكمها قدر الإمكان، بالاقتراب من المجتمع الاشتراكي اللاطبقي.

ث- ثقافة الأخلاق
التجارة بثقافة تعني، من جملة أمور، عدم الخداع، أي كسر تقاليدنا التجارية الوطنية:
"إن لم تخدع، فلن تبيع". الكذب والخداع ليسا مجرد عيب شخصي، بل وظيفة (أو فعل) من وظائف النظام الاجتماعي. الكذب وسيلة للصراع، وبالتالي، ينبع من تناقض المصالح. تنبع التناقضات الأساسية من العلاقات الطبقية. بالطبع، يمكن القول إن الخداع أقدم من المجتمع الطبقي. حتى الحيوانات تُظهر "دهاءً" وخداعًا في صراعها من أجل البقاء. لعب الخداع - الدهاء العسكري - دورًا كبيرًا في حياة القبائل البدائية. وتدفق هذا الخداع، إلى حد ما، مباشرةً من صراع الحيوانات من أجل البقاء. ولكن منذ ظهور المجتمع "المتحضر"، أي المجتمع الطبقي، ازداد الكذب تعقيدًا بشكل رهيب، وتحول إلى وظيفة اجتماعية، وانقسم على أسس طبقية، وأصبح أيضًا جزءًا من "الثقافة" البشرية. لكن هذا هو الجانب من الثقافة الذي لن تقبله الاشتراكية. إن العلاقات في المجتمع الاشتراكي أو الشيوعي، أي في أعلى مستويات تطور المجتمع الاشتراكي، سوف تكون شفافة تمامًا ولن تتطلب أساليب مساعدة مثل الخداع والكذب والتزوير والتزوير والغدر والخيانة.
ومع ذلك، ما زلنا بعيدين كل البعد عن ذلك. ففي علاقاتنا وأخلاقنا، لا تزال هناك أكاذيب كثيرة متجذرة في كل من العبودية والنظام البرجوازي. إن أسمى تعبير عن أيديولوجية العبودية هو الدين. كانت العلاقات في المجتمع الإقطاعي الملكي مبنية على تقاليد عمياء، وارتقيَت إلى مستوى الأسطورة الدينية. الأسطورة هي تفسير وهمي وزائف للظواهر الطبيعية والمؤسسات الاجتماعية في ترابطها. ومع ذلك، لم يقتصر الأمر على المخدوعين، أي الجماهير المضطهدة، بل حتى أولئك الذين نُفِّذ الخداع باسمهم - الحكام - آمنوا بالأسطورة في الغالب واعتمدوا عليها بضمير مرتاح. إن أيديولوجية زائفة موضوعيًا، منسوجة من الخرافات، لا تعني بالضرورة كذبًا ذاتيًا. فقط بقدر ما تعقدت العلاقات الاجتماعية، أي بقدر ما تطور النظام الاجتماعي البرجوازي، ودخلت الأسطورة الدينية في تناقض متزايد، أصبح الدين مصدرًا لخداع أشد دهاءً ودقة.الأيديولوجية البرجوازية المتطورة عقلانية وموجهة ضد الأساطير. حاولت البرجوازية الراديكالية الاستغناء عن الدين وبناء دولة قائمة على العقل لا على التقاليد. وكان من مظاهر ذلك الديمقراطية بمبادئها من حرية ومساواة وإخاء. إلا أن الاقتصاد الرأسمالي خلق تناقضًا هائلًا بين الواقع اليومي ومبادئ الديمقراطية. ويتطلب هذا التناقض شكلًا أرقى من الكذب. لا يوجد مكان يكذب فيه الناس سياسيًا أكثر من الديمقراطيات البرجوازية. ولم يعد هذا "كذبًا" موضوعيًا في الأساطير، بل خداعًا منظمًا واعيًا للشعب، باستخدام أساليب مركبة بالغة التعقيد. إن تقنية الكذب متطورة لا تقل عن تقنية الكهرباء. تمتلك أكثر الديمقراطيات "تطورًا" فرنسا والولايات المتحدة، صحافةً أكثر خداعًا.
لكن في الوقت نفسه - وهذا ما يجب أن نعترف به صراحةً - يتاجرون في فرنسا بأمانة أكبر منا، وفي كل الأحوال، مع إيلاء اهتمام أكبر بكثير للمشتري. بعد أن حققت البرجوازية مستوى معينًا من الرفاهية، تتخلى عن أساليب الاحتيال في التراكم الأولي، ليس لاعتبارات أخلاقية مجردة، بل لأسباب مادية: الخداع التافه والتزوير والجشع يفسد سمعة المؤسسة ويهدد مستقبلها. مبادئ التجارة "النزيهة" النابعة من مصالح التجارة نفسها في مرحلة معينة من تطورها، تتجسد في الأخلاق، وتصبح قواعد "أخلاقية" ويتحكم بها الرأي العام.
صحيح أن الحرب الإمبريالية أحدثت في هذا المجال أيضًا تغييرات هائلة، مما أعاد أوروبا إلى الوراء. لكن جهود "الاستقرار" الرأسمالية بعد الحرب تغلبت على أبشع أشكال الوحشية في التجارة. على أي حال، إذا نظرنا إلى تجارتنا السوفيتية ككل، أي من المصنع إلى المستهلك في القرية البعيدة، فلا بد أن نقول إن تجارتنا أقل ثقافةً بكثير من الدول الرأسمالية المتقدمة. وينبع هذا من فقرنا، ونقص السلع، وتخلفنا الاقتصادي والثقافي.
إن نظام ديكتاتورية البروليتاريا "معادٍ بشدة" لكلٍّ من "أساطير العصور الوسطى" الزائفة موضوعيًا، والخداع الواعي للديمقراطية الرأسمالية. يهتم النظام الثوري اهتمامًا بالغًا بكشف العلاقات الاجتماعية بدلًا من إخفائها. هذا يعني أنه مهتم بالنزاهة السياسية، وبقول الحقيقة. لكن يجب ألا ننسى أن نظام ديكتاتورية الثورة نظام انتقالي، وبالتالي، فهو نظام متناقض. إن وجود أعداء أقوياء يُجبرنا على استخدام الدهاء العسكري، والدهاء لا ينفصل عن الكذب. حاجتنا الوحيدة هي ألا يُضلّل الدهاء المُستخدم في النضال ضد أعدائنا شعبنا، أي الجماهير الكادحة وحزبها. هذا مطلب أساسي للسياسة الثورية، يتجلّى في جميع أعمال لينين.
لكن بينما تُهيئ دولتنا وأشكالنا الاجتماعية الجديدة إمكانية وضرورة تحقيق قدرٍ أكبر من الصدق بين الحكام والمحكومين، لا ينطبق الأمر نفسه على علاقاتنا في الحياة اليومية المشتركة؛ فهنا لا يزال تخلفنا الاقتصادي والثقافي - وبشكلٍ عام تراثنا من الماضي - يُمارس ضغطًا هائلًا. نعيش حياةً أفضل بكثير مما كانت عليه في عام ١٩٢٠. لكن نقص أهمّ متع الحياة لا يزال يترك أثره على حياتنا وأخلاقنا، وسيظلّ كذلك لسنواتٍ طويلة قادمة. من هنا تنبع التناقضات الكبيرة والصغيرة، والتفاوتات الكبيرة والصغيرة، والصراع المرتبط بالتناقضات، والمكر والأكاذيب والخداع المرتبط بالصراع. هنا أيضًا، لا يوجد سوى مخرج واحد: الارتقاء بمستوى تقنيتنا، في الإنتاج والتجارة. إن التوجه الصحيح في هذا الاتجاه سيساهم بحد ذاته في تحسين "أخلاقنا". إن التفاعل بين التكنولوجيا الصاعدة والأخلاق سيدفعنا على طول الطريق نحو بنية اجتماعية من المتعاونين المتحضرين، أي نحو ثقافة اشتراكية.
نشربتاريخ 11 أبريل 2025
*******
الملاحظات
[1] فاموسوف شخصية رئيسية في مسرحية غريبويدوف "ويل من الذكاء" (1824). وهو بيروقراطي موسكوي رفيع المستوى وصاحب توجه مهني، يتميز بتملقه الشديد لرؤسائه وغطرسته تجاه مرؤوسيه. وبصفته محافظًا متشددًا، لا يخشى شيئًا أكثر من الابتكار و"الفكر الحر"وقد استخدم لينين هذه الإشارة في فقرة مثيرة للاهتمام: "إن أعضاء حزبنا من فاموسوف ليسوا ضد لعب دور المقاتلين الأقوياء والقساة من أجل الماركسية، ولكن عندما يتعلق الأمر بالمحسوبية الحزبية، فهم ليسوا ضد التستر على أخطر التراجعات عن الماركسية!" (لينين، "من المحررين" PSS، المجلد 17، ص 185) [أشوكين وأشوكينا، كريلاتيه سلوفا، م، 1986، ص 657].
[2] بالطبع، لا علاقة لترويج فرويدية زائفة كإفراط جنسي أو أذىً بهذه المسألة. هذا التلاعب بالألفاظ لا علاقة له بالعلم، ولا يمثل سوى مزاجيات منحطة: ينتقل مركز الثقل من الدماغ إلى النخاع الشوكي... L.تروتسكى.
*******
ملاحظات المترجم
المصدر: العدد( 46 ) صيف 2024-من مجلة "دفاعًا عن الماركسية" المجلة النظرية الفصلية للأممية الشيوعية الثورية. انجلترا.
رابط المقال الأصلى بالانجليزية :
https://marxist.com/culture-and-socialism.htm
رابط قسم الفن بالمجلة:
https://marxist.com/art.htm
رابط الصفحة الرئيسية للمجلة:
https://marxist.com/
-كفرالدوار1يوليو2025.

#عبدالرؤوف_بطيخ (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل