[كراسات شيوعية ]بعض من كتابات تروتسكي عن الفن والأدب [Manual no: 56].بقلم :آلان وودز.بريطانيا.

عبدالرؤوف بطيخ

الحوار المتمدن-العدد: 8500 - 2025 / 10 / 19 - 04:53
المحور: الادب والفن
    

(بمناسبة الذكرى108على انتصار الثورة العمالية فى روسيا).
من بين جميع المفكرين الماركسيين العظماء، كان تروتسكي الأكثر اهتمامًا بالفن، بما في ذلك الفن الحديث. من أعماله في هذا المجال "الثقافة والاشتراكية" و"الفن والثورة" كُتبت جميع هذه الأعمال بعد الثورة. لكن في الواقع، تعود كتاباته عن الفن والأدب إلى ما قبل ذلك بكثير. في شبابه، كتب مقالات عن إبسن وغوغول. قبل الحرب العالمية الأولى، كتب كثيرًا عن أحدث الاتجاهات الفنية آنذاك، مثل الانطباعية.
تجاوزت الطبيعية ذاتها وأصبحت انطباعية، لم تتخلَّ إطلاقًا عن وفائها للطبيعة وحقيقتها للحياة، بل على العكس، باسم هذه الحقيقة تحديدًا، في أشكالها المتغيرة باستمرار، وطالبت بالحرية لحقيقة الإدراك الذاتي. فبينما كان الأسلوب الأكاديمي القديم يقول:
"هذه هي القواعد (أو الصور) التي يجب تصوير الطبيعة وفقًا لها" وكانت الطبيعية تقول:
"هذه هي الطبيعة" قالت الانطباعية:
"هكذا أرى الطبيعة". لكن هذه "الأنا" الانطباعية هي شخصية جديدة في ظروف جديدة، ولكن بجهاز عصبي جديد، وبعيون جديدة، وإنسان عصري ، ولهذا السبب تُعتبر هذه اللوحة حداثية، ليست لوحةً عصرية، بل حديثة، معاصرة، ناشئة من إدراك معاصر ( الثقافة والثورة في فكر ليون تروتسكي ، التاريخ الثوري، المجلد 7، العدد 2، مطبعة بوركوباين، لندن 1999، ص 102).
هذا ما كتبه عن منحوتة رودان:
"النحت الكلاسيكي" كما كتب تروتسكي "أعاد إنتاج الجسد البشري في حالة من السلام المتناغم. أما فن النحت في عصر النهضة فقد أتقن فن الحركة. لكن مايكل أنجلو استخدم الحركة للتعبير عن انسجام الجسد بشكل أكثر حيوية. أما رودان، فقد جعل الحركة نفسها موضوع النحت. ففي مايكل أنجلو، يخلق الجسد لنفسه حركته الخاصة، بينما في رودان، على العكس، تجد الحركة لنفسها الجسد الذي تحتاجه" (المرجع السابق، ص 80).
في ثلاثينيات القرن العشرين، أبدى اهتمامًا بالغًا بالسريالية، حيث لمس فيها جانبًا ثوريًا. وبشكل عام، أدرك تروتسكي حاجة الفنان إلى الحرية الكاملة:
حرية تجربة أشكال وأفكار جديدة، وحرية مقاومة الروتين الخانق والمحافظة. وكتب منذ عام ١٩١٣:
"إن الحداثة في الرسم، التي اتهمها ممثلو التدين الأكاديمي القديم بالتطرف الخبيث والتقليدية الزائفة، كانت في الواقع احتجاجًا حيويًا على الأسلوب القديم الذي تجاوز عمره وأصبح مجرد تقليد" (المرجع نفسه).
كتب الشاعر الفرنسي غيوم أبولينير عام ١٩٠٨:
"لا يُمكن للمرء أن يحمل جثمان والده دائمًا. يتركه في صحبة الميت الآخر. يتذكره ويندم عليه، ويتحدث عنه بإعجاب. وعندما يصبح المرء أبًا، لا يجب أن يتوقع من أحد أبنائنا أن يُثقل كاهله بجثتنا إلى الأبد" ويكرر:
"الحقيقة ستبقى جديدة دائمًا". وهذا يتماشى تمامًا مع آراء تروتسكي. ومع ذلك، فبينما كان يدافع عن حق الفنان في الحرية، عارض تروتسكي دائمًا هذا النوع من التعالي الفني الذي يُخفي فقره وراء ستار من التصوف: "... إن التعالي الروحي على العالم يعني في الواقع التصالح مع ما هو موجود، بكل قبحه". هذا الفن "يزحف على التراب، لكنه ضد ما هو حقيقي وواقعي، أي ضد البشرية نفسها، في انتصاراتها المستقبلية، ضد مستقبلها العظيم!" (٥٩).
حاول تروتسكي إقامة نقاط اتصال بين الفنان والحركة الثورية، لإقناع الفنانين والكتاب بأنه لكي يتحرر الفن، يجب أن يصبح ثوريًا - يجب أن يناضل من أجل تحرير البشرية جمعاء. من هذا المنظور، لعبت فكرة "الفن للفن" العقيمة (والفارغة في جوهرها) دورًا سلبيًا. لقد بلغ انفصال الفن عن الحياة حدًا يستدعي حل التناقض. لكن هذا التناقض لا يمكن حله ضمن الحدود الضيقة للفن نفسه، بل فقط في الإطار الأوسع لنضال الرجال والنساء الأحياء من أجل تغيير المجتمع، ومن خلاله تغيير أنفسهم.
في عام ١٩٠٨، كتب تروتسكي الأبيات النبوية التالية:
"كما ترون، زيارة المعارض الفنية فعل عنف فظيع نرتكبه ضد أنفسنا. هذه الطريقة في تجربة المتعة الفنية تعبر عن بربرية رأسمالية وثكنات فظيعة [...] لنأخذ منظرًا طبيعيًا، على سبيل المثال. ما هو؟ قطعة من الطبيعة، مبتورة بشكل تعسفي، مؤطرة ومعلقة على جدار. بين هذه العناصر، الطبيعة، واللوحة، والإطار، والجدار، توجد علاقة ميكانيكية بحتة:
"لا يمكن للصورة أن تكون لا نهائية، لأن التقاليد والاعتبارات العملية حكمت عليها بأن تكون مربعة. لكي لا تتجعد أو تنثني، فهي مؤطرة، ولكي لا تبقى على الأرض، يدق الناس مسمارًا في جدار، ويثبتون عليه سلكًا، ويعلقون الصورة به. ثم، عندما تُغطى جميع الجدران بالصور، مرتبة أحيانًا في صفين أو ثلاثة، يُطلق الناس على هذا معرضًا فنيًا أو معرضًا فنيًا. ثم نُجبر على ابتلاع كل هذا دفعة واحدة: المناظر
الطبيعية، ومشاهد النوع، والإطارات، والسلك، و... الأظافر...لكن ما أريده أن يتخلى الرسم عن سلطته المطلقة، وأن يعيد إرساء صلته العضوية بالعمارة والنحت، التي انفصل عنها منذ زمن طويل. لم يحدث هذا الانفصال مصادفةً، يا للعجب! منذ ذلك الحين، خاض الرسم رحلةً طويلةً وثريةً. لقد غزى المناظر الطبيعية، وأصبح متحركًا وحميميًا في ذاته، وطوّر تقنيةً مذهلة. أما الآن، وقد اغتنى بكل هذه المواهب، فعليه أن يعود إلى حضن أمه، العمارة... أريد أن تكون اللوحات متصلةً لا بالحبال، بل بأهميتها الفنية بالجدران أو بالقبة، بغرض المبنى، بطابع الغرفة... لا أن تكون معلقةً كقبعة على حامل. معارض الصور، معسكرات الاعتقال تلك للألوان والجمال، ليست سوى ملحقٍ ضخمٍ لواقعنا اليومي الباهت والقبيح ( الثقافة والثورة في فكر ليون تروتسكي ، ص 67-68).
لم يكن تحرر البشرية ممكنًا إلا بالوسائل الثورية. في عام ١٩١٧، قام عمال وفلاحو روسيا بأول ثورة اشتراكية في التاريخ بقيادة لينين وتروتسكي.

• الفن وأكتوبر
لم يكن العلم ولا الأدب حينها ليُشكلا حجر الأساس في مسيرة مهنية. وُلدنا في عصر البرجوازية، لكننا تحررنا بفضل نكران الذات الذي اتسمت به الثورة، والذي رفعنا عالياً وجعلنا نعيد التفكير. (فيكتور شكلوفسكي).
كانت ثورة أكتوبر الحدث الأكثر تحررًا في تاريخ البشرية. فبينما لعبت الطبقة العاملة دورًا قياديًا، جذبت الثورة إلى صفوفها كل ما كان حيًا وتقدميًا في المجتمع الروسي. كافح خيرة المثقفين جنبًا إلى جنب مع الجماهير. كانت هناك روح جديدة في الهواء، حفزت وألهبت. كان هناك إلهام أكثر من كافٍ للكاتب والفنان. في المحصلة، لا يمكن لأي عمل فني أن ينقل بدقة الجودة الملحمية والدراما العالية للثورة نفسها - نضال ملايين الرجال والنساء العاديين من أجل تحررهم الاجتماعي. الحياة نفسها، عندما ترتقي إلى مثل هذه المرتفعات، تكون أغنى وأكثر تأثيرًا من الفن بلا حدود. لكن الرغبة في التعبير عن المشاعر التي تثيرها هذه الأحداث المؤثرة تُنتج فنًا ذا طابع فريد للغاية.
على النقيض من الكآبة والتقليدية اللتين هما السمة الرئيسية لـ"الواقعية الاشتراكية" الستالينية، كان الفن الذي انبثق من ثورة أكتوبر سيلاً من الروح الحرة. فالثورات دائمًا ما تكون شديدة الجرأة. فالجماهير، التي لطالما أُجبرت على الخضوع في صمت، وجدت صوتها فجأة. ساد سيل من الكلام، وخطب في زوايا الشوارع، وتساؤلات ونقاشات في كل مكان: في الشوارع، وفي المصانع، وفي ثكنات الجيش. وفجأة، انبعثت الحياة في المجتمع. ووجدت هذه الروح الجديدة من الحرية والتجربة، حتمًا، انعكاسها في الفن والأدب. وشرعت الثورة فورًا في جعل الفن متاحًا للجماهير. وتم تأميم مجموعات فنية كبيرة، مثل معرض تريتياكوفسكي ومجموعات سيرجي شتشوكين وإيفان موروزوف.
استقطبت الثورة إلى صفها العديد من أمهر الفنانين والكتاب. في الذكرى الأولى لثورة أكتوبر، أدلت الممثلة والناشطة الاجتماعية ماريا أندرييفا بالكلمات التالية: "ثورة أكتوبر هي أعظم حدث في تاريخ العالم. إنها انتصار البروليتاريا وعيدها، إنها فرحة وإيمان راسخ ومشرق بانتصارها النهائي. لكن المعركة لم تنتهِ بعد. دماؤنا ودماء الآخرين لا تزال تتدفق، ويبدو لنا أن العيد يجب أن يكون جادًا وصارمًا. ففي النهاية، لا تزال هناك بروليتاريا، ولا يزال هناك رأس مال..." وقد أشاد شعراء عظماء مثل ألكسندر بلوك، الرمزي الشهير، بالثورة في ديوانَي " الاثني عشر" و "السيثيون"صحيح أن فهم بلوك للثورة كان بدائيًا للغاية. لكن رغبة البرجوازية الصغيرة في التماهي مع الثورة كانت صحية وتقدمية. لقد سعى بلوك بكل ما أوتي من قوة إلى توحيد فنه مع حركة الجماهير من أجل التحرر:
"نحن الروس نعيش عصرًا قلّما يُضاهيه في عظمته... وظيفة الفنان أن يرى ما يُدبّر، أن يسمع تلك الموسيقى التي تُصدح بها أغنية "هواءٌ مزقته الريح"...
ما الذي يُدبّر إذن؟.
أن يُعيد بناء كل شيء. أن يُرتّب الأمور بحيث يصبح كل شيء جديدًا؛ بحيث تُصبح حياتنا الزائفة، القذرة، المملة، القبيحة، حياةً عادلة، نقية، مرحة، جميلة..."السلام وأخوة الأمم" - تلك هي الراية التي تنطلق تحتها الثورة الروسية. من أجل هذا يتدفق سيلها. هذه هي الموسيقى التي يجب على من لا آذان لهم أن يسمعوها..."بكل أجسادكم، بكل قلوبكم، بكل عقولكم، أصغوا إلى الثورة".
كتب بلوك هذه السطور عام ١٩١٨ في مقاله "الإنتلجنسيا والثورة" كانت تلك سنوات عاصفة وتوتر، فترة بطولية عندما كانت الثورة في أوج قوتها، ولم تكن قد بدأت بالانحسار بعد. كتب بلوك: "معركة أبدية، سلام لا نحلم به إلا". تتطلب مثل هذه الأوقات نوعًا خاصًا من الشعر، ليس شعر الغرام والورود، بل شعر الفولاذ الذي يدعو الرجال والنساء إلى المعركة. يعكس فن وأدب أكتوبر هذا المزاج تمامًا. إنه شعر بطولي على نطاق واسع، ولكنه لا يستهدف أقلية من الناس، بل الجماهير المنخرطة في صراع جبار بين الحياة والموت.
ماياكوفسكي "عازف الطبول الثوري"، برز أيضًا. في عام ١٩١٨، كتب " المسيرة اليسارية ":
(احشدوا الصفوف في مسيرة!
ليس الآن وقت للمماطلة أو التصفح هناك.
اصمتوا أيها الخطباء! الكلمة لك
يا رفيق ماوزر. كفى من العيش وفقًا للقوانين التي تركها آدم وحواء. سارعوا بحصان التاريخ القديم. يسار! يسار! يسار! أهلاً أيها السترات الزرقاء! انطلقوا نحو السماء! ما وراء المحيطات! ما لم تثنِ سفنكم الحربية على الطرق عارضاتها عن القتال! كاشفًا عن أسنان تاجه، دع أسد بريطانيا يئن، عاصفًا، لا يمكن للكومونة أن تسقط أبدًا. يسار! يسار! يسار! هناك- وراء بحار الحزن أراضٍ مشمسة مجهولة. وراء الجوع، وراء قمم الطاعون المظلمة، تدوس مسيرة الملايين! دع جيوش المأجورين تهاجمنا، وتتدفق الفولاذ البارد من خلال كل صدع. لا يمكن للوفاق قهر الروس. يسار! يسار! يسار! هل تتلاشى عين النسر؟ هل نحدق في القديم؟ أصابع البروليتاريا تُمسك بحلق العالم بقوة: صدورٌ مُنفتحة! أكتافٌ مُمدودة! تمسك بالسماء، راياتٌ حمراءٌ مُنحرفة! من يسير هناك مع اليمين؟ يسار! يسار! يسار!
كل شعر يضيع في الترجمة، ولا سيما شعر ماياكوفسكي، الذي ينبغي إلقاؤه باللغة الروسية. ولكن حتى في الترجمة، لا تزال قوة هذه الأبيات تشق طريقها. هذا الشعر، بمزيجه من الصور الآسرة والإيقاعات القوية والمبالغة، ينقل ببراعة روح ثورة العامة. إنه يجسد مزاج العصر وطابعه. فلا عجب أنه لامس وترًا حساسًا لدى من لم يقرأوا بيتًا شعريًا في حياتهم. إنه شعر الثورة.
لم يقل فنانو الثورة شأناً عن الشعراء والكتاب، إذ أنتج هؤلاء أعمالاً فنية عالية الجودة وتنوعاً استثنائياً في الأساليب، تميّزت بأصالتها اللافتة في كثير من الأحيان، لكنها جميعها دارت حول محور النضال الثوري. كتب ألكسندر بلوك: "حتى ونحن نُدمّر، ما زلنا عبيداً لعالمنا السابق: انتهاك التقاليد في حد ذاته جزء من هذا التقليد نفسه...". سرعان ما خاب أمل بعض هؤلاء "رفاق الدرب" من مصاعب الحياة السوفيتية، فسافروا إلى الخارج. بينما أعلن آخرون عدائهم. كان الشاعر غوميليوف في صف البيض (كان قد تنبأ بموته في قصيدة بعنوان " رابوتشي" أو "العامل"). لكن العديد من الفنانين والكتاب من الطراز الأول كانوا متعاطفين بصدق، بل ومتحمسين للثورة، تماماً مثل شعراء مثل وردزورث وشيلي الذين رحّبوا بالثورة الفرنسية.

• مجموعة من الفنانين
أتاحت الثورة مادةً غزيرةً للفنان. وكما قال ماياكوفسكي، "طُليت ألوان الحياة الرتيبة نهائيًا". برزت كوكبة من الفنانين في خضم الثورة: مارك شاغال، لاريونوف، تاتلين، ماليفيتش، بوريس كوستودييف، كوزما بيتروف-فودكين، إسحاق برودسكي، فلاديمير ليبيديف، ميتروفان جريكوف، سيرجي كونيونوف، ماتفي مانتزر، بالإضافة إلى عددٍ لا بأس به من الفنانات مثل فيرا موخينا.
بعد أكتوبر، بدأ الناس يشاركون في أشكال جديدة من فن الشارع: المظاهرات الجماهيرية والعروض الفنية. تُحاكي هذه الظواهر تجربة الاحتفالات الجماهيرية للثورة الفرنسية. أبدى لينين نفسه اهتمامًا بالغًا بجميع الأشكال الفنية التي تُشرك الجماهير، بما في ذلك ما يُسمى بـ"الدعاية التذكارية". ناقش لينين مع لوناتشارسكي فكرة إقامة نُصب تذكارية لثوريي الماضي العظماء. كما أبدى اهتمامًا كبيرًا بمساعدة الفنانين المحتاجين.
اعتبر ديدرو أن إلهام النحت "صامتٌ ومُراوغ" لكن آثار الثورة كانت بعيدة كل البعد عن ذلك. من بين الآثار الجديدة، لدينا أعمالٌ مثل تمثال لاسال لفيكتور سينايسكي، و"ستيبان رازين ورجاله" لكونيونكوف، و"برج النصب التذكاري للأممية الثالثة" الرائع والمُبتكر لتاتلين، والذي لم يُبنَ قط، وهو موجودٌ فقط في نموذج من الخشب والأسلاك. كان من المُخطط له أن يكون برجًا عملاقًا من الزجاج والمعدن، يُقزّم أعلى ناطحة سحاب في العالم. هنا نجد تعبيرًا واضحًا عن روح أكتوبر التي لا تُقهر، وعن أمميته التي لا هوادة فيها. يكتب ميخائيل غيرمان:
"عاش الفن حياةً حافلةً بالنشاط. في أبريل/نيسان 1919، أقام فنانون من مدارس واتجاهات فنية مختلفة - من "المتجولين" (أعضاء جمعية معارض الفنون المتنقلة) إلى مجموعة "عالم الفن" - معرضًا ضخمًا في قصر الشتاء. عُرض فيه أكثر من ثلاثة آلاف عمل فني. وفي خريف عام 1917، أعلن نداءٌ صادر عن مجلس نواب العمال والجنود: "أيها المواطنون، لقد رحل أسيادنا السابقون، تاركين وراءهم إرثًا عظيمًا. وهو الآن ملكٌ للشعب كله. أيها المواطنون، حافظوا على هذا الإرث، وعلى كل هذه اللوحات والتماثيل والمباني. إنها تجسد القوة الروحية لكم ولأجدادكم". ( فن ثورة أكتوبر ، جمع ميخائيل غيرمان، ص 17).
يضيف ميخائيل غيرمان:
"كان الملصق يُحفّز الفكر، ويُعبّر عن السخط، ويغلي بالحماس، ويُثير الضحك، ويتفاعل مع الأحداث فورًا، ويُبلغ الأخبار دون تأخير. كانت الملصقات تُرسم ليلًا، لتُلصق في الشوارع صباحًا. ومع أن هذه الملصقات صُممت مع إدراك أن حياتها ليست سوى يوم واحد، إلا أنها دامت في تاريخ الفن على مر السنين. لم تدم طويلًا كشاهد على أحداث عظيمة فحسب، بل أيضًا بفضل إتقانها الكبير والدقيق" (ص 76)هذا فنٌّ يتواصل فورًا. فنٌّ يُعبّر عمّا يدور في ذهنه:
"بمجرد وصول البرقيات (للصحف التي تنتظر الطباعة) كان الشعراء والصحفيون يُقدّمون على الفور "مواضيع" - هجاء لاذع، أو بيت شعر. وطوال الليل، كان الفنانون يعبثون على الأرض بأوراق ضخمة، وفي الصباح، وغالبًا قبل ظهور أولى الصحف، كانت تُعلّق الملصقات - نوافذ ساخرة - في الأماكن التي يتجمع فيها الناس غالبًا: مراكز الاحتجاج، والمحطات، والأسواق، وغيرها. كانت الملصقات ضخمة، ثلاثة أمتار مربعة، متعددة الألوان، ودائمًا ما تجذب حتى من يمرّ راكضًا. افتتح أول "قسم للملصقات" برئاسة تشيرمنيخ، فروعًا في بطرسبورغ، وخاركوف، وروستوف أون دون، وباكو، وصولًا إلى أصغر المدن..." (المرجع السابق، ص 36).
بفضل نضارتها وطابعها المباشر، تستحق ملصقات الدعاية التحريضية هذه كل الحق في اعتبارها فنًا أصيلًا. فإذا كانت "فنًا شعبيًا"، فهي من أرقى الأنواع. اكتسبت الدعاية التحريضية أشكالًا فنية جديدة وأصيلة مع ملصقات ماياكوفسكي، وديمتري مور، وميخائيل تشيريمنيخ، وآخرين كثر، فُقدت أسماء العديد منهم الآن، على الرغم من أن فنهم لا يزال قائمًا. كما بلغ المسرح آفاقًا جديدة مع أعمال عباقرة مثل مايرهولد وماياكوفسكي. كان لدى هؤلاء الكُتّاب والفنانين شغفٌ لا يشبع بالجديد، وشغفٌ بالابتكار، عكس روح تلك الحقبة الملهمة. أحيانًا، أدى هذا الميل إلى تجاوزات، ولكن أي ثورة لا تُفضي إلى تجاوزات؟ كانت تلك فترةً من التطرف، تعكس طبيعة العصر: يكتب ميخائيل غيرمان:
"من الأسهل، بالطبع، التمييز بين النقيضين، على سبيل المثال، الفن "التصويري" و"اللاتصويري" في تلك الفترة، لم يكن هناك مكان للفن الوسطي. وبالتالي، أصبح الفن غير المبالٍ فنًا مُغتربًا.
شهدت هذه الفترة أيضًا رواياتٍ بارزة، مثل رواية "تشاباييف" لديميتري فورمانوف، الذي كان المفوض السياسي في أنصار تشاباييف المشهورين. وتُمثل رواية "الفرسان الحمر " الرائعة لإسحاق بابل ذروة الكتابة النثرية في عشرينيات القرن الماضي في روسيا السوفيتية. إلا أن الثورة المضادة البيروقراطية الستالينية في الاتحاد السوفيتي سحقت كل هذه الإمكانات الرائعة.

• تروتسكي والبروليتكولت
"يجب أن تتكون الثقافة البروليتارية من التطور المنطقي للمعرفة التي اكتسبتها البشرية تحت نير المجتمع الرأسمالي، تحت نير الإقطاعيين والبيروقراطيين" (لينين).
كفل الحزب البلشفي بقيادة لينين وتروتسكي أقصى قدر من حرية التعبير الفني، مع السعي جاهدًا لكسب الكُتّاب والفنانين إلى وجهة النظر الشيوعية. استمر هذا التقليد لبضع سنوات بعد وفاة لينين. في الأول من يوليو عام ١٩٢٥، أصدرت اللجنة المركزية قرارًا بشأن سياسة الحزب تجاه الأدب، ينص، من بين أمور أخرى، على: "يجب على النقد الشيوعي أن يحظر أي نبرة قيادية. ولن يكون له أثر تربوي عميق إلا إذا انطلق من أساس تفوقه الأيديولوجي. يجب أن يحظر بحزم أي غرور شيوعي متظاهر أو رضا ذاتي مغرور. يجب أن يتعلم..." علاوة على ذلك، يُعلن الحزب تأييده للمحاكاة الحرة للمدارس الأدبية، "فأي قرار آخر سيكون بالضرورة بيروقراطيًا". ويرفض الحزب منح أي جماعة أيًا كانت احتكارًا لحقوق النشر. "إن منح مثل هذا الاحتكار، حتى لأكثر الأدب بروليتاريا بسبب أفكاره، سيكون بمثابة القضاء على الأدب بأكمله" كما يُعلن الحزب ضرورة "وضع حدٍّ لكل تدخل إداري تعسفي وغير كفؤ في الأدب" وفي الوقت نفسه، يدعو الحزب الكُتّاب إلى التخلي عن الأحكام المسبقة الأرستقراطية ووضع مكتسبات كبار الأساتذة تحت تصرف الجماهير (مقتبس من كتاب فيكتور سيرج، الأدب والثورة ، ص ٥٠٥١).
ولكن قبول الحرية لم يكن يعني موقفا امتناعيا تجاه الاتجاهات الضارة والنظريات الخاطئة، مثل ما يسمى بنظرية "الثقافة البروليتارية" التي جادل تروتسكي ضدها في كتابه "الأدب والثورة" .
لم تنشأ فكرة "الفن البروليتاري" في روسيا، بل في فرنسا، حيث نشر مارسيل مارتينيه عام ١٩١٣ مقالاً بعنوان "الفن البروليتاري" في مجلة "الجهد الحر" وحتى قبل ذلك، كان الأناركي القديم تشارلز ألبرت قد ابتكر مصطلح "الفن البروليتاري" لذا، لا تكمن أصول هذا المفهوم في الماركسية ، بل في الفوضوية، ويعاني من كل التحيز الفجّ والمربك الذي يميز الفكر الأناركي عموماً. قد تروق الثورة البدائية، التي تزعم أن الطبقة العاملة يجب أن تدمر جميع بقايا المجتمع الطبقي القديم، للعقول غير الناضجة، لكنها تفتقر إلى أي أساس علمي حقيقي. على العكس من ذلك، كما يوضح تروتسكي، من أجل تغيير المجتمع، من الضروري أن تتقن الطبقة العاملة أولاً جميع معارف المجتمع القديم وفنونه وعلومه ومهاراته الإدارية، وأن تستوعبها جيداً للتغلب عليها وتجاوزها.
ينطلق مارتينيه من عبارة ماركس الشهيرة:
"إن تحرر العمال يجب أن يكون من عمل العمال أنفسهم" لكن كلمات ماركس هذه - وهي كلمات صادقة تمامًا - لم تُلمّح بأي حال من الأحوال إلى أن على الطبقة العاملة في نضالها من أجل الاشتراكية أن تتخلى عن الأسلحة الثقافية التي صنعتها البرجوازية. بل على العكس تمامًا. لم يكن ماركس وإنجلز نفسيهما (وهل من الضروري شرح ذلك؟) من الطبقة العاملة، بل انبثقا من طبقة المثقفين البرجوازيين. انفصلا تمامًا عن طبقتهما، واتخذا موقف البروليتاريا. تعمقت كتاباتهما في جوهر النظام الرأسمالي وطبيعة استغلال الطبقة العاملة. ولتحقيق ذلك، استندا إلى الفكر الأكثر تقدمًا لأعظم المفكرين الذين أنتجهم المجتمع الطبقي:
"الفلسفة الكلاسيكية الألمانية، والاقتصاد الكلاسيكي الإنجليزي، والاشتراكية الطوباوية الفرنسية. صحيح أن الاشتراكية ترتكز على الإبداع الثوري الهائل للطبقة العاملة. وهذا قادر، بل ويفعل، على صنع المعجزات. لكن حتى أعظم معجزات البروليتاريا ما كانت لتنجح في إخراج مجلدات رأس المال الثلاثة" إن طلب شيء كهذا، كما يقول الإسبان، أشبه بانتظار ثمرة من شجرة الدردار.
تحت ستار عبادة البروليتاريا، لا يُظهر الأناركيون في الواقع سوى ازدراءٍ برجوازيٍّ صغيرٍ لها. إنهم يُنكرون قدرتها على فهم الأفكار والنظريات "المعقدة" إن هذا الموقف السخيف الذي يُعلي من شأن الجهل ويُقدس التخلف وانعدام الثقافة لا يمت بصلةٍ إلى العقلية البروليتارية الحقيقية أو إلى الماركسية، التي تعتمد على أكثر عناصر الطبقة تقدمًا، لا على أكثرها تخلفًا. ففي النهاية، للطبقة العاملة وجهٌ وللطبقة العاملة مؤخرة. إنه القدر المُحزن للأناركيين أن يُفكروا دائمًا في مؤخرة الطبقة العاملة. فباستغلالهم لأبعد تحيزات الطبقة، لن يُسهموا أبدًا في رفعها إلى مستوى المهام التي يفرضها التاريخ.
نشأت حركة "الثقافة البروليتارية" خلال سنوات الحرب الأهلية القاسية. بعد عام ١٩٢٠، بلغ عدد أعضاء هذه المنظمة حوالي ٤٠٠ ألف عضو، ونشروا ١٥ مجلة مختلفة. كان هذا تطورًا إيجابيًا من ناحية، ولكنه عانى عمومًا من عدم النضج الذي اتسمت به جوانب عديدة من فكر تلك الفترة. أيقظت ثورة أكتوبر شرائح جديدة تمامًا من عاداتها القديمة في الخمول والسلبية. انفتحت العقول على أفكار جديدة، وسادت روح التجريب. مع ذلك، لم تُكتب النجاح لكل هذه التجارب. فمع قليل من الذهب، كانت هناك كمية كبيرة من الخبث. كان فصل أحدهما عن الآخر مهمة ضرورية. ولكن لتحديد ما هو ذو قيمة حقيقية، ولوضع معايير فنية جديدة تتوافق مع الواقع الاجتماعي والثقافي الجديد الذي أرسته الثورة، كان المطلوب هو الخبرة والنقاش الحر. كانت فكرة إمكانية إجبار الفن والأدب على الانضباط أمرًا غريبًا تمامًا على دولة العمال الشباب بروحها الديمقراطية الثورية. لقد حاول لينين، وخاصة تروتسكي، الإقناع بالحجة، ولكن لم يخطر ببالهما قط أن الحزب يجب أن يفرض إرادته بالقوة أو بالإكراه بأي شكل من الأشكال.
كانت روسيا زمن الثورة بلدًا أميًا. كانت الغالبية العظمى من السكان فلاحين،
معظمهم لا يجيد القراءة والكتابة. حتى بين عمال المدن، بلغت نسبة الأمية 30%. لذلك، ركز البلاشفة جهودهم الرئيسية على مهمتين أساسيتين هما القضاء على الأمية والتخلف. في هذا السياق، كان من الضروري للبروليتاريا استيعاب واستيعاب أفضل ما في ثقافة المجتمع القديم. لم تُجدِ الدعاية الصاخبة لأنصار ما يُسمى بالثقافة البروليتارية (بروليتكولت) الذين طالبوا بقطيعة جذرية مع الماضي وبخلق ثقافة "بروليتارية" جديدة كليًا، لا تدين إلا بالقليل أو لا شيء للماضي البرجوازي، نفعًا، بل أحدثت بلبلة حيث كان الوضوح ضروريًا للغاية.
كان بوغدانوف، البلشفي اليساري المتطرف السابق والذي انفصل عن لينين بعد هزيمة ثورة ١٩٠٥، أبرز مناصري "الثقافة البروليتارية" ليس فقط في القضايا السياسية، بل أيضًا في الفلسفة الماركسية. كان موقف لينين، المنعكس في الاقتباس المذكور أعلاه، مطابقًا لموقف تروتسكي، ألا وهو أن الطبقة العاملة يجب أن تتقن كل ما هو أفضل في الثقافة البرجوازية لكي ترتقي إلى مستوى مهمة تحويل المجتمع على أسس اشتراكية. وفي الطريق، ستظهر ثقافة اشتراكية جديدة. لكن بحلول ذلك الوقت، ستكون البروليتاريا قد اندثرت كطبقة. وبالتالي، تفتقر نظرية الثقافة البروليتارية إلى أي أساس علمي حقيقي.
بأسلوبه الرائع وإتقانه للغة الجدلية، خاطب تروتسكي الفنانين والكتاب السوفييت في ميدانهم الخاص، وأجابهم بلغتهم الخاصة. وبهذه الطريقة، عزز نفوذ البلاشفة وثورة أكتوبر، وساهم في استقطاب نخبة الفنانين والكتاب إلى القضية الثورية. لم يدخل في ذلك أي تضييق أو ترهيب بيروقراطي، ناهيك عن العنف الإداري.

• الستالينية والفن
"الوجود الاجتماعي يُحدد الوعي". هذه الكلمات هي أبجديات المادية التاريخية. عمومًا، سيبقى عالم الثقافة كتابًا مُغلقًا ما دامت غالبية الرجال والنساء مُجبرة على العمل لساعات طويلة في ظروفٍ لا تُطاق للحصول على ضروريات الحياة. في خضم الثورة وبعدها مباشرةً، انشغل عمال روسيا بمهام كسب الحرب والبقاء المادي المُلحة، فلم يُعروا اهتمامًا يُذكر للمسائل الثقافية.
خلقت عزلة الثورة في ظل ظروف تخلف مُريع صعوبات استثنائية. فرّ العديد من العمال من المدن بحثًا عن الطعام للبقاء على قيد الحياة. كتب فيكتور شكلوفسكي:
"كانت المدينة(بتروغراد)خالية. اتسعت الشوارع لدرجة أنها بدت كما لو أن نهرًا من الحجارة المرصوفة يصطدم بضفاف المنازل". لكنه أضاف بعد ذلك: "عاشت المدينة. اشتعلت بلهيب الثورة الأحمر" ( فن أكتوبر ، ص 21) لم تحظَ الثورة إلا بفترة راحة قصيرة سمحت لها باهتمام أكبر بمجالات مثل الفن والأدب. ولكن بحلول ذلك الوقت، كانت عملية الانحطاط البيروقراطي قد بدأت بالفعل.
كان الفنانون الثوريون الذين ظهروا من أكتوبر قادرين على الاعتماد على تقليد غني للغاية. وهنا كان تأثير التكعيبيين الفرنسيين والمستقبليين الإيطاليين. تنافس الرمزيون والمستقبليون والبنائيون والبروليتكولت وعدد لا يحصى من المدارس الأخرى مع بعضهم البعض في مجموعة محيرة من التنوع الفني. حتى قبل الثورة كانت روسيا بالفعل حاضنة للإبداع الفني والتجربة والطليعية . وقد مهد طريقهم فنانون روس ما قبل الثورة مثل فالنتين سيروف وميخائيل فروبيل وفيكتور بوريسوف موساتوف، الذين جربوا أشكالًا فنية جديدة ومثيرة. حفز البحث الشغوف عن الحقيقة هؤلاء الفنانين السوفييت، وعلى الرغم من أن النتائج كانت غير متساوية في كثير من الأحيان، إلا أن هناك نوعًا من الصدق والنزاهة الجريئة حولهم جميعًا. كان هذا تقليدًا لا يقدر بثمن كان من الممكن البناء عليه. فقط في السنوات الأخيرة، حظيت هذه الفترة الفنية الرائعة بالاهتمام الذي تستحقه بلا شك، سواء في روسيا أو في الغرب. ولكن هذه الزهرة الجميلة دُهست في الغبار على يد الثورة المضادة السياسية الستالينية.
مثّل تأسيس جمعية فناني روسيا الثورية (AA.RR) الخطوة الأولى للبيروقراطية "لإرساء النظام" أي ترسيخ سيطرتها على فناني وكتاب الجمهورية السوفيتية. كان البيروقراطي السوفيتي الناشئ، المحافظ وقليل الخيال في الفن كما في سائر المجالات، ينظر بعين الريبة والشك إلى المدارس التجريبية الجديدة في الرسم والكتابة. كان موقفه من هذه "الفوضى" نقيضًا لرد فعله على عاصفة الثورة نفسها وضغوطها. لم تكن فكرة "الاشتراكية في بلد واحد" سوى التعبير النظري عن رد فعل البرجوازية الصغيرة ضد ثورة أكتوبر.
كانت ما يُسمى بالواقعية الاشتراكية في الواقع فنّ البيروقراطية. صورٌ لـ"عمالٍ أبطال" ومزارعين جماعيين سعداء، جميعها مُرسومة بأسلوب تمثيلي تقليدي، يُشبه ما يُعرف في الغرب برسم علب الشوكولاتة. وصف إرنست فيشر، الناقد الفني الماركسي النمساوي الشهير، الواقعية الاشتراكية ذات مرة بأنها "توافق الفنان أو الكاتب الجوهري مع أهداف الطبقة العاملة والعالم الاشتراكي الناشئ". لكن هذا الوصف بعيدٌ كل البعد عن الحقيقة. وغني عن القول، لم يُستشار العمال السوفييت قط بشأن العقيدة الرسمية للفن - أو أي شيء آخر. لم يكن هذا الفن واقعيًا ولا اشتراكيًا. لم ينقل واقع الحياة في الاتحاد السوفييتي، بل مجرد يوتوبيا مُبالغ فيها تُطابق أحلام وأوهام البيروقراطية الستالينية.
البلشفية والستالينية نقيضان متعارضان. فكما اضطر ستالين إلى قتل جميع البلاشفة القدامى لترسيخ حكم بيروقراطية ذات امتيازات، كذلك في عالم الفن والموسيقى والأدب، لم تُبقِ الثورة المضادة الستالينية حجرًا على حجر من المكاسب الفنية لثورة أكتوبر. السمة الفكرية الرئيسية للبيروقراطي هي التعصب المحافظ، وضيق الأفق الوطني، وانعدام الخيال تمامًا، والنفور من الابتكار والتجربة، والميل الشديد نحو التقليد والسيطرة. فالروتين المحافظ، في نهاية المطاف، هو المبدأ التوجيهي لكل بيروقراطية. تحل القواعد واللوائح محل المبادرة الثورية: روتينية الجهاز تحل محل حرية المُبتكر. تستسلم الثورة للرجعية، ويحل التعصب محل المتمرد. على هذه التربة القاحلة، يُخنق وعود الفن السوفيتي المبكر ببطء. ويُمثل انتحار ماياكوفسكي عام ١٩٣٠ نقطة تحول واضحة. رسالة انتحاره كانت بمثابة رثاء على قبر الفن الثوري.
في عهد ستالين، صُمم الفن والأدب لخدمة مصالح الطبقة البيروقراطية الحاكمة، تمامًا كما هو الحال في أي جانب آخر من جوانب الحياة. تُمثل الشمولية والبيروقراطية نهاية الفن. إعتاد النازيون منع بعض الفنانين من العمل وحظر أعمالهم باعتبارها "فنًا منحطًا" أُقيم معرض لهذا الفن في ميونيخ، مُقدمًا الفن التجريدي والبنائي على أنه "جنون مطلق وذروة الانحطاط".
في روسيا الستالينية، على الرغم من أن البيروقراطية لم تنجح في تدمير الاقتصاد المُخطط المؤمم - وهو الانتصار الاجتماعي والاقتصادي الأساسي لثورة أكتوبر - إلا أن النظام الديمقراطي لسلطة العمال الذي أسسه لينين وتروتسكي عام ١٩١٧ استُبدل بكاريكاتير بشع، أفسد تطور الفن والأدب السوفييتي. البيروقراطية، بعواقبها الحتمية من التملق والتقليد والروتين، تُقوّض كل فكر وفعل إبداعي. هذا هو نقيض التقاليد الديمقراطية لثورة أكتوبر. لا علاقة له بالاشتراكية إطلاقًا.

• الأساس الطبقي للثقافة
أجبر انهيار الاتحاد السوفييتي الكثيرين على إعادة النظر في مواقفهم الأساسية. وبطبيعة الحال، استغلت البرجوازية هذه الفوضى لشن هجوم أيديولوجي غير مسبوق على أفكار الاشتراكية. لكن في الواقع، يمر النظام الرأسمالي بأزمة عميقة تؤثر على جميع جوانب الثقافة.
لثقافة المجتمع الطبقي أساس طبقي. أوضح ماركس وإنجلز أن الأفكار السائدة في كل عصر هي أفكار الطبقة الحاكمة. نقرأ في "الأيديولوجيا الألمانية" :
"أفكار الطبقة الحاكمة هي الأفكار السائدة في كل عصر، أي أن الطبقة التي تُمثل
القوة المادية المسيطرة على المجتمع هي في الوقت نفسه قوته الفكرية المسيطرة . فالطبقة التي تملك وسائل الإنتاج المادي، تخضع لها في مجملها أفكار من يفتقرون إلى وسائل الإنتاج الفكري" (ص 70).
تسيطر الطبقة الرأسمالية على المدارس والجامعات، والمطابع، والكنائس، وصناعة الإعلان، والمكتبات ودور النشر، واستوديوهات التسجيل، وشركات التسجيلات الكبرى ومنافذ البيع، والمسارح وقاعات الحفلات الموسيقية، والإذاعة والسينما والتلفزيون. يدفعون رواتب الكُتّاب ورؤساء تحرير الصحف والفنانين، ويقررون من سيعمل ومن لن يعمل. وهكذا، خلف قناع الديمقراطية الشكلية الزائف، يمارس حكام المجتمع دكتاتورية حديدية - دكتاتورية الثروة.
بالنسبة للطبقة الرأسمالية، لا يقل الفن ربحًا عن أي فرع آخر من فروع الإنتاج. بل إنه فرع مربح للغاية. يمكن للوحة أن تجمع ملايين الدولارات في سوق لندن الفني. ومعظم هذه الأعمال الفنية، وهي جزء من تراث البشرية الذي لا يُقدر بثمن، تُحفظ لاحقًا في خزنة مصرفية أو تُدفن ضمن مجموعة خاصة لأحد الأثرياء البخيلين الذين يتباهون بممتلكاتهم - ليس لذاتها بل كاستثمار مضاربي. عند هذه النقطة، تُنزع كل التظاهرات بلا رحمة. الفن كسلعة لا يختلف عن أي سلعة أخرى. تُحدد قيمته بمقدار العمل الضروري اجتماعيًا المبذول في إنتاجه (ومن المعروف أن إنتاج العمل الفني قد يستغرق وقتًا طويلاً)، ولكن سعره سيُحدد في النهاية في السوق على أساس قوانين العرض والطلب.
هنا تُختزل لوحة لروبنز أو فيلاسكيز إلى قيمة كمية كبيرة من السكر أو الزيت أو الملابس الداخلية. فقط ندرتها وهوس المضاربة الذي يدفع البرجوازيين إلى البحث عن سلع تحافظ على قيمتها، أو الأفضل من ذلك، تزيدها، يجعلها شيئًا غير عادي. هنا تُصنع ثروات من أعمال فنية أنتجها فنانون، عاش الكثير منهم معظم حياتهم أو كلها في فقر ومشقة. أما المشتري، فقد يكون خبيرًا فنيًا أو جاهلًا تمامًا، وقد يستمد متعة جمالية كبيرة من امتلاكها، أو يكون غير مبالٍ بها تمامًا. هذا أمر لا مبالاة فيه تمامًا، لأن العمل الفني لا يُمتلك لذاته، بل كسلعة فقط لغرض المضاربة. ما يُعبد هنا ليس العمل الفني، بل قيمته المجردة فقط. هذا هو الفن الحقيقي الوحيد ودين السوق.
رأس المال معادٍ للفن. إنه يواجهه كقوة دخيلة تسيطر عليه وتقمعه، وتشوّهه في شتى أشكال التعبيرات الغريبة. إنه ليس سوى مظهر محدد من مظاهر الاغتراب الذي يُفسد ويُشوّه الحياة والعلاقات الإنسانية في ظل الرأسمالية. على أرض قاحلة كهذه، لا يمكن للفن والتعبير الفني أن يزدهرا، ولا أن يرتقيا إلى مكانتهما الحقيقية (أي الإنسانية)هذه السيطرة والقمع يُولّدان روح تمرد واحتجاج بين الفنانين، ليس فقط بين الأغلبية المهمشة التي تُكافح لإيصال صوتها (ومن المؤكد أن بينهم الكثير ممن لديهم ما يقولونه؟) بل أيضًا بين بعض (أقلية، للأسف) الذين "نجحوا" لكنهم لم ينسوا أصولهم ولم يبعوا أرواحهم للشيطان بعد. يتخذ هذا الاحتجاج أشكالًا متعددة، من الاحتجاج الفوضوي لفرقة "سيكس بيستولز" ("حفظ الله الملكة، النظام الفاشي") إلى كلمات أغاني جون لينون الثورية الأكثر وعيًا، ولعله خير مُمثل لهذا الاتجاه الذي كان يتجه نحو التروتسكية الثورية عندما قُتل بشكل مأساوي، على يد شخص مختل عقليًا على ما يبدو.بالطبع، الاحتكارات الكبرى التي تُسيطر على حياتنا قد تتسامح مع هذا الاحتجاج ضمن حدود معينة. بل قد يكون مفيدًا كصمام أمان يسمح للشباب بـ"التنفيس عن غضبهم"، مع الحفاظ على حكم المُستغلين. لديهم ألف طريقة لإفساد المتظاهرين الشباب وشراء ودائعهم، تمامًا كما يشترون أعضاء البرلمان. بمجرد أن يندمج الفنان أو الموسيقي الناجح في عالم الأغنياء والمشاهير، يُمكن الاعتماد عليه عادةً في الالتزام بالقواعد، وتهدئة الاحتجاجات، و"النضج مع التقدم في السن" باختصار، الانضمام إلى صفوف المُستغلين. عندما يُبدي البعض مقاومةً لهذه المعاملة، يجدون أنفسهم مُستبعدين، وتُغلق الأبواب التي كانت مفتوحة لهم، وينزلقون إلى الفشل والنسيان.
لا تزال احتجاجات الفنانين والموسيقيين ضد الرأسمالية وقيم السوق (أو بالأحرى قيم الغابة) مستمرة. وقد أشارت مقالة نُشرت مؤخرًا في مجلة "بيزنس ويك" إلى أن العديد من الموسيقيين الشباب في الولايات المتحدة الأمريكية يحتجون على السيطرة الخانقة للاحتكارات الكبرى على عالم الموسيقى، والتي تمنعهم من الوصول إلى شركات التسجيل.
هذا دليل آخر على أن الرأسمالية، وخاصةً في مرحلتها الحديثة من الرأسمالية الاحتكارية المُسِنّة، مُعادية للفن، وأن أفضل الفنانين وأكثرهم وعيًا لا بد أن يدخلوا في صراع معها. وذلك بقدر ما يُدرك هذا الوعي أن مشاكلهم لا تُحل في إطار المجتمع الرأسمالي، وأن اغترابهم ليس سوى مظهر خاص من مظاهر الاغتراب العام للطبقة العاملة في ظل الرأسمالية، وأنه لإسقاط النظام القائم، لا بد من الاتحاد مع نضالات الطبقة العاملة.

• لا مستقبل للفن في ظل الرأسمالية
أولا،لقد لعب الفن دورًا بالغ الأهمية في المجتمع البشري، منذ نشأة جنسنا البشري تقريبًا. ولن يستمر هذا الدور فحسب، بل سيتعزز بشكل كبير في ظل الاشتراكية،
عندما يفقد الفن طابعه الخاص والحصري ويصبح ملكًا للجميع.
ثانيًا، لا مكان للفن في ظل الرأسمالية.في ظل الرأسمالية، لا يُعتبر العامل إنسانًا له أذواق واحتياجات إنسانية. بالنسبة للبرجوازيين، هو مجرد تجريد:
"عامل مصنع" أو "عامل إنتاج" أو "مستهلك".
هذا هو التوصيف الحديث للعبد الذي كان يُطلق عليه في العصر الروماني اسم " أداة صوتية"وهكذا يُعلّم العامل الرضا بواقعه، وقبول السكن السيء، وتناول الوجبات السريعة، والعيش في مساكن قبيحة متداعية، والاستماع إلى موسيقى رديئة، وقراءة صحف رديئة. ليس هذا فحسب، بل يجب أن يتعلم حب هذه الأشياء والإيمان بأنه لا يوجد أفضل في الحياة. ولفترة طويلة، كان هذا التكتيك، الذي يشبه غسل الأدمغة، ناجحًا. ففي النهاية، كان هناك عبيد رومان وأقنان روس تعلموا حب قيودهم. لكن عاجلًا أم آجلًا، يتحرك العبيد لكسر قيودهم - ليس القيود الجسدية فحسب، بل والقيود النفسية أيضًا. يبدأون في إدراك أنهم محكومون بحياة أقل من إنسانية، ويختارون حياة الرجال والنساء الأحرار. تتجلى عناصر هذه الثورة في كل إضراب. والثورة أشبه بإضراب المجتمع بأسره ضد مالكي العبيد.
هكذا يصف ماركس الاغتراب الذي ينكر الوجود الإنساني لغالبية المجتمع:
"إنه (الاقتصادي) يحوّل العامل إلى كائن غير واعٍ يفتقر إلى جميع الاحتياجات، تمامًا كما يحوّل نشاطه إلى تجريد محض من كل نشاط. لذلك، يبدو له كل ترف للعامل أمرًا مستهجنًا، وكل ما يتجاوز أكثر الاحتياجات تجريدًا - سواء كان في نطاق المتعة السلبية أو مظهرًا من مظاهر النشاط - يبدو له ترفًا. الاقتصاد السياسي، علم الثروة هذا ، هو في الوقت نفسه علم التخلي والحاجة والادخار - ويصل في الواقع إلى النقطة التي يغني فيها الإنسان عن الحاجة إما إلى الهواء النقي أو إلى التمارين البدنية . هذا العلم للصناعة الرائعة هو في الوقت نفسه علم الزهد ، ومثاله الأعلى الحقيقي هو البخيل الزاهد المبتز والعبد الزاهد المنتج . مثاله الأعلى الأخلاقي هو العامل الذي يأخذ جزءًا من أجره إلى بنك الادخار، بل إنه وجد فنًا جاهزًا وضيعًا يجسد هذه الفكرة المفضلة: لقد تم تقديمه، مغمورًا بالعاطفة ، على المسرح. وهكذا فإن الاقتصاد السياسي - على الرغم من المظهر الدنيوي والشهواني هو علم أخلاقي حقيقي، بل هو أخلاقي العلوم كلها. إن التخلي عن الذات، التخلي عن الحياة وجميع الحاجات الإنسانية، هو أطروحته الرئيسية. كلما قلّ أكلك وشرابك وشرائك للكتب؛ كلما قلّ ذهابك إلى المسرح وقاعات الرقص والحانات؛كلما قلّ تفكيرك وحبك وتنظيرك وغنائك ورسمك وتسويقك،إلخ،زاد ادخارك -كلما ازداد كنزك الذي لا يلتهمه العث ولا الصدأ - رأس مالك (كارل ماركس، المخطوطات الاقتصادية والفلسفية لعام ١٨٤٤ ، من أعمال ماركس وإنجلز الكاملة ، المجلد ٣، موسكو، ١٩٧٥، ص ٣٠٨٣٠٩).
في المجتمع الطبقي، صُمم الفن لإقصاء الجماهير، وحصرهم في حياة فقيرة، ليس ماديًا فحسب، بل روحيًا أيضًا. في العصر الروماني، كان لدينا "الخبز والسيرك" أما الآن، فلدينا المسلسلات وموسيقى البوب. الفن التجاري، الذي ينطلق من أدنى مستوى مشترك، هو في آن واحد دواء منوم مفيد، يهدف إلى إبقاء الجماهير في حالة من الرضا المخدر، وفي الوقت نفسه، إثراء قلة من الرأسماليين ثراءً فاحشًا. وهكذا، بخفض المستوى الفني للمجتمع إلى أدنى حد، وإبعاد "الفنون الجادة" بشكل متزايد عن الواقع الاجتماعي، تضمن الرأسمالية انحطاطًا مستمرًا وإفقارًا للفن بشكل عام. في هذا الجوّ المُنعزل، حيث يُجبر الفن على التغذي على نفسه كما تُغذّى الأبقار والدجاج المُغذّاة في المصانع على جثث حيوانات أخرى، وتُصاب بمرض دماغي قاتل نتيجةً لذلك، يزداد الفنّ عقمًا وخلوًّا وضياعًا، حتى أن الفنانين أنفسهم بدأوا يشعرون بالانحلال ويزدادون قلقًا وسخطًا. لكن سخطهم لا يُؤدّي إلى أيّ شيء ما لم يكن مرتبطًا بالنضال من أجل شكلٍ مجتمعيٍّ بديلٍ يُمكن للفن من خلاله أن يجد طريقه إلى الإنسانية. إنّ حلّ مشاكل الفنّ لا يكمن في الفنّ، بل في المجتمع فقط.
إن الفصل العنصري الروحي الذي يُقصي الجماهير عن الثقافة، وإفقار الثقافة نفسها، وجهان لعملة واحدة:
"إنهما مجرد تجليات للاغتراب الذي فرضته الرأسمالية على البشرية" فكما يُغترب العامل عن نتاجه من قِبل الرأسمالي، ويُواجهه كقوة معادية (رأس المال) كذلك تبدو له ثروات الفن والثقافة شيئًا غريبًا وأجنبيًا. إن التقسيم الشديد بين العمل الفكري والعمل اليدوي يُعزل غالبية البشرية عن الثقافة التي تبدو لهم على حقيقتها:
"احتكار القلة المتميزة. وما دام هذا الاحتكار قائمًا، فسيظل المجتمع منقسمًا إلى هاوية"إن مهمة الاشتراكية هي هدم الجدار الصيني الفاصل بين العمل الفكري والعمل اليدوي نهائيًا، وإتاحة حرية الوصول إلى الثقافة للجميع، وبالتالي فتح مستودع هائل من المواهب والإمكانات الإبداعية التي سُدّت ودُمّرت طويلًا.
كما أوضح ماركس في أحد أقدم أعماله:
"إن ثراء الإحساس الإنساني الذاتي (الأذن الموسيقية، والعين التي تستشعر جمال الشكل - باختصار، الحواس القادرة على الإشباع الإنساني، والحواس التي تؤكد ذاتها كقوى جوهرية للإنسان ) لا يُنمّى أو يُخلق إلا من خلال الثروات المتكشفة موضوعيًا للوجود الإنساني. فليست الحواس الخمس فحسب، بل أيضًا ما يُسمى بالحواس العقلية، والحواس العملية (الإرادة، والحب، إلخ)، أي الحس الإنساني ، والطبيعة الإنسانية للحواس، تتحقق بفضل موضوعها ، بفضل الطبيعة البشرية " إن تكوين الحواس الخمس هو عمل تاريخ العالم بأكمله حتى يومنا هذا. فالحاسة التي تقع في فخ الحاجة العملية الخام ليس لها سوى حاسة محدودة . فبالنسبة للإنسان الجائع، ليس الشكل الإنساني للطعام هو الموجود، بل وجوده المجرد كطعام فقط. وقد يكون موجودًا أيضًا في أبسط صوره، وسيكون من المستحيل تحديد ما الذي يختلف فيه نشاط التغذية هذا عن نشاط الحيوانات . الإنسان المُثقل بالهموم والفقير لا يُدرك أرقى الفنون؛ تاجر المعادن لا يرى إلا القيمة التجارية، لا جمال المعدن ولا طابعه المميز: إنه يفتقر إلى الحس المعدني. لذا، فإن إضفاء الصفة الموضوعية على الجوهر الإنساني، نظريًا وعمليًا، ضروري لجعل حس الإنسان إنسانيًا ، ولخلق حس إنساني يتوافق مع كامل ثراء الجوهر الإنساني والطبيعي. (ك. ماركس، المخطوطات الاقتصادية والفلسفية ، في MECW، المجلد 3، ص 301-302).
اليوم، ورغم ما يُسمى بحرية الصحافة، تلك السمة المُبجَّلة للديمقراطية البرجوازية، تخضع الصحف اليومية القليلة لسيطرة صارمة من قِبَل حفنة من مليارديرات الإعلام، ومحتواها في الغالب تافه. يُقال إن السبب في ذلك هو أن الشركات الكبرى "تمنح الجمهور ما يريده" في الواقع، يمنح رأس المال الجمهور ما يعتقد أنه يستحقه. حمية مُستمرة من الهراء والجنس والرياضة والفضائح، مع حد أدنى من السياسة والثقافة، مُصممة بدقة لتلبية احتياجات المصرفيين والرأسماليين. إنه المُعادل الحديث لـ "الخبز والسيرك" فحتى في مجتمع العبودية، لم يكن الخبز وحده كافيًا لإبقاء الجماهير في حالة من الخمول الطائع. هذه هي الوظيفة الوحيدة لما يُسمى بالثقافة الشعبية. وضع التلفزيون هو نفسه من ثلاثة جوانب. هنا نرى مشهدًا مُحزنًا للإفلاس الثقافي والأخلاقي. فقرٌ في الأفكار، وغيابٌ تامٌّ لأي أصالة أو محتوى، قادرٌ فقط على توليد شعورٍ بالملل والاشمئزاز في أي عقلٍ مُثقَّفٍ بشكلٍ مُنخفض. إنها إهانة لذكاء الشعب.
في شبابها الثوري، لعبت البرجوازية دورًا تقدميًا في تضييق آفاق الثقافة الإنسانية. أما في فترة انحطاطها، فهي منهمكة في تدمير الثقافة تدميرًا شاملًا. تفتقر إلى أفق واسع، ولا فلسفة عميقة، ولا رؤية مستقبلية. يتمحور كيانها برمته حول جشع المال بأضيق معانيه وأكثرها إثارة للاشمئزاز. يبدو الأمر كما لو أن البرجوازية قد عانت من انحدار جماعي في طفولتها إلى المرحلة البدائية من التراكم البدائي لرأس المال. الضيق كشرط للوجود، والبخل فضيلة أخلاقية وحيدة.
إن شعار الحرب العالمي الجديد "تخفيض الضرائب" يعني تخفيضات حكومية تُقوّض حتى تلك العناصر شبه الإنسانية التي انتُزعت بشق الأنفس من الطبقة الحاكمة في الماضي. المدارس، وقاعات الحفلات الموسيقية، والمسارح، والمكتبات العامة، كلها تقع تحت وطأة الفأس. يُذكرنا هذا بجملة غورينغ الشهيرة: "عندما أسمع كلمة "ثقافة"، أُمسك مسدسي".
فقط عندما يكسر المجتمع سطوة الريع والفوائد والربح الخانقة، ستبدأ الظروف المادية في التهيئة لتحقيق الحرية الحقيقية، وللتطور الحر للبشر. الفن والعلم يحتاجان إلى الحرية ليتطورا. هذا يعني أنهما في نهاية المطاف يتعارضان مع الديكتاتورية، بما في ذلك ديكتاتورية المال.

• الثورة - قاطرة التاريخ
الثورة عمومًا بمثابة قاطرة التاريخ. لا تنطبق هذه الملاحظة العميقة لليون تروتسكي على تطور القوى المنتجة فحسب، بل تنطبق أيضًا على تطور الثقافة بمعناها الأعم. لم يؤدِ الإصلاح الديني إلى الديمقراطية الحديثة فحسب، بل أدى أيضًا إلى ازدهار الثقافة. اخترع لوثر نفسه اللغة الألمانية الحديثة بمفرده تقريبًا، وكان مؤلفًا للعديد من القصائد التي اتخذت، نظرًا لطبيعة تلك الفترة، شكل ترانيم، من بينها قصيدة "المعقل-Ein Feste Burg" الشهيرة، التي وصفها إنجلز بأنها "مارسيليو العصور الوسطى" لم يعكس شعر ميلتون السامي في إنجلترا الحرب بين الجنة والنار فحسب، بل عكس أيضًا الحرب الثورية بين البيوريتانيين والملكيين. أنتجت الثورة الإنجليزية نفسها أدبًا شعبيًا هائلاً في شكل كتب وكتيبات، ولا سيما الأعمال الجدلية البارزة لجيرالد وينستانلي. لاحقًا، في القرن الثامن عشر، مهّد عصر التنوير الطريق إلى الثورة الفرنسية الكبرى.
أنتجت ثورة أكتوبر أيضًا فيضًا هائلًا من الفن والأدب، والذي سحقه لاحقًا، كما سحقه الكثير غيره، الرديء للثورة السياسية المضادة الستالينية. واليوم، يُحبّذ نقاد أكتوبر البرجوازيون تصوير البلاشفة كوحوش متعطشة للدماء، عازمة على تدمير جميع القيم الإنسانية المتحضرة. ويحاولون تشبيه فن الثورة بالفن البيروقراطي المتكلف لـ"الواقعية الاشتراكية" الستالينية. وتكاد هذه المقارنة لا تقلّ صحة عن المقارنة بين النظام السياسي الشمولي الستاليني والديمقراطية العمالية في نظام لينين وتروتسكي. وهذا افتراء فظّ لا يمتّ إلى الحقيقة بصلة.
أطلقت السنوات التي تلت أكتوبر مباشرةً طاقات إبداعية هائلة مكبوتة لدى الشعب الروسي - ليس فقط الطبقة العاملة، بل أيضاً أفضل شرائح المثقفين. صحيح أن شريحة معينة لم تستطع التكيف، بل اتخذ بعضها موقفاً عدائياً. إن المحافظة الفطرية للعقل البشري لا تقتصر على "البشر العاديين". فتاريخ الفن والأدب يشهد أيضاً على قلة من الناس، واستغلاليين، ومتعجرفين. الروتين موجود في الفن والأدب، كما في أي مكان آخر. وقد أشرنا بالفعل إلى شاعر الحرس الأبيض غوميليوف. شعره مؤثر للغاية، مع أن رسالته السياسية هي رسالة طبقة مميزة محكوم عليها بالزوال. ليس في هذا جديد. ففي الحرب الأهلية الإنجليزية، كان هناك أيضاً شعراء موهوبون في صف الملك تشارلز. لكن اللافت للنظر حقاً هو تفجر المواهب الفنية التي أفرزتها الثورة البلشفية، والتي بدأ الغرب يدركها الآن فقط.
كانت الثورة مصدر إلهام لجيل كامل من الكُتّاب والفنانين والملحنين.
أسماء مثل (لاريونوف، ومايرهولد، وشوستاكيفيتش، وماياكوفسكي) تُشكّل جزءًا من كوكبة من المواهب لم يُرَ لها مثيلٌ من قبل أو بعد القرن العشرين. علاوةً على ذلك، أحدثت الثورة صدىً عميقًا في الجماهير، مُثيرةً تعطشًا للمعرفة والثقافة لطالما كُبت في ظلّ المجتمع الطبقي. استمع العمال والجنود باهتمامٍ بالغ إلى شعر ماياكوفسكي، الذين بدأوا يكتشفون بُعدًا جديدًا للحياة ولشخصيتهم الفردية. عُرضت دراما الثورة على نطاقٍ واسعٍ حقًا، ولكن أيضًا في مليون أسرةٍ وقلبٍ وعقولٍ بشرية. كان هنا مسرحٌ أضخم من أيّ مسرحٍ شهد مآسي إسخيوليوس وشكسبير.
يمكن ملاحظة العملية نفسها في كل ثورة عظيمة في التاريخ. إن ظهور الجماهير على مسرح التاريخ، وتدخلها النشط في السياسة، يُشير إلى قطيعة حادة مع الحياة "العادية" فالرجال والنساء الذين يكتفون عادةً بترك مصائرهم الشخصية في أيدي الآخرين - جيش "الخبراء" وأعضاء البرلمان، والمستشارين، والاقتصاديين، والبيروقراطيين الذين يُزعم أنهم الأقدر على إدارة المجتمع - يقررون فجأةً أن يديروا شؤونهم بأنفسهم من الآن فصاعدًا. هذا هو جوهر الثورة. وأول تجليات هذه الرغبة في المعرفة هو انفجار المعلومات، وخاصةً تكاثر الصحف. في الثورة الروسية الأولى عامي( 1905-1906) ازداد تداول الصحافة، وخاصةً الصحافة الثورية والتقدمية، ازديادًا هائلًا. والفن والعلم والحكم، التي كانت دائمًا كتابًا مختومًا بسبعة أختام للجماهير، انفتحت فجأةً أمامهم. إن أبرز مظاهر الثورة هو هذا التعطش للمعرفة والفهم، والشعور بالإنسانية ، لا مجرد عبيد أو حيوانات. هنا يندمج الفن مع الثورة، ويصبح جوهرها وروحها. في إسبانيا، خلال سنوات الثورة بين عامي ١٩٣١ و١٩٣٧، كانت مدريد وبرشلونة قادرتين على الاحتفاظ بما لا يقل عن ١٨ و١٦ صحيفة يومية على التوالي. وكان شعر ماشادو ولوركا وميغيل هيرنانديز يلتهمه بشغف رجال ونساء، كثير منهم لم يتلقَّ حتى التعليم الأساسي.

• نحو أكتوبر العالمي!
الثورة الاشتراكية لا تشبه أي ثورة أخرى في التاريخ. فهي تفترض قطيعة تامة مع الماضي، وتغييرًا جذريًا في علاقات الملكية، وبالتالي في كامل وعي الفترات السابقة. كتب ماركس وإنجلز في البيان الشيوعي :
"لا عجب أن ينطوي تطورها على قطيعة جذرية مع الأفكار التقليدية".
يُنشئ تطور الرأسمالية سوقًا عالمية. وتُعدّ السيطرة الساحقة للسوق العالمية أهمّ حقائق العصر الذي نعيش فيه. في الفترة الحالية، نجحت الرأسمالية في توحيد العالم أجمع تحت سيطرتها. لم يسبق للبشرية في تاريخها أن حظيت بمثل هذا المنظور الرائع للتنمية. لقد وفّرت إنجازات الصناعة والعلم والتكنولوجيا الأساس المادي لشكل جديد من أشكال المجتمع البشريّ، أرقى نوعيًا، قائم على التنمية المُخطّطة والمتناغمة لقوى الإنتاج على نطاق عالميّ. ولكن في الوقت نفسه، تُشكّل الفوضى الرأسمالية ونهب الكوكب من قِبل حفنة من الاحتكارات الجشعة ذات النفوذ غير المحدود تقريبًا علامة استفهام كبيرة وخطيرة حول مستقبل الجنس البشريّ ذاته.
إن تحطيم جميع الحواجز التي تعترض التواصل والتفاعل الإنساني يُهيئ بدوره الظروف الملائمة لعولمة الثقافة. ويصبح ضيق الأفق الوطني مستحيلاً بشكل متزايد. نشهد بزوغ فجر الثقافة العالمية، والأدب العالمي، والفن، والموسيقى. هذه هي نقطة الانطلاق لمرحلة جديدة في التطور البشري. لكن في ظل الرأسمالية، لا بد أن يكون للثقافة طابع أحادي الجانب ومشوه. تبدو كهيمنة ثقافة واحدة تُخضع جميع الثقافات الأخرى لنفسها. تبدو "أمركة" الثقافة بمثابة وباء يُنذر بزوال الثقافات الوطنية، وبالتسويق، وبالإفقار الثقافي. ومع ذلك، فإن "الثقافة الأمريكية" لا تقتصر على "كوكاكولا وماكدونالدز" بل تشمل أيضاً أشياء مثل "الحواسيب والإنترنت" وهي أشياء قد تُوفر لنا الأدوات اللازمة لإحداث ثورة في قاعدة الحضارة الإنسانية بأكملها. لذا، فإن الماركسيين ليسوا "معادين لأمريكا" كما أننا لسنا مناهضين لروسيا أو فرنسا أو الصين. نحن ضد الرأسمالية والإمبريالية، ومع الاشتراكية والأممية .
تُدمّر الرأسمالية الثقافة الوطنية، كما تُحطّم حواجز التجارة التي تُعيق هيمنتها العالمية. إنّ الأممية الحقيقية - أي الأممية الاشتراكية - لا تعني هيمنة الدول الكبرى على الدول الصغيرة وقمعها لها، بل تعني نظامًا دوليًا متناغمًا قائمًا على خطة إنتاج مشتركة تُجمّع موارد الكوكب الهائلة لمصلحة الجميع. في مثل هذا النظام العالمي، تُساهم كل دولة بكل مواردها في الصالح العام - ليس فقط الموارد الاقتصادية، بل أيضًا الموارد البشرية والثقافية. في كل دولة - حتى أصغرها - ثروة من المواهب والإمكانات الثقافية والفنية. لكنّ سبيل تنمية هذه الإمكانات لا يكمن، كما يفترض القوميون ضيقو الأفق، في الانعزال عن بقية العالم، بل في توحيد الخاص مع العام، والمساهمة بالثروات الثقافية لكل شعب في المخزون العام للمعرفة الإنسانية، وبالتالي إثراء البشرية جمعاء.
إن الشرط المسبق لتقدم البشرية هو النضال من أجل التحول الاشتراكي للمجتمع على نطاق عالمي. ويمكن للفنانين والكتاب أن يلعبوا دورًا مهمًا في هذا النضال. عشية الحرب العالمية الثانية، عندما كانت البشرية عالقة في صراع حياة أو موت في كل قارة، وجد تروتسكي وقتًا لكتابة بيان بالتعاون مع السريالي الشهير أندريه بريتون يدعو إلى الحرية الكاملة للفن. كان البيان، الذي يهدف إلى حشد دعم الفنانين والكتاب التقدميين لقضية الاشتراكية الدولية، إعلانًا لا هوادة فيه للحرب ضد الشمولية الفاشية والستالينية. وبمبادرة منه جزئيًا، في عام 1939، عشية الحرب، تم تأسيس "الاتحاد الدولي للفن الثوري المستقل (FIARI)" استجابة للبيان. لكنه كان نظامًا هشًا سرعان ما انهار. تُظهر هذه الحقيقة الأهمية الهائلة التي أولاها تروتسكي لدور الفنانين والكتاب في النضال الثوري لتغيير المجتمع.
سيُمهَّد الطريق إلى الثورة الاشتراكية بنضال للدفاع عن مكتسبات الفن والثقافة في وجه خطر "انحطاط الرأسمالية" وتدهورها. يجب على الفن أن يقاوم نير الاستبداد بجميع أشكاله، لا الشرطي بهراوةٍ وأصفاد، ولا البيروقراطي عديم الروح الذي يحمل كتاب القواعد في يده، ولا رجال الشرطة الروحيين للكنيسة فحسب، بل أيضًا ديكتاتورية رأس المال، مصدر جميع أشكال القمع، المادي والروحي. الفن الحقيقي ثوريٌّ بطبيعته .
كتب الأناركي "كروبوتكين" كتابًا شهيرًا بعنوان "الحصول على الخبز" .
لكن الحصول على الخبز، وإن كان خطوة أولى ضرورية للغاية، فهو مجرد خطوة أولى. سيوفر اقتصاد اشتراكي مخطط، تحت السيطرة والإدارة الديمقراطية للطبقة العاملة، الوسائل اللازمة للقضاء على الفقر ورفع مستوى المعيشة والثقافة إلى حدٍّ يتحرر فيه الرجال والنساء من الاهتمام بالحاجات المادية. سيتحررون من الهوس المُذلّ بالأشياء المادية، نتاج صراع الحيوان من أجل البقاء، وبالتالي سيتمكنون من تكريس أنفسهم لوجود إنساني حقيقي.
إن التقدم العلمي والتكنولوجي يُمكّن - لو استُخدم بعقلانية في ظل اقتصاد مُخطط - من تقليص ساعات العمل إلى أدنى حد. ولأول مرة، سيتمكن غالبية الرجال والنساء من الوصول إلى عالم الثقافة والفنون والعلوم، مُطلقين بذلك إمكانات هائلة غير مُستغلة للتقدم البشري. سيُعاد غزو الكوكب، الذي أدى في ظل الفوضى الرأسمالية إلى تدهور البيئة، إلى أبعاد إنسانية يُمكن التحكم فيها، مما يجعل العالم مكانًا صالحًا للعيش فيه: هواء صالح للتنفس، وطعام صالح للأكل، وبحارًا تعج بالحياة من جديد. بعد ذلك، ستُفتح تحديات جديدة أمام الجنس البشري: بعد أن أصبحوا سادة الكوكب، سيمد البشر أيديهم إلى النجوم.
إن آفاق التطور البشري لا حدود لها. والفن، الحلم الجماعي بتحسين البشرية، سيجد إمكانيات جديدة لا حصر لها. تساءل تروتسكي ذات مرة:
"كم من أرسطو يرعى الخنازير؟ وأضاف: كم من رعاة الخنازير يجلسون على عروشهم؟ عندما يُتاح للبشرية أخيرًا تطوير إمكاناتها إلى أقصى حد، لن يكون هناك نقص في ليوناردو وبيتهوفن وأينشتاين جدد".
سيزدهر الفن والموسيقى والأدب كما لم يحدث من قبل. وأخيرًا، ستشهد الاشتراكية كمال أعظم الفنون على الإطلاق:
فن الحياة نفسها. وكما قال تروتسكي في كتابه "الأدب والثورة":
"لقد ترسخت العناصر العمياء في العلاقات الاقتصادية، لكن الإنسان يطردها منها أيضًا، من خلال التنظيم الاشتراكي للحياة الاقتصادية. وهذا يُمكّن من إعادة بناء الحياة الأسرية التقليدية جذريًا. وأخيرًا، تكمن طبيعة الإنسان نفسه في أعمق وأظلم ركن من أركان اللاوعي، في العناصر، في باطن الأرض. أليس من البديهي أن أعظم جهود الفكر الاستقصائي والمبادرة الإبداعية ستكون في هذا الاتجاه؟ لن يتوقف الجنس البشري عن الزحف على أربع أمام الله والملوك ورأس المال، ليخضع لاحقًا بتواضع لقوانين الوراثة المظلمة والانتقاء الجنسي الأعمى! سيسعى الإنسان المتحرر إلى تحقيق توازن أكبر في عمل أعضائه ونمو وتآكل أنسجته بشكل أكثر تناسقًا، وذلك لتحويل خوف الموت إلى رد فعل عقلاني من الكائن الحي تجاه الخطر. لا شك أن التنافر التشريحي والفسيولوجي الشديد للإنسان، أي التفاوت الشديد في نمو وتآكل إن الأعضاء والأنسجة، تعطي غريزة الحياة شكل خوف مضغوط ومرضي وهستيري من الموت، والذي يظلم العقل ويغذي الخيالات الغبية والمهينة حول الحياة بعد الموت".
"سيجعل الإنسان هدفه هو السيطرة على مشاعره، ورفع غرائزه إلى مرتفعات الوعي، وجعلها شفافة، ومد أسلاك إرادته إلى أعماق خفية، وبالتالي رفع نفسه إلى مستوى جديد، وخلق نوع بيولوجي اجتماعي أعلى، أو إذا سمحت، سوبرمان.
من الصعب التنبؤ بمدى التحكم الذاتي الذي قد يبلغه إنسان المستقبل أو بالذروات التي قد يصل إليها في تقنياته. سيصبح البناء الاجتماعي والتعليم الذاتي النفسي والجسدي وجهين لعملية واحدة. جميع الفنون - الأدب والدراما والرسم والموسيقى والعمارة - ستضفي على هذه العملية شكلاً جميلاً. والأدق أن الغلاف الذي سيُحاط به البناء الثقافي والتعليم الذاتي للإنسان الشيوعي سيُطور جميع العناصر الحيوية للفن المعاصر إلى أعلى مستوياتها. سيصبح الإنسان أقوى وأحكم وأرقّ بما لا يقاس؛ سيصبح جسده أكثر تناسقاً، وحركاته أكثر إيقاعاً، وصوته أكثر موسيقياً. ستصبح أشكال الحياة درامية بشكل ديناميكي. سيسمو الإنسان العادي إلى مستوى أرسطو أو غوته أو ماركس. وفوق هذا التل سترتفع قمم جديدة. (تروتسكي، الأدب والثورة، ص ٢٥٥٢٥٦)
20 ديسمبر 2000
*******
إلى جانب هذه المقالة القصيرة نوصي جميع قرائنا بقراءة كتابات تروتسكي عن الفن والثقافة:
• السياسة الشيوعية تجاه الفن (مقال)
• الوظيفة الاجتماعية للأدب والفن (مقال)
• ما هي الثقافة البروليتارية، وهل هي ممكنة؟ (مقال)
• الأدب والثورة (مجموعة مقالات)
• الفن والثورة (مجموعة كتابات) دار باثفايندر للنشر، نيويورك 2000
********
الملاحظات
المصدر:مجلة ددفاعا عن الماركسية.انجلترا.
رابط المقال الأصلى بالانجليزية:
https://marxist.com/marxism-art-trotsky.htm
رابط قسم الفن فى مجلة دفاعا عن الماركسية:
https://marxist.com/art.htm
-كفرالدوار20سبتمبر2025.

#عبدالرؤوف_بطيخ (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل