تحليل نظريات السلطة وتطبيقاتها حسب ألكسندر كوجيف

زهير الخويلدي

الحوار المتمدن-العدد: 8362 - 2025 / 6 / 3 - 09:52
المحور: مواضيع وابحاث سياسية
    

ملاحظات تمهيدية
طُرحت أربع نظريات للسلطة او النفوذ autorité عبر التاريخ.
النظرية اللاهوتية: السلطة الأساسية والمطلقة لله. جميع السلطات الأخرى مستمدة منه (المدرسيون وأنصار الملكية الشرعية).
نظرية هيجل: السلطة علاقة بين السيد والعبد.
نظرية أرسطو: يبرّر أرسطو السلطة بالحكمة، أي القدرة على التنبؤ بالمستقبل، وبالتالي تجاوزه.
نظرية أفلاطون: تنبع السلطة من العدل أو الإنصاف.
هذه النظريات الأربع متنافية؛ فكل منها تعتبر نفسها السلطة الشرعية الوحيدة، وترى السلطات الأخرى مظهرًا من مظاهر القوة. السلطة ليست قوة، لأن اختزال السلطة إلى قوة هو إنكار لوجود السلطة نفسها.
المنهج الذي اتبعه من ألكسندر كوجيف :
يجيب التحليل الفينومينولوجي على السؤال: "ما هي؟" ويسعى إلى الكشف عن هاهية هذه الماهية وبنيتها. وهكذا، يسعى إلى كشف مختلف أنواع تجلياتها غير القابلة للاختزال.
يربط التحليل الميتافيزيقي ظاهرة السلطة بالعالم الواقعي. ويتيح لنا تحديد ما إذا كانت الظواهر تتوافق مع جميع الاحتمالات التي يوفرها العالم، وما إذا كانت الظواهر ذات أصل ميتافيزيقي بسيط أم معقد.
يدرس التحليل الأنطولوجي بنية الوجود (لكن كوجيف لن يُجري هذا التحليل).
تتيح لنا نظرية السلطة المنبثقة من هذا التحليل الثلاثي استخلاص الاستنتاجات التالية:
التطبيقات السياسية: استنباط نظرية للدولة من نظرية للسلطة.
التطبيقات الأخلاقية: استنباط أخلاق سياسية محددة غير الأخلاق الخاصة.
التطبيقات النفسية: إيجاد قواعد عمل لتوليد السلطة على البشر أو الحفاظ عليها.
أ. التحليلات
أولاً: التحليل الفينومينولوجي
1.
أ‌) التعريف العام للسلطة
ب‌) ليس لدينا سلطة إلا على ما يُمكن أن "يتفاعل"، أي ما يُمكن أن يتغير وفقًا لما يُمثله. السلطة ملكٌ لمن يُحدث التغيير: إنها فاعلة.
ومن ثم، فإن وسيط السلطة هو فاعل حرّ وواعٍ (إله أو إنسان). وبالتالي، فإن الفعل الاستبدادي يكون دائمًا واعيًا وحرًا.
لا يُواجه الفعل الاستبدادي معارضة ممن يُوجَّه إليه. السلطة علاقة؛ وبالتالي فهي ظاهرة اجتماعية.
السلطة هي قدرة فاعل على التأثير على آخر دون أن يتفاعل الأخير، مع بقائه قادرًا على ذلك.
وهكذا، السلطة هي القدرة على التصرف دون مساومة (إذا أثار الأمر نقاشًا، فلا سلطة، لأن أي نقاش هو في الأساس تسوية).
ب) السلطة والقانون
يُظهر هذا التعريف أن ظاهرة السلطة مرتبطة بظاهرة القانون. في الواقع، لديّ الحق في فعل شيء ما عندما أستطيع فعله دون مواجهة معارضة (ردود أفعال)، والمعارضة، من حيث المبدأ، ممكنة.
لكن هناك فرق جوهري بين هاتين الظاهرتين:
في حالة السلطة، يُدمر رد الفعل السلطة.
في حالة القانون، لا يُدمر رد الفعل القانون (يكفي أن يُعاني من رد الفعل من لا يملك الحق).
لذلك، تُستبعد السلطة القوة، والقانون يُشير إلى القوة مع كونه شيئًا آخر غير القوة.
تُفسر العلاقة بين السلطة والقانون لماذا تتمتع كل سلطة بطابع قانوني أو شرعي في نظر من يُقرّون بها.
لذلك:
1. القوة
ممارسة السلطة ليست كاستخدامها. الظاهرتان مُتعارضتان. استخدام القوة يُثبت عدم وجود سلطة. السلطة وحدها هي التي تُجبر الناس على فعل ما لم يفعلوه عفويًا، دون استخدام القوة.
ملاحظة: الحب يُنتج نفس نتيجة السلطة. لذلك، يُمكننا الخلط بين الحب والسلطة، والتحدث عن "سلطة" للمحبوب على من يُحب، أو عن "حب" من يُقرّ بالسلطة لمن يُمارسها. ومن هنا الميل الفطري للإنسان إلى حب من يعترف بسلطته، وكذلك الاعتراف بسلطة من يحب.
2. الشرعي
يمكن أن يكون الفعل القانوني فعلًا استبداديًا أيضًا. فالقانون لا يملك سلطة إلا لمن "يعترفون" به، ولكنه يبقى حقًا حتى لمن يخضعون له دون الاعتراف به. الفعل الاستبدادي "قانوني" أو "شرعي" بحكم التعريف، لأن الاعتراف بسلطة هو، في الوقت نفسه، اعتراف بشرعيتها.
3. الإلهي
كل ما يؤثر عليّ دون أن تكون لديّ القدرة على التفاعل معه هو إلهي. (ومع ذلك، يمكن للإلهي أن يفقد طابعه الإلهي: فالنجوم كانت مُؤلهة، والفيزياء دنستها). ولهذا السبب نُسبت أعلى درجات السلطة دائمًا إلى الإلهي، ولهذا السبب نُسبت السلطة البشرية دائمًا إلى الطابع الإلهي. ومع ذلك، في حالة الفعل الإلهي، يكون رد الفعل البشري مستحيلاً تماماً، بينما في حالة الفعل الاستبدادي البشري، يكون رد الفعل ممكناً بالضرورة. السلطة الإلهية أبدية؛ والسلطة البشرية مؤقتة وقابلة للزوال؛ ويمكن أن تضيع في أي لحظة: فهناك عنصر من المخاطرة. وبالتالي، لا بد أن يكون لكل سلطة بشرية مبرر لوجودها: سبب لوجودها. فمجرد ملاحظة وجودها لا يكفي لإدراكها.
2.
أ) لماذا نُقرّ بالسلطة؟ لماذا نخضع لأفعال السلطة دون رد فعل؟ للإجابة على هذا السؤال، يُمكننا البدء بالتمييز بين أربعة أنواع من السلطة:
1. سلطة الأب على الولد (النظرية السكولاستية أو اللاهوتية)
هذه هي سلطة العمر، والتقاليد، وسلطة الميت (الوصية)، وسلطة المؤلف على عمله.
ملاحظة حول سلطة الموتى: عمومًا، للأموات سلطة أكبر من الأحياء (وهذا هو حال الوصايا)، لأنه من المستحيل ماديًا الرد على ميت. لذا، للموتى سلطة بحكم التعريف. لذا، فإن سلطة الموتى ذات طابع إلهي؛ فالموتى لا يُخاطرون. وهذا هو مصدر قوة وضعف هذه السلطة.
2. سلطة السيد على العبد (نظرية هيجل)
هذه هي سلطة الجندي على المدني، والرجل على المرأة، والمنتصر على المهزوم.
٣. سلطة القائد على الجماعة (نظرية أرسطو)
هذه هي سلطة الأعلى على الأدنى، وسلطة المعلم على الطالب، وسلطة العالم، والنبي.
٤. سلطة القاضي (نظرية أفلاطون)
هذه هي سلطة المُعترف، سلطة الرجل العادل. الرجل العادل هو أنقى مثال على سلطة القاضي.
حول سلطة الأب (النظرية اللاهوتية والمدرسانية) في النظرية اللاهوتية، تأتي كل سلطة شرعية حقيقية من الله، وهي مجرد انتقال للسلطة الإلهية. تنتقل السلطة بالوراثة. ومع ذلك، فإن مفهوم الوراثة يتدخل في سلطة الأب. تنتقل سلطة الأب كميراث إلى الابن الذي سيصبح بدوره أبًا. وبالتالي، فإن كل سلطة بشرية هي ذات جوهر إلهي. ولأن الله يجسد قمة السلطة، نجد في النظرية اللاهوتية أربعة أنواع من السلطة المحضة: الله سيد ورب للإنسان. لكن بما أن سلطة السيد مبنية على المخاطرة التي يخوضها في صراع حياة أو موت، ولأن الله هو الله، فهو لا يُخاطر بشيء. لذلك، لا تستطيع النظرية اللاهوتية تفسير حالة سلطة السيد المجردة. وفي حالة محبة الله، لا مجال للسلطة، لأن الله يريد أن يجعل البشر يتصرفون تلقائيًا، ولذلك يتخلى عن سلطته كمحبة (محبوبة ومُحبة).
الله هو الرئيس، القائد الذي يقود شعبه وهو يعلم مصيرهم مُسبقًا.
الله هو القاضي الأعلى.
الله هو "الأب". مفهوم الله-الأب هو فكرة "الخلق". خلق الله البشر؛ وهو علتهم الشكلية. ومع ذلك، لا يمكن للنتيجة أن تُنكر علتها. بمعنى آخر، تؤثر النتيجة في النتيجة بإنتاجها، لكن النتيجة لا يمكن أن تُؤثر في السبب. لذا، عندما تُدرك البشرية أنها من عمل الله، فإنها تتخلى عن وهم إمكانية رد الفعل على الأفعال الإلهية. إنه يعترف بالسلطة الإلهية، وهي ليست سوى هذا الاعتراف: الاعتراف بالسبب (أي التخلي الواعي والإرادي عن ردود الفعل). في الواقع، سلطة الأب هي سلطة السبب على النتيجة. ينقل السبب قوته وجوهره إلى النتيجة. لذلك، يوجد في سلطة الأب مبدأ وراثي (السبب): النقل. يضمن الله وحدة المجموعة بتحديد أصلها؛ لذا، فهو دائمًا إله الأسلاف. والماضي الذي يحدد الحاضر له دائمًا أصل إلهي. نرفض الرد على سلطة التقاليد، لأن ذلك سيكون رد فعل على أنفسنا، وهو نوع من الانتحار. وبالمثل، فإن سلطة الموتى هي "سبب" أكثر منها سلطة الأحياء، لأن "السبب" يزول بعد إحداث "نتيجته"، ولا يوجد إلا في تلك النتيجة.
حول سلطة المعلم (نظرية هيجل)
تنشأ السلطة من صراع الحياة والموت من أجل الاعتراف. يسعى كلا الخصمين إلى هدف إنساني في جوهره، لا حيواني: أن يُعترف بهما في كرامتهما الإنسانية. يتغلب السيد المستقبلي على خوفه الحيواني من الموت، لكن العبد المستقبلي لا يفعل ذلك. يُقر بالهزيمة، ويُدرك تفوق المنتصر، ويخضع له. وهكذا، يتغلب السيد على الحيوان الكامن بداخله ويُخضعه لما هو إنساني بامتياز: "الرغبة في الاعتراف"، الغرور الخالي من أي قيمة "حيوية". أما العبد، فيُخضع الإنسان للحيوان. سلطة السيد على العبد تُشبه سلطة الإنسان على الحيوانات والطبيعة عمومًا. إلا أن الحيوان يُدرك نقصه ويقبله بحرية. أما العبد، فيتخلى طواعيةً عن القدرة على الرد على أفعال سيده. يفعل ذلك لأنه يعلم أن رد الفعل هذا ينطوي على مخاطرة بحياته، ولأنه لا يريد قبول هذه المخاطرة.
في سلطة القائد (نظرية أرسطو) من يدرك أنه أقل رؤيا من غيره، يسهل على الآخرين قيادته.
مثال: في عصابة من الأطفال، يقترح أحدهم سرقة تفاح. على الفور، وبهذه الحقيقة تحديدًا، يُثبت نفسه قائدًا للعصابة. وقد أصبح كذلك لأنه كان يرى أبعد من الآخرين، ولأنه كان الوحيد الذي وضع خطة، بينما عجز الآخرون عن تجاوز مستوى المعطيات المباشرة.
في سلطة القاضي (نظرية أفلاطون)
يرى أفلاطون أن السلطة الشرعية الوحيدة هي التي تستند إلى العدل. أما السلطات الأخرى فهي غير مستقرة؛ فهي عابرة وعرضية. أي سلطة لا ترتكز على العدل ليست سلطة، ولا تُحافظ عليها إلا بالقوة. في الواقع، تُثبت الصراعات التي قد تنشأ في أشكال أخرى من السلطة أن العدل قادر على إقامة سلطة محددة قادرة على تدمير سلطة السيد أو القائد أو الأب. إذا لم نعترض على "أحكام" مُحكّم (مُختار بحرية)، فذلك لأننا نفترض نزاهته، وبالتالي تجسيده للعدالة. وبالتالي، يتمتع الشخص "العادل" أو "النزيه" بسلطة لا تقبل الجدل، حتى لو لم يكن مُحكّمًا. في الواقع، يمكننا أن نستنتج أن الحياد يُولّد السلطة دائمًا.
3.
أ) لذلك، هناك أربعة أنواع من السلطة المحضة:
الأب (العقل) > السكولاستية
السيد (المخاطرة) > هيجل
القائد (المشروع - التنبؤ) > أرسطو
القاضي (العدالة - الإنصاف) > أفلاطون
ومع ذلك، فإن الحالات الملموسة للسلطة هي دائمًا مزيج من أنواع السلطة الأربعة. تجدر الإشارة أيضًا إلى أنه بما أن السلطة الحقيقية كلها شاملة تقريبًا، فإن منح شخص ما أحد أنواع السلطة الأربعة يؤدي بطبيعة الحال إلى منحه سلطة الأنواع الثلاثة الأخرى. وبالمثل، فإن أي شخص يمتلك سلطة انتقائية يميل بطبيعته إلى تحويلها إلى سلطة كلية. علاوة على ذلك، فإن ملاحظة غياب نوع خالص من السلطة يؤدي إلى إبطال نوع السلطة السائد. على سبيل المثال، ملاحظة أن القائد "عديم الفائدة" كقاضٍ يميل إلى عدم الاعتراف بسلطته كقائد. في الواقع، فإن غياب نوع خالص من السلطة يُضعف سلطة نوع آخر، لكنه لا يلغي وجودها.
يمكننا التمييز بين السلطة المطلقة والسلطة النسبية:
السلطة المطلقة: لا يُثير أيٌّ من الأفعال رد فعل.
السلطة النسبية: يتمتع الشخص بسلطة أكبر أو أقل اعتمادًا على الأفعال التي لا تُثير رد فعل (كلما قلّت ردود الفعل، زادت السلطة).
في الواقع، يُعتبر الله وحده صاحب السلطة المطلقة، أي أنه يجمع أنواع السلطة الأربعة دون أن يثير أي رد فعل تجاه أفعاله.
ب) أما نشأة السلطة، فهناك:
سلطة تلقائية: تنشأ من أفعال من سيتولى هذه السلطة.
سلطة مشروطة: تنشأ من أفعال أشخاص غير من سيتولى هذه السلطة. لذا، فهي تفترض وجود سلطة أخرى تعتمد عليها.
لذا، فإن أي نشأة حقيقية للسلطة تكون تلقائية بالضرورة. وما يُسمى بالنشوءات المشروطة ما هي إلا حالات انتقال.
ملاحظة 1: لدى شخص ما مشروع، وهو قائد مُنتخب. مشروعه هو الذي ولّد سلطته كقائد، وليس انتخاب الآخرين. لذلك، فهو لا يمتلك السلطة لأنه مُنتخب، بل لأنه استفاد من السلطة التي انبثقت من مشروعه. الانتخاب هو العلامة الخارجية (الظهور) لسلطته، التي سبق الاعتراف بها.
ملاحظة ٢: تُغفل "النظرية الديمقراطية" في "العقد الاجتماعي" أن الانتخاب لا يُولّد السلطة، بل يُؤكّدها. بمعنى آخر، لا يُجسّد الانتخاب السلطة القائمة إلا ظاهريًا.
ما هي هذه السلطة التي تنتقل عبر الانتخاب؟
لا يُمكن للمرء أن يمتلك سلطة على نفسه (ففكرة رد الفعل لا معنى لها هنا). لذا، فإن انتخاب شخص ما فرديًا لا يمنحه أي سلطة عليّ. لا يكون لمفهوم السلطة معنى إلا في الانتخاب الجماعي، لأنه داخل المجموعة، يُمكن تمييز أحزاب مختلفة. يُمكننا الحديث، على سبيل المثال، عن سلطة الأغلبية على الأقلية.
ينص العقد الاجتماعي على أن هذه السلطة سلطة خاصة لا تُقارن بغيرها. لكن وجود الأقلية بحد ذاته يُثبت أنها لا تعترف بسلطة الأغلبية. ومع ذلك، حيث لا توجد سلطة، تُقمع ردود الفعل بالقوة.
لذلك، عندما تدّعي الأغلبية ما يُسمى بالسلطة النوعية، لمجرد تفوقها العددي، فإنها في الواقع تدّعي القوة المطلقة (نظام الأغلبية المطلقة هو نظام قائم على القوة وحدها). لذلك، يختلف نظام الأغلبية (القوة) عن النظام الاستبدادي (السلطة).
في الواقع، غالبًا ما تتخلى الأقلية عن أي رد فعل بوعي، لأن الأخير محكوم عليه بالفشل. هذا التنازل الواعي عن "رد الفعل" يُولّد وهم سلطة فريدة ومحددة للأغلبية. إذا طلب مني بطل ملاكمة مغادرة المقهى، فسأفعل ذلك دون "رد فعل"، ولكن بالتأكيد ليس لأنه يتمتع بسلطة في نظري. وبالمثل، لا توجد سلطة فريدة (محددة) للأقلية.
تُبرّر سلطة الأقلية بـ"النوع" لا بـ"الكم" (حتى المتكبر يدّعي أنه جزء من النخبة وليس الأقلية). ولكن عند التحليل، نجد أن الأقلية تدّعي دائمًا أحد أنواع السلطة الصرفة الأربعة.
السلطة في الإرادة العامة
إن وجود الإرادة العامة (= سلطة الكل على الأجزاء) أمرٌ لا جدال فيه؛ ويستحق روسو الثناء لتسليطه الضوء على هذه الحقيقة. لكن هذه السلطة ليست سلطةً فريدةً من نوعها؛ بل هي في الواقع مزيجٌ من الأنواع الأربعة الصرفة للسلطة.
يُظهر مفهوم "الإرادة العامة" بحد ذاته أنها تدّعي سلطةً مطلقةً (بل إنها غالبًا ما تتخذ شكل السلطة الإلهية). وبصفتها سلطةً مطلقةً، يجب أن تدمج الأشكال الأربعة الصرفة للسلطة.
1. سلطة القائد في الإرادة العامة
الكل الميكانيكي ليس سوى مجموع أجزائه؛ فهو مُحددٌ تمامًا بها. لذلك، لا يُمكننا القول إن الأجزاء تخضع للكل وتُحدده إلا في الكائن الحي. بمعنى آخر، لا يُمكننا القول إن الكل ليس مجرد مجموع أجزائه، بل هو شيءٌ أكبر من مجموع أجزائه إلا في الكائن الحي. لذا، لا يمكننا الحديث عن سلطة الكل على أجزائه إلا إذا رُسم المجتمع قياسًا على الكائن الحي (ومن ثم، لا يمكن للتحليل الظاهراتي للإرادة العامة أن يستند إلا إلى هذه المقارنة).
الفكرة البيولوجية للكل تستلزم نتيجتين:
الوراثة، أي ديمومة بنية الكائن الحي (الدجاجة تسبق البيضة).
تناغم عناصر هذا الكائن الحي المختلفة.
يُحدد الكل الأجزاء (فالكل يُسبب التناغم والديمومة)، ولكن في أي تغيير "جوهري"، تُحدد الأجزاء الكل. باختصار، لا يمكن أن يُحدث التغيير الجذري للكائن الحي إلا بواسطة الأجزاء نفسها.
في الواقع، سلطة الإرادة العامة هي مزيج من الأب والقاضي، ولكنها ليست قائدًا أبدًا. فالقائد يُنشئ نفسه قائدًا نتيجة مشروع يقترحه (= تغيير في الواقع). لذلك، لا يمكن إلا لإرادة خاصة (الجزء) أن تتمتع بسلطة القائد. (علاوة على ذلك، عند روسو، تُنفَّذ الإصلاحات من قِبَل المُشرِّع، الذي يتَّسم بشخصية الفرد؛ قد يكون فردًا جماعيًا، أو أغلبيةً أو أقلية، ولكنه ليس كلًا مُعارضًا للأجزاء؛ بل هو دائمًا جزء مُعارض للكل.)
2. سلطة السيد في الإرادة العامة
بما أن الكل مُتميِّز عن مجموع أجزائه (إنه أشبه بشيء أكثر من ذلك)، فهو ليس واقعًا ماديًا. لذلك، لا يُمكنه المُخاطرة بحياته في صراع حتى الموت. لذا، فإن سلطة الكل على أجزائه ليست سلطة السيد على عبيده. لذا، لا علاقة للإرادة العامة بالقوة.
3. سلطة الأب في الإرادة العامة
تُعبِّر عن الجانب "الوراثي" و"الدائم" لسببية الكل. سلطة الإرادة العامة من نوع "الأب": إنها سلطة "التراث"، سلطة كل ما يُسهم في الحفاظ على الهوية مع الذات.
٤. سلطة القاضي في الإرادة العامة
ولكن بما أن الكل يتكون من أجزاء متعددة، فلا بد من تحقيق الانسجام بين أجزائه. في العالم البشري، يتحقق هذا الانسجام من خلال العدالة. لذا، فإن سلطة الإرادة العامة هي سلطة الأب، مقترنة بسلطة القاضي. ولكن إذا انتقلنا من سلطة الكل إلى سلطة الأغلبية، يتغير التحليل. تتلاشى سلطة القاضي، لأن وجود الأقلية يُثبت عدم انسجام أجزاء الكل. وفي الواقع، لم يعد الكل خاضعًا للعدالة. لذلك، عندما تدّعي الأغلبية أغلبيتها، لا يمكنها ادعاء سلطة القاضي. لا يمكنها إلا ادعاء سلطة الأب؛ فهي بمثابة حارس للتقاليد.
مسألة انتقال السلطة: يحدث هذا الانتقال إما بالوراثة، أو بالتعيين، أو بالانتخاب.
1. الانتقال الوراثي
في أي انتقال للسلطة، يُفترض أن السلطة ليست مرتبطة بشخص معين؛ بل يمكن توريثها. في الواقع، يمكن استبدال الشخص الذي يجسدها. لذلك، لا تتولد السلطة من وجود الشخص الذي يحملها، بل من أفعاله. وبالتالي، إذا قام شخص ما بنفس الأفعال، فسوف يستفيد من نفس السلطة. وبالتالي، لدينا سلطة واحدة وحاملو سلطة متعددون. في الانتقال الوراثي، تنتقل الفضائل من الأب إلى الابن. هذا مفهوم سحري ومادي. تُفهم الفضيلة على أنها جوهر موجود في جميع أنحاء العائلة، وفقًا لتسلسل هرمي (من الأصغر إلى الأكبر، من الصبي إلى الفتاة). في الوقت الحاضر، فقد الانتقال الوراثي هيبته واختفى تقريبًا.
٢. الانتقال بالتعيين
يحدث هذا عندما يُعيّن المرشح للسلطة من قِبل شخصٍ يتمتع هو نفسه بسلطة من نفس النوع. لذلك، يمكن أن يكون المرشح أي شخص، إذ يستمد سلطته من الشخص الذي اختاره (يمكنه نقل فضيلته إلى الشخص الذي اختاره على شكل توجيهات ونصائح، إلخ).
٣. الانتقال بالانتخاب
يحدث هذا عندما يُعيّن المرشح من قِبل شخصٍ لا يملك أي سلطة، أو سلطة من نوعٍ مختلف. لا يمكن للمرشح أن يستمد سلطته من الشخص الذي انتخبه، إذ لا يملك هذا الأخير أي سلطة، أو سلطة من نوعٍ مختلف. لذا، فهو لا يدين بسلطته إلا لنفسه. فالانتخاب يكشف عن قيمته فقط، أي يكشف عن سلطته. بحكم طبيعتها، تفترض السلطة التوالد التلقائي. وأي انتقال يُضعفها.
الانتقال في أنواع السلطة المختلفة:
سلطة القاضي أقل عرضة للانتقال لأنها مبنية على العدالة الشخصية.
سلطة الأب أكثر عرضة للانتقال بالوراثة.
تُناسب سلطة السيد الانتقال بالانتخاب بشكل أفضل، لأن الصدفة تلعب دورًا مُحددًا في نشأة سلطة المنتصر.
مع ذلك، لا يُمكن لسلطة السيد أن تستفيد من الانتقال الوراثي، لأن سلطة السيد قائمة على المخاطرة الشخصية. في الواقع، لطالما استندت السيادة الوراثية إلى القوة لا إلى السلطة.
تُناسب سلطة القائد التعيين بشكل أفضل، لأن القائد يُفترض به أن يستشرف المستقبل، وأن يعرف من هو الأنسب لخلافته. في الواقع، يُفترض أن تكون سلطة القائد قادرة على نقل سلطة غير سلطة القائد.
II. التحليل الميتافيزيقي
السلطة ظاهرة إنسانية، وليست طبيعية، وبالتالي فهي اجتماعية وتاريخية. لذا، تفترض السلطة وجود مجتمع، والمجتمع يفترض وجود تاريخ. في الواقع، لا يمكن للسلطة أن تتجلى إلا في عالم ذي بنية زمنية.
ومن ثم، فإن الأساس الميتافيزيقي للسلطة هو تعديل لكيان "الزمن" (الذي يُفهم على أنه "الزمن البشري" أو "الزمن التاريخي"). في الزمن التاريخي، يسود المستقبل. ولذلك، تسود سلطة القائد، لأنه هو من يضع المشاريع. لذا، فإن السلطة بامتياز هي سلطة قائد ثوري ذي مشروع عالمي (ستالين).
للزمن قيمة السلطة في ثلاثة أشكال:
الماضي:
الماضي جليل
العصور القديمة تبرر سلطة مؤسسة
يمكننا ادعاء السلطة من آلاف السنين الماضية (موسوليني)
المستقبل:
يستمد الشباب سلطتهم من المستقبل الذي يجسده
سلطة "رجل الغد"
يمكننا ادعاء السلطة من آلاف السنين القادمة (هتلر)
الحاضر:
لا نريد أن نتخلف عن العصر
سلطة الموضة
سلطة الواقع في مقابل الوهم الشعري للماضي، والوهم الطوباوي للمستقبل
السلطات الزمنية الثلاث تعارض سلطة الأبدية. الأبدية ليست سوى نفي للزمن، وبالتالي فهي تابعة له. لذا، فإن السؤال هو: هل هذه السلطات الأربع سلطة فريدة (محددة)، أم مظهر من مظاهر أنواع السلطة الأربعة الصرفة؟
الدليل الأول: نجد البنية الرباعية نفسها في السلطة وفي الزمان (الأب، السيد، القائد، القاضي / الماضي، الحاضر، المستقبل، الأبدية).
الدليل الثاني:
سلطة القاضي تُعارض السلطات الثلاث الأخرى التي تُشكل جسدًا واحدًا.
سلطة الأبد تُعارض السلطات الزمنية الثلاث التي تُشكل جسدًا واحدًا.
سلطة القاضي لا تُنقل، بينما تنتقل السلطات الثلاث الأخرى بأفضل ما يُمكن، غالبًا بالوراثة (لا يرث أحد سلطة القاضي من قاضٍ بالنسب البسيط). سلطة القاضي تُقاوم أي خلافة، وبالتالي أي "تأخير".
سلطة القاضي، كما هي، خارج الزمان؛ يُفترض أنها موجودة إلى الأبد، بينما تستمر السلطات الثلاث الأخرى عبر الزمان، بل إن انتقالها يُظهر جوهرها الزمني.
يستطيع "القاضي" أن يحكم على السلطات الثلاث الأخرى، ولكنه بطبيعته لا يخضع لسلطة الأنواع الثلاثة الأخرى من السلطات.
لا سلطان للأبدية إلا بقدر ما تُعارض الأزمنة الثلاثة (الماضي، الحاضر، المستقبل).
لا سلطان للقاضي إلا بقدر ما يُعارض السلطات الثلاث الأخرى.
لذلك، يبدو أن سلطة القاضي هي شكل من أشكال سلطة الأبدية، أي شكل من أشكال التجلي السلطوي للأبدية في علاقتها بالزمن.
الفعل العادل خارج الزمن لأنه ليس تابعًا "لمصالح اليوم"، ولا "لتحيزات" يمليها الماضي، ولا لرغبات متجذرة في المستقبل. بل هو كذلك في كل زمان، لأنه، لكونه عادلًا، يبقى كذلك "أبديًا" وينطبق على الماضي والحاضر والمستقبل.
الأبدية هي تكامل الأزمنة الثلاثة (الماضي، الحاضر، المستقبل).
العدل هو تكامل السلطات الثلاث الأخرى (الأب، السيد، القائد). لا يُمكنهم تكوين كلٍّ ثابت إلا بخضوعهم جميعًا للعدل.
الزمانية كأساس ميتافيزيقي للسلطة:
الأبدية هي الأساس الميتافيزيقي لسلطة القاضي.
الزمان البشري (الزمان التاريخي) هو الأساس الميتافيزيقي لأنواع السلطة الثلاثة الأخرى.
يبقى أن نرى كيف تتوزع هذه السلطات الثلاث النقية على أنماط الزمن الثلاثة:
سلطة الأب: انتقال وراثي = فكرة الماضي = تجلي الماضي.
سلطة القائد: انتقال بالتعيين = نداءات للمستقبل = تجلي المستقبل.
سلطة السيد: انتقال بالانتخاب = أفعال تنتمي إلى الحاضر = تجلي الحاضر.
لننتقل الآن إلى تحليل مباشر للزمنيات الثلاث:
الماضي: لا سلطة للماضي الخالص. الماضي التاريخي هو الذي يملك السلطة؛ وهو ما يحدد حاضري ويشكل أساس مستقبلي. لذلك، لا يمارس الماضي سلطته إلا عندما يتجلى في صورة تاريخ.
سلطة الأب هي سلطة السبب التاريخي. لسلطة الأب أساسها الميتافيزيقي في وجود الماضي في الحاضر: التاريخ (= التجلي الرسمي للماضي).
المستقبل: لا سلطة للمستقبل الخالص. المستقبل التاريخي هو الذي يملك السلطة، بقدر ما يحدد الحاضر مع الحفاظ على صلاته بالماضي. لذلك، لا يمارس المستقبل سلطته إلا عندما يتجلى في صورة مشروع.
سلطة القائد هي سلطة المشروع. لسلطة القائد أساسها الميتافيزيقي في وجود المستقبل في الحاضر: المشروع (= التجلي الرسمي للمستقبل).
الحاضر: لا سلطة للحاضر الخالص (الزمن الصفر في الفيزياء)؛ الحاضر التاريخي (= اللحظة التاريخية) هو صاحب السلطة. الحاضر التاريخي هو الكيان الذي له "حضور حقيقي" في مجموعة الأشياء الحاضرة فقط، أي ما لا وجود له: العقل. اللاوجود في العالم الزمني هو الماضي والمستقبل. والحاضر التاريخي هو الفعل. لكن الفعل يعارض الوجود كتحول للوجود. سلطة السيد مبنية على المخاطرة، وبالتالي على فعل يُعرّضها للخطر. والفعل تجلٍّ للزمن في الحاضر. سلطة السيد هي سلطة الفعل بقدر ما تحمل في طياتها مخاطرة. لسلطة السيد أساسها الميتافيزيقي في الحاضر التاريخي: الفعل (= التجلي السلطوي للحاضر). سلطة السيد هي سلطة من يكون، في جميع المجالات، "مستعدًا للمخاطرة"، و"يعرف كيف يتصرف"، و"قادرًا على اتخاذ القرار"، ولكنه ليس دائمًا "عاقلًا" و"حكيمًا". إدراك الزمن في البنية السببية للعالم الزمني وفقًا للعلل الأرسطية الأربعة: يتحقق الخلود من خلال العلة الصورية = القاضي = سلوك سلبي، نظري، غير مبالٍ.
الماضي هو العلة المادية = الأب = سلوك عملي، فاعل، مهتم (ذاكرة وجودية أو تقاليد).
الحاضر هو العلة الفاعلة = السيد = سلوك عملي، فاعل، مهتم (فعل يُنجز في الحاضر).
المستقبل هو العلة النهائية = القائد = سلوك عملي، فاعل، مهتم (فعل يُسقط في المستقبل).
ب. الاستنتاجات
أولًا. التطبيقات السياسية
سنتناول فقط العواقب السياسية المتعلقة بتقسيم السلطات ونقلها. تتجاهل نظرية الدولة مفهوم القوة. والقوة التي لا تستند إلى القوة لا يمكن أن تستند إلا إلى السلطة.
ملاحظة: السلطة تُولّد القوة، لكن القوة لا يُمكنها أبدًا أن تُولّد السلطة السياسية. في الواقع، نظرية "السلطة السياسية" هي نظرية للسلطة. لذلك، بدلًا من "السلطة السياسية"، سنتحدث عن "السلطة السياسية". كما تتطلب السلطة السياسية دعمًا حقيقيًا، أي مجموعة من الأفراد. وهنا تبرز إشكالية "تقسيم" و"انتقال السلطة".
تقسيم السلطة
في نظرية العصور الوسطى، تنبع السلطة من السلطة الإلهية. رئيس الدولة هو موظفٌ إلهي. وكما رأينا، تتضمن السلطة الإلهية الأنواع الأربعة الصرفة للسلطة. في النظريات الدستورية، يجب توزيع السلطة السياسية بين عدة "دعائم" مستقلة = تقسيم للسلطات (مونتسكيو).
ملاحظة: لا يكون الفصل منطقيًا إلا إذا سلمنا بإمكانية التعارض. تفرق هذه النظرية بين ثلاث سلطات فقط:
السلطة القضائية = القاضي
السلطة التشريعية = القائد
السلطة التنفيذية = السيد
تلغى هذه النظرية سلطة الأب. وبالتالي، فهي بترٌ للسلطة كما كانت تقصد النظريات المدرسية والمطلقة.
ولأن سلطة الأب تعني "التقليد"، فإن إلغاؤها له طابع "ثوري" واضح ( حول الثورة البرجوازية).
السلطة السياسية، المحرومة من سلطة الأب، وبالتالي المحرومة من الماضي، لا يمكنها إلا أن تتجه نحو المستقبل، وبالتالي نحو سلطة القائد. لهذا السبب، تُفضي النظرية الدستورية، في تطبيقها البرجوازي الثوري، إلى ديكتاتورية نابليون أو هتلر.
ملاحظة:
1789-1848: الثورة البرجوازية. انقلبت البرجوازية على الماضي وتوجهت نحو المستقبل.
1848-1940: الهيمنة البرجوازية.
لكن في عام 1848، استحوذ مشروع ثوري آخر على المستقبل. والبرجوازية، التي تُحارب هذا المشروع الثوري، انقلبت على المستقبل. ثم انسحبت إلى الحاضر. هنا وُلدت الروح البرجوازية حقًا، مُعارضةً كل ما ليس برجوازية. لا ماضي ولا مستقبل؛ الحاضر هو الشيء الحقيقي الوحيد. لكن الحاضر بلا ماضي أو مستقبل ليس إلا حاضرًا "طبيعيًا"، غير إنساني، غير تاريخي، غير سياسي.
الهيمنة البرجوازية هي إذًا الاختفاء التدريجي للواقع السياسي، أي لسلطة الدولة: فالحياة يهيمن عليها جانبها الحيواني، ومسائل الغذاء والجنس.
سلطة الأب راسخة في القرية، بينما تميل المدينة إلى عدم الاعتراف بسلطة الأب، بل إلى تدميرها.
القرية تعيش على المدى البعيد؛ أما المدينة، على العكس، فتُمضي الوقت، وتُفكر في المستقبل. المدينة تُقر بسلطة الرئيس.
النظرية الدستورية تُشير أو تفترض مسبقًا سيطرة المدينة على القرية؛ إنها نظرية، ولكنها أيضًا واقع حضري.
سلطة الأب، المُستبعدة بالتالي من السلطة السياسية، يمكن أن تختفي أو تُرسخ في مكان آخر. إذا ترسخت داخل الأسرة، فإننا نعود إلى الصراع القديم بين الأسرة والدولة، مما يؤدي بالضرورة إلى تدمير أحد الخصمين. اتضح أن الأسرة في مجتمعاتنا قد استسلمت. ولنلاحظ بالمناسبة أنه إذا اختفت سلطة الأب، فلن يعود على الدولة الاهتمام بها (ص ١٤٨، جميع المتغيرات المحتملة لتكوين الدولة وعواقبها). يخلص كوجيف إلى أن تدمير سلطة الأب كارثي على السلطة السياسية. ووفقًا له، يجب إعادة إدخال سلطة الأب، وربطها بإحدى السلطات الثلاث أو بالسلطات الثلاث معًا، حتى لا تُشكل سلطة منفصلة. لذلك، يجب الاعتراف بسلطة الأب على أنها ملك للرئيس، أو السيد، أو القاضي، أو للسلطات الثلاث معًا. قد يتساءل المرء عما إذا كان فصل السلطات مقررًا أم محظورًا في النظرية السياسية. في الواقع، تميل جميع السلطات إلى أن تصبح شاملة، لتستولي على سلطات أخرى. ويبدو أن تقسيم كيان ما يُضعفه. لا يكون التقسيم منطقيًا إلا إذا كان من المحتمل أن تتعارض أجزاؤه المنفصلة. ومن هنا جاءت فكرة أنه من الأفضل عدم تقسيم السلطات السياسية. مع ذلك، فإن الحجة المؤيدة للفصل قوية جدًا. ولكن حتى عندما نريد فصل السلطات، يجب ألا نعزلها؛ بل يجب أن تكون قادرة على التفاعل. لذلك، من الضروري خلق اتحاد ديناميكي رغم انقسامها الثابت.
ثانيًا: التطبيقات الأخلاقية
تشير "الأخلاق السلطوية" إلى ما يجب فعله لاكتساب السلطة أو الحفاظ عليها. وبما أن هناك أربعة أنواع من السلطة، فهناك أربعة أنواع من "الأخلاق السلطوية". في الوقت الحاضر، نميل إلى استبعاد مفهوم السلطة من الاعتبارات الأخلاقية، وبالتالي الفرق الجوهري بين من يمارس السلطة ومن يخضع لها. ويفسر ذلك حقيقة أن أخلاقنا المسيحية أو "البرجوازية" هي في الأصل أخلاق العبيد، على النقيض من أخلاق السادة. وبالتالي، فهي تعكس سلوك الخاضعين للسلطة أكثر مما تعكس سلوك من يمارسونها. إن أخلاق سلطة القاضي هي الأقرب إلى الأخلاق "البرجوازية". في الواقع، كلما حاولنا بناء أخلاقيات حول مفهوم السلطة، فإننا نطور أخلاقيات من نوع "القاضي"، ونطبقها على جميع السلطات، دون تمييز بينها. ومع ذلك، تُزودنا دراسة الماضي بمعلومات حول أخلاقيات السلطة العليا (العصور القديمة، القرنان السادس عشر والسابع عشر في أوروبا، العصور الوسطى اليابانية، إلخ). مع ذلك، لا يرى المؤلفان أن "السلطة" جوهر الأخلاق. فرغم وجود آثار تاريخية لها، لم تُخلف لنا أخلاقيات السلطة العليا أي نظريات. باختصار، الفكرة الرئيسية هي أنه من العبث محاولة "الحكم" على سلطة من نوع معين (أي سلوك صاحب السلطة) بناءً على أخلاقيات تنتمي إلى نوع آخر من السلطة.
المصدر
Alexandre Kojève La notion de l’autorité (1942), edition Gallimard , Paris, 2004 .
كاتب فلسفي

#زهير_الخويلدي (هاشتاغ)      

---

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل