مشكلة الوعي بالتاريخ وحركة ترجمة الأفكار إلى واقع ملموس

زهير الخويلدي

الحوار المتمدن-العدد: 8333 - 2025 / 5 / 5 - 16:47
المحور: قراءات في عالم الكتب و المطبوعات
    

الترجمة
تمهيد
"الماركسية بحاجة إلى نظرية للوعي" (موريس ميرلوبونتي).
أفرزت الحياة الفكرية لجمهورية فايمار، من جملة أمور، شكلاً فريداً من الماركسية "المفتوحة" التي ترسخت في فرنسا في أعقاب الحرب العالمية الثانية، بفضل مناخ فكري وسياسي يُذكرنا إلى حد كبير بمناخ فايمار. وصف موريس ميرلوبونتي - الذي يُقال إنه أول مفكر فرنسي أنصف أعمال كارل كورش - هذا التوجه بالماركسية الغربية؛ في الواقع، كما لاحظ ريمون آرون، هو أقرب إلى شكل من أشكال ماركسية أوروبا الوسطى. الممثلون الرئيسيون الثلاثة لهذه الحركة هم جورج لوكاش، وكارل مانهايم، وربما كارل كورش، الذي تُرجم أهم أعماله إلى الفرنسية مؤخراً. اثنان من هؤلاء المفكرين الثلاثة - لوكاش ومانهايم - من أصل مجري. كان الثالث ألمانيًا، ومع ذلك كانت له اتصالات عديدة ومثمرة مع ممثلي الماركسية المجرية طوال مسيرته. وأخيرًا، يشترك الثلاثة في سيرة ذاتية مُعذّبة، لا يخلو عنصرها المأساوي من أي غموض. مأساة جورج لوكاش معروفة جيدًا في الغرب: إنها مأساة ولاء الناشط، الذي يتعارض مع دور المفكر الذي لا ينحصر ولاءه إلا في رسالته. وقد صنّف نشرُ رائعته الأدبية عام ١٩٢٣ جورج لوكاش بشكل لا رجعة فيه ضمن زنادقة النظام؛ ومنذ ذلك الحين، كانت مسيرته الفكرية بأكملها بمثابة رحلة طويلة ومُهينة. حوالي عام ١٩٥٠، وُضعت "نظرية تمويه" مُلائمة لتفسير هذا السقوط من النعمة، أو بالأحرى لإخفاء الأسباب الحقيقية له. كان لوكاش سيتردد في الاعتراف بتفوق الأدب السوفييتي على كلاسيكيات الواقعية البرجوازية العظيمة. منذ تحطيم الواجهة الأيديولوجية للستالينية، بدأت الأسباب الاجتماعية الحقيقية لسقوط لوكاش من عليائه بالظهور. يُعد كتاب "التاريخ والوعي الطبقي" بلا شك أحد أكثر الأعمال الديالكتيكية اتساقًا في الأدب الماركسي؛ فهو، إلى جانب كتاب "الأيديولوجيا واليوتوبيا" لك. مانهايم، أحد الكلاسيكيتين اللتين تناولتا مشكلة الأيديولوجيا والوعي الزائف. في إطار ماركسية أرثوذكسية تبتعد تدريجيًا عن الديالكتيك لتصبح أيديولوجيا بالمعنى الماركسي للكلمة، أي نظامًا فكريًا "متناقضًا... مع الحركة التاريخية الحقيقية"، حُكم على هذا العمل بالفشل. أما مؤلفه، فقد اضطر إلى شراء راحة باله - راحة بال نسبية جدًا - بثمن إنكار أفضل ما في أعماله، وإنكارًا لا يخلو من العظمة. علاوة على ذلك، كان عليه أن ينشر العديد من الأعمال الاعتذارية (بالمعنى الإنجليزي للمصطلح: الاعتذار = طلب المغفرة!)، حيث ينغمس مؤلف كتاب "التاريخ والوعي الطبقي" في مناورة حقيقية من التضليل الأيديولوجي من خلال تقديم، تحت تسمية الماركسية، علموية غريبة عن أي جدلية. بمسار مختلف تمامًا، سينتهي مصير كارل مانهايم بشبهٍ غريبٍ لمصير لوكاش. فعلى عكس لوكاش، اختار مانهايم المعسكر الغربي، وتحديدًا العالم الأنجلو ساكسوني، الذي حظي بإعجاب الأوساط الليبرالية المجرية القديمة. استطاع أن يُشخص مبكرًا الهشاشة الأيديولوجية للعالم الأنجلو ساكسوني، وهي هشاشة ناجمة عن "مقاومته للتغيير": التقليدية البريطانية، والتوافقية الأمريكية، والميل إلى "ضيق الأفق". في كتاباته الإنجليزية، يبدو أنه اضطلع بمهمةٍ رئيسية: وضع إنجازات الماركسية عمومًا، والديالكتيك خصوصًا، في خدمة الديمقراطية المهددة، وفعل ذلك دون أن يُصدم جمهوره الجديد كثيرًا باستخدام مصطلحاتٍ ذات أصلٍ ماركسي. وُصف مانهايم بأنه "ماركسي برجوازي" خلال فترة فايمار، فأصبح في أعماله المكتوبة باللغة الإنجليزية ماركسيًا حقيقيًا في نقاشاته. تُشكل هذه الأعمال درسًا جدليًا عمليًا حقيقيًا للجمهور الأنجلو ساكسوني، ولكنه درسٌ لا يزال يُحظر منه استخدام كلمة "ديالكتيك" حظرًا صارمًا. وهكذا، يُقدم كتابه قبل الأخير، تحت عنوان "الوعي الاجتماعي" غير المُسيء، نظريةً جدليةً كاملةً للوعي الزائف، مقبولةً في المجتمع الراقي، بفضل الإزالة المتعمدة لأي مفرداتٍ مُريبة. أما عمله الذي نُشر بعد وفاته، فهو يُمثل دعوةً مُلحةً للتخطيط الاقتصادي في خدمة الديمقراطية. وقد رأينا سابقًا كيف اضطر لوكاش إلى أن يُخفي بسلطته كفيلسوف ماركسي سلعةً أيديولوجيةً غريبةً جوهريًا عن هذه الفلسفة. في المقابل، اضطر مانهايم إلى التخلي عن استخدام أي مصطلحات ماركسية لتهريب بعض العناصر الجدلية إلى الإطار الأيديولوجي للديمقراطية الأنجلوساكسونية، التي يجعلها جمودها، مع ذلك، عرضة للاختراق العقائدي. وهكذا، حُكم على كلٍّ من هذين المنظرين المهمين لمشكلة الاغتراب بأن يصبحا هامشيين، غريبين في سياق سياسي أيديولوجي اختاره بحرية. أما بالنسبة للثالث، كارل كورش، فقد اتخذت "دراما الاغتراب" شكلها الفردي الأكثر إيلامًا في عمله: فقد توفي عام ١٩٦١ بسبب مرض عقلي. لا يمكن تقييم قيمة أي عمل في مجال الماركسية والفلسفة إلا من خلال سياقه التاريخي. وهذا، علاوة على ذلك، مبدأ منطقي (جدلي) بسيط نطبقه دون تردد عند التعامل مع الأعمال الكلاسيكية. إذا صرخنا بالمعجزة (اليونانية) أمام بعض حدسيات إمبيدوكليس أو أفلاطون، فذلك لأننا اعتدنا على وضعها في السياق التجريبي والتكنولوجي للعصور القديمة بدلاً من مقارنتها بشكل سخيف بالنتائج العلمية لمعاصرينا. بالنسبة للأعمال الحديثة، لا ينطبق هذا الانعكاس، مهما كان مبررًا؛ وبالتالي نُقدّم مكافأةً لجميع مُناصري الوضوح بعد الحدث المُتكاسلين. أشار لوكاش إلى صعوبة اعتبار الحاضر "متّحدًا مع التاريخ". نُحكم على سبينوزا من منظور تاريخي عفوي، وعلى كارل كورش كما لو أن العقود بين عامي ١٩٣٠ و١٩٦٤ كانت خارج التاريخ. لا تُثير الأسلاف الاحترام إلا على نطاق القرون. أما الأقرب إلينا، فهي تُثير الاستياء عندما تُعارض "الأفكار المُسلّم بها" في عصرٍ ما؛ وتُثمر عندما تقع ثمار عدم امتثالها في المجال العام. يحتوي كتاب "الماركسية والفلسفة" على ملاحظاتٍ تُقارب، في عام ١٩٦٤، المألوفة. تطلّب الأمر جرعةً كبيرةً من عدم الامتثال، بل وحتى شجاعةً فكريةً، لصياغتها في وقتٍ مُبكرٍ يعود إلى عام ١٩٣٠. كان الانفصال بين الماركسية والديالكتيك بلا شك أحد الأحداث المُحدّدة للتاريخ الأيديولوجي الحديث. هذا الانفصال لا يُفسر فقط "قضية لوكاش" الغامضة، بل يُفسر أيضًا سياسة الماركسية الأرثوذكسية تجاه نظريات مثل الجشتالت، ودراما مورينو النفسية، والتحليل النفسي، وغيرها الكثير. بعد أن أصبحت الماركسية صاحبة سلطة سياسية، أفرزت منطقها الخاص للدولة؛ لكن منطق الدولة هذا يمتلك، بحكم تعريفه، بنية أنانية وعقائدية؛ لذا فهو يتعارض بشكل مضاعف مع روح الديالكتيك، إن لم يكن مصطلحاته. من أبرز جوانب تحليل كورش أنه يُبرز - مع مراعاة ما يلزم - توازي هذا التطور في البنى الفوقية الماركسية للأمميتين الثانية والثالثة. إن المدرستين الكبيرتين للماركسية الأرثوذكسية تقعان على طرفي نقيض من الكوكب نفسه، إن جاز التعبير. ولكن - وهذه حقيقة جوهرية - قاومت المصطلحات الماركسية التغيير، بفضل فائدتها العملية في النضال السياسي، وأيضًا بسبب الجمود المعروف للعناصر الشكلية للأيديولوجيات. ومن هنا، نشأ انفصال بين ممارسة وأيديولوجية تزداد غربةً عن الديالكتيك، وبين أرثوذكسية تزداد، في الوقت نفسه، تعصبًا تجاه البنى الفوقية ذات الأصل أو التسمية غير الماركسية. ومن أبرز نتائج هذا "الانفصال الأيديولوجي" استمرار تشويه نظرية الاغتراب في ظل الستالينية، وهي الجزء الأكثر حيويةً وأهميةً في العقيدة الماركسية، إلا أن إشكالياتها تعتمد بشكل وثيق على الديالكتيك. ولا شك أن الستالينية تُمثل ذروة هذا الانفصال الأيديولوجي. إلا أن أصولها تعود إلى زمن بعيد. فهي بلا شك معاصرة لتكوين المنظمات الماركسية التي تملك السلطة السياسية أو القادرة على التأثير في الخيارات الرئيسية للمجتمع الوطني. ولا ينفصل علم اجتماع معرفة الفكر الديالكتيكي عن مشكلة علم النفس الاجتماعي لعقل الدولة - التي لا تزال قيد الدراسة. ويمكن رصد أولى علامات هذا التطور في وثائق قديمة نسبيًا، وتتيح التطورات اللاحقة تفسيرًا رجعيًا. نقرأ في كورش مثالاً يبدو، من منظورنا الحالي، مثيراً للإعجاب حقاً. ففي عام ١٩٢٣، نشرت دار نشر ماينر - لأول مرة منذ ثمانين عاماً - طبعة جديدة من كتاب هيغل "المنطق العظيم". سارعت صحيفة "روتي فاهنه ٣" على الفور إلى تحذير النشطاء "غير الملمين بتاريخ الفلسفة أو غير المدركين للنتائج الجوهرية للعلوم الطبيعية والرياضيات منذ هيغل" من مخاطر قراءته. ٤ بعد ثمانية أيام، دشنت الصحيفة نفسها النقد المنهجي لكتاب "التاريخ والوعي الطبقي"، الذي لم يكد حبره يجف. كما تتضح الآن أهمية هذه الأحداث. لقد بشرت بأزمة الديالكتيك الكبرى في العصر الستاليني. هذا الارتياب الكامن في الديالكتيك يميز كلاً من "الماركسية الأرثوذكسية" للأممية الثانية والماركسية الشيوعية. إن إبراز صلة القرابة الخفية بين هذين النوعين الكبيرين من الماركسية، بعيدًا عن الاختلافات السياسية المتنافسة في كثير من الأحيان، يُشكل بلا شك المساهمة المعرفية-الاجتماعية الرئيسية لمقال كورش. يُعادي أتباع كاوتسكي وأتباع لينين الديالكتيك على حد سواء، مع أن هذا الميل الكامن المناهض للديالكتيك يستعين بـ"نظريات باطلة" مختلفة في حالات مختلفة. يميل كلاهما إلى استخدام الماركسية ليس "كنظرية حقيقية، أي التعبير العام لا غير عن الحركة التاريخية الحقيقية (ماركس)"، بل "كأيديولوجية مُسلّحة بالكامل من الخارج". كما نرى، يستخدم كورش كلمة "أيديولوجيا" بمعناها الماركسي-المانهايمي: نظام أفكار لا ينسجم مع الحركة التاريخية الحقيقية، أي تبلور شكل من أشكال الوعي السياسي الزائف. وقد أكد بول ماتيك بشكل خاص على هذه النقطة الأخيرة. وبالتالي، فإن مكافحة الدوغمائية، وهي الهوس الفكري الحقيقي لكورش، ليست مسألة مراجعة، بل مسألة إزالة الاغتراب. بهذا المفهوم عن "الأيديولوجيا"، الذي نتناوله مسلحين بالكامل من الخارج، نجد أنفسنا في قلب المشكلة الفلسفية المركزية لمقال ك. كورش: وهي مسألة الطابع المستقل أو المتغاير للوعي الطبقي. لم تعد هناك حاجة إلى التأكيد على الأهمية الفلسفية البحتة لمفهوم الاستقلالية: يكفي أن نذكر اسمي كانط وبياجيه. من ناحية أخرى، فإن دوره في نظرية الوعي الطبقي أقل دراسة بكثير. لم تتخذ النظرية الماركسية موقفًا واضحًا من هذه المسألة؛ بالإضافة إلى ذلك، ظل مفهومه للوعي الطبقي يتأرجح باستمرار بين مبدأي الاستقلالية والتبعية. وقد أكد ماركس، بلا شك، وبشكل لا لبس فيه على أن تحرير البروليتاريا يجب أن يكون من عمل هذه الطبقة المستقل. أما النظرية اللينينية للحزب السياسي - وهي نظرية تمردت عليها روزا لوكسمبورغ - فتُشكل، من ناحية أخرى، تنازلاً فادحاً لمبدأ التبعية: إذ يُفترض أن يقود الحزب الصراع الطبقي "من الخارج". وهكذا مهدت هذه النظرية الطريق للستالينية التي انحطت في داخلها نزعة التبعية البحتة للأيديولوجية اللينينية إلى اغتراب سياسي حقيقي. بتعميم استخدام مقولات مثل "الوعي الطبقي" و"الوعي الزائف" و"الوعي" أو "الوعي الممكن" (لوسيان غولدمان)، طرحت الماركسية أيضاً المشكلة العامة المتمثلة في فلسفة الوعي (فلسفة الوعي)، لكنها لم تتمكن من حلها لعدم وجود إطار مفاهيمي واضح. كتب ميرلوبونتي: "الماركسية بحاجة إلى نظرية للوعي". في الواقع، هذه "النظرية الماركسية للوعي"* موجودة ضمنيًا في التطبيقات الملموسة، وإن كانت مثمرة، والتي يتيحها، على سبيل المثال، مفهوم الوعي الطبقي. لكنها أشبه ببناء بلا أساسات أو طابق أرضي. إنها تقدم لنا تطبيقات نظرية، لكنها تفتقر إلى تعريف متفق عليه. إن الارتباك الفكري الذي يميز معظم الكتابات الماركسية المكرسة لمشكلة الاغتراب هو بلا شك ثمن هذه الفوضى المفاهيمية. ولعل إحدى أهم المهام الفلسفية الملحة للتأمل الماركسي غير العقائدي هي تطوير نظرية متماسكة للوعي السياسي، قائمة على تعريفات دقيقة، وقابلة للتبني من قبل جميع الباحثين أو الأغلبية الساحقة منهم. في ظل الوضع الراهن للنظرية الماركسية، يُنصح باتباع المنهج الذي اقترحه المنطقي الألماني سيغوارت، انطلاقًا من التحليل النقدي لبعض المفاهيم "العملية" بالفعل، مثل "الوعي الطبقي" أو "الوعي الزائف"، للوصول، بوسائل اختزالية 2، إلى تعريف المفهوم الماركسي للوعي. في هذه الأثناء، يُخاطر من يتناول هذه المفاهيم دون إعداد فلسفي كافٍ بالوقوع في فخ المفهوم "المعرفي-المانوي" (العلمي) للوعي السياسي: فالوعي الطبقي هو مجموعة من النظريات الاجتماعية "المناسبة للوجود"؛ أما الوعي الزائف فهو مجموعة من النظريات غير الكافية، أي مجموعة من الأخطاء. وفي إشارة إلى ملاحظة ميرلوبونتي، يُشير كارل أكسيلوس إلى أن مفاهيم "الوعي" و"المعرفة" و"الفكر" في الماركسية السائدة كانت مفاهيم قابلة للتبادل عمليًا. ٣ من المفهوم أن التفسير المعرفي-المانوي للوعي السياسي يناسب بشكل خاص الماركسية العقائدية، التي يُرضي توجهها العلمي ونزعتها المانوية: الحقيقة في مواجهة الخطأ، والروح العلمية في مواجهة اللاعقلانية. لكن بقبوله، يُضحّي بالضرورة باستقلالية الوعي الطبقي: إذ يُمكن أن يكون شكلٌ من أشكال الوعي ثمرةً "مباشرةً" للنضال الاجتماعي؛ بينما تحتاج النظرية الاجتماعية إلى صياغةٍ من قِبَل متخصصين، من أصولٍ غير بروليتارية مبدئيًا. لقد رأينا بالفعل مع كورش أن رفضًا مُعينًا - أو على الأقل درجةً من التحفظ - لأهمية العنصر الديالكتيكي في الماركسية، شكّل، بغض النظر عن الاختلافات السياسية، أحد القواسم المشتركة الخفية لماركسية الأمميتين الثانية والثالثة. بطرحه مسألة الطابع المستقل أو المتغاير للوعي الطبقي، يُشير كورش إلى ذلك - ليس دون وضوحٍ لأننا في عام ١٩٣٠! —حول جانب آخر مما يسميه "التضامن النظري الكامل بين العقيدة الشيوعية الجديدة والأرثوذكسية الاشتراكية الديمقراطية القديمة". يشير كورش إلى "جدل كاوتسكي في صحيفة نويه تسايت (المجلد 21، ص 68 وما يليها) ضد إعادة صياغة مسودة هاينفيلد المقترحة المقدمة عام 1901 في مؤتمر الحزب في فيينا. تؤكد هذه المسودة أن البروليتاريا ترقى إلى وعي إمكانية الاشتراكية وضرورتها من خلال النضالات التي تفرضها عليها الرأسمالية. يوضح كاوتسكي معنى هذه الجملة بوضوح تام بقوله: "وبناءً على ذلك، سيكون الوعي الاشتراكي النتيجة الضرورية والمباشرة للصراع الطبقي البروليتاري". ثم يتابع حرفيًا: "وهذا خطأ تمامًا... الاشتراكية والصراع الطبقي ينشأان بالتوازي ولا يولدان أحدهما الآخر؛ إنها تنبع من مقدمات مختلفة." لا يمكن للوعي الاشتراكي اليوم أن ينشأ إلا على أساس المعرفة العلمية العميقة. في الواقع، يُعدّ علم الاقتصاد المعاصر شرطًا من شروط الإنتاج الاشتراكي، تمامًا كما هو الحال مع التكنولوجيا الحديثة، وعلى الرغم من بذل البروليتاريا قصارى جهدها، لا تستطيع خلق أيٍّ منهما: فكلاهما ينبع من العملية الاجتماعية المعاصرة. ومع ذلك، فإن حامل العلم ليس البروليتاريا، بل المثقفون البرجوازيون: لقد وُلدت الاشتراكية المعاصرة في أذهان بعض أفراد هذه الفئة؛ ومن خلالهم، تم نقلها إلى أكثر البروليتاريين تطورًا فكريًا، الذين أدخلوها بعد ذلك في صراع البروليتاريا الطبقي حيثما سمحت الظروف. وبالتالي، فإن الوعي الاشتراكي عنصر مستورد من الخارج إلى صراع البروليتاريا الطبقي، وليس شيئًا ينشأ تلقائيًا. هذا نص يتمتع على الأقل بميزة الصراحة. والآن، لينين، الذي تناول نفس المشكلة في وقت مبكر من عام 1902، في كتابه "ما العمل؟"، يتفق مع كاوتسكي، الذي استنسخ "كلماته الدقيقة والعميقة الدلالة": ولكن، نعم، الوعي الطبقي ليس نتاجًا "عفويًا" للنضال؛ بل يجب استيراده من الخارج. "لا مجال لأي أيديولوجية مستقلة تُبلورها الجماهير العاملة نفسها في سياق حركتها" (لينين، المرجع السابق، ص 41؛ كورش، المرجع السابق، ص 36، حاشية). "يشهد تاريخ جميع البلدان على أن الطبقة العاملة، إذا ما تُركت لقوتها الذاتية، لا يمكنها أن تصل إلا إلى وعي نقابي، أي إلى قناعة بضرورة الاتحاد في نقابات، وخوض النضال ضد أصحاب العمل، ومطالبة الحكومة بهذا القانون أو ذاك الذي يحتاجه العمال، إلخ." أما المذهب الاشتراكي، فقد انبثق من النظريات الفلسفية والتاريخية والاقتصادية التي طورها الممثلون المتعلمون للطبقات المالكة: المثقفون (لينين، المصدر السابق، ص ٣٣). بهذا "النقد"* للمفهوم المتغاير للوعي الطبقي، نعتقد أننا غطينا ماركسية كورش، التي تبدو لنا ككل متسمة بتماسك ملحوظ. يتجاوز هذا التماسك تماسك أعمال لوكاش وحتى ماركس؛ فلا توجد مشكلة "كورش الشاب"، على حد علمنا. إنها ماركسية تاريخية وجدلية يُميل المرء إلى وصفها بـ"الماركسية البنيوية"، باستخدام المصطلحات المتداولة. إنها في جوهرها "مُصممة ضد" اللينينية، حيث تُشخص مسبقًا البدايات الدقيقة لما سيكون - وما يجب أن يصبح حتمًا - الستالينية. يكتب كورش: "من المفهوم جيدًا أن هذه المادية، التي تنطلق من المفهوم الميتافيزيقي لكائن مُعطى على نحو مطلق، لم تعد قادرة على أن تُشكل - في تحدٍّ لأكثر التأكيدات رسمية - مفهومًا جدليًا تمامًا، ولا حتى جدلية مادية. يضع لينين وطلابه الجدلية بشكل أحادي على مستوى موضوع المعرفة: الطبيعة والتاريخ. لذلك، فهم يعتبرون فعل المعرفة نوعًا من التأمل وإعادة إنتاج لهذا الوجود الموضوعي في الوعي الذاتي: وبذلك، يُدمّرون أي علاقة جدلية بين النظرية والتطبيق. يُعاتب كورش طلاب لينين على تنازلهم غير الطوعي للكانطية، وكذلك على "مفهومهم المُجرّد لنظرية خالصة تكتشف الحقائق، ولممارسة خالصة تُطبّقها على الواقع". سيكون هذا عودةً إلى "المثالية البرجوازية الأكثر سطحية"... مما يستلزم بالضرورة "التخلي عن الوحدة المادية الجدلية الرائعة التي حققتها الممارسة الثورية عند ماركس". من اللافت للنظر أن نجد لدى كورش المُقدّمات اللينينية لما سيصبح "مأساة الماركسية" في ظل الستالينية: هيمنة واضحة للعنصر المادي على حساب العنصر الجدلي في الفلسفة، وبدايات مُنفصلة نسبيًا. عملية تغاير الوعي السياسي التي ستتحول لاحقًا إلى أنانية جماعية واغتراب سياسي؛ أول ظهور لـ"نظرية التأمل" الشهيرة التي حُكم عليها بالفشل العلمي الفاضح الذي نعرفه ؛ اكتشاف واضح لصورة مثالية في التصور اللينيني للتاريخ، والتي ستؤدي منطقيًا إلى رؤية تاريخية مثالية تمامًا (سحرية-مانوية) تكمن في أساس عبادة الشخصية ونتيجتها السلبية، "عبادة" الخائن. إن تماسك الماركسية الكورشية يُتيح إدراكًا أوضح للتماسك الداخلي والاستمرارية التاريخية لمختلف جوانب ماركسية الدولة؛ فهو يكشف عن صلة منطقية حيث يكاد المرء، للوهلة الأولى، لا يرى "مقارنات بين الأعراض". لذلك، يقدم شرحًا تاريخيًا بحتًا لـ"الظاهرة الستالينية" - إحدى أكثر الظواهر إثارة للاهتمام في التاريخ - دون اللجوء ولو إلى تصنيف "الصدفة التاريخية" الملائم وغير العلمي. في هذا الصدد، لا تخشى ماركسية كورش من مقارنتها بماركسية لوكاش. فقد أرسى هذا الأخير أسس نقد تاريخي حقيقي للظاهرة الستالينية، وهو ما كان كافيًا لتشويه سمعته. لكنه، على عكس كورش، لم يجرؤ على دراسة هذا النقد الضمني حتى عواقبه النهائية. في النقاشات السياسية الدائرة حول الأهمية التاريخية لـ"صعود وسقوط" الخروتشوفية، يُرحب المرء بدليل لقيمة الماركسية والفلسفة. إن نشر مثل هذا العمل في فرنسا سيفيد مؤرخ الأفكار جيدًا، إذ يتيح له سبر أغوار حقبة مضطربة وساحرة، قريبة جدًا منا زمانًا ومكانًا، وبالتالي غير معروفة بشكل مفاجئ: ألمانيا في عهد فايمار. لكن كتاب كارل كورش له أيضًا صدى أكثر معاصرة. إن "الفلسفة" التي ينوي إصلاحها لا تشترك في شيء مع بعض الميتافيزيقيا الاجتماعية الضبابية؛ إنه في جوهره "العصر التاريخي المُدرك على مستوى الأفكار"، أو إن شئت، فهم "شامل" للواقع التاريخي. إذا لم يرقَ قطاعٌ كبيرٌ من الطبقة العاملة اليوم إلى مستوى "الوعي النقابي" - يكفي أن نفكر في النقابات العمالية الأمريكية، القوية في الدفاع عن المصالح المباشرة، والضعيفة على المستوى الأيديولوجي - فربما يكون غياب هذه الرؤية "الشاملة التاريخية" مرتبطًا بذلك؛ وأقول الشيء نفسه عن خطر الوعي الزائف الذي يبدو أنه يهدد العالم الثالث في نضاله من أجل استقلاله التام. حتى الستالينية، التي، وإن كانت تنتمي إلى ماضٍ لا رجعة فيه، فقد احتفظت ببعض الحنين إلى الماضي. لم تصبح رسالة كورش عتيقة بعد." بقلم جوزيف جابل .
المصدر
Joseph Gabel,Korsch, Lukacs et le problème de la conscience de classe , revue Annales Année 1966 21-3 pp. 668-680
كاتب فلسفي

#زهير_الخويلدي (هاشتاغ)      

---

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات