إمانويل ليفيناس وإدموند هوسرل: تجاوز الفكرانية الفلسفية (الجزء الثاني)

أحمد رباص
كاتب
(Ahmed Rabass)

الحوار المتمدن-العدد: 7990 - 2024 / 5 / 27 - 00:28
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

- حواجز الفكرانية الفلسفية
إن المكانة الخاصة التي تتمتع بها الفينومينولوجيا، وهي النظرية التي تكشف الحياة، تحللها وتميزها مع احترام طبيعتها الخاصة، أكسبتها إعجابا كبيرا من لدن الفيلسوف الشاب الذي كان يستعد ليكون أحد الرواد الذين جاءوا بالفكر الهوسرلي إلى فرنسا. وهكذا، من أجل تناول نشأة فكره انطلاقا من تجذره الهوسرلي يجب التأكيد على التغيير المفاجئ في موقف ليفيناس تجاه الفينومينولوجيا، التي تعتبر، من ناحية، منهجا نظريا لا يشوه الإحساس بالواقع فحسب، بله غير قادر على التحرر من حكم مسبق فكراني يحدده ليفيناس على النحو التالي:
"الموقف الأول والأساسي تجاه الواقع موقف نزيه، تأمل خالص، تأمل يعتبر الأشياء مجرد أشياء . المحمولات القيمية، خصائص الشيء المعتاد، بما هو معتاد، هي خلفية فقط. إن عالم النظرية أولي".
قادت اعتبارات العلاقة ذات-عالم ليفيناس إلى اتهام الفينومينولوجيا بإهمال المعنى الذاتي والخاص الذي يحمله كل شيء بالنسبة إلينا من أجل تفضيل دلالته الموضوعية الأكثر انتشارا والمقبولة بشكل عام. إن موضوعية الأفاهيم مثل المعتاد، الجمالي، الضروري مثلا، تحل محل الجانب الذاتي البحت الذي تحمله خصائص الشيء بالنسبة إلينا. إن أساس هذا الاتهام بالتشييء المفرط لا يرجع بالتالي إلى عدم الاهتمام المفاجئ في هذه المقاربة بما يتعلق بالواقع الفعلي، لأننا رأينا للتو أن أصالتها ترتكز على لقاء حقيقي بين عالم الحياة وعالم الروح؛ بالفعل، الفينومينولوجيا ليست سوى تنظير حول عناصر العالم التي تعطي نفسها لنا كما هي. إن حكم ليفيناس النقدي يرجع بالأحرى إلى حقيقة أن الفينومينولوجيين يعودون إلى المفاهيم المكونة (الماهيات) للأشياء، متناسين قيمتها الشخصية – العاطفية أو النفعية أو غير ذلك – وبالتالي ثروتها الحقيقية لذات الفرد. فرغم تبعية العلوم للمعطيات التي توفرها لها التجربة، ورغم الموقع الثانوي لهذه العلوم بالنسبة لاكتساب المعطيات، إلا أنه يبدو أن الفينومينولوجيا، إذا ما اعتبرت هنا نموذجا للمنهج النظري، لا تستطيع أن تحرر نفسها تماما من موقفها التأملي.
ومن أجل تجنب مثل هذا الموقف تجاه العالم، تبنى ليفيناس مقاربة مختلفة عن تلك التي اقترحه هوسرل، ولكن دون اقتراح بديل آخر في كتاباته وتعليقاته. البديل الوحيد الذي قدمه يظهر بعد ذلك في إشارة موجزة إلى المفهوم الهايدجري عن الاهتمام، معتبرا الحياة مجالا للنشاط وليس مجالا للاستثمار المقاصدي. فرغم التقدم الذي حققته الفينومينولوجيا الهوسرلية والذي سمح لها بالحفاظ على الاتصال بالجانب الحي والماموس للحياة، إلا أن هذا المنظور ظل ينظر إلى الوجود انطلاقا من وجهة نظر نظرية وليس انطلاقا من وجهة نظر نشطة، مشاركة في الوجود ومرتبطة بالوجود. إن مثل هذا الموقف يوفر منهجا علميا صالحا على نحو كوني، لكنه لا يكفي للتساؤل الفلسفي لأنه يتطلب أولاً المرور عبر النظرية لاكتشاف أسرار اتصال الإنسان بالطبيعة. إن طريقة مثل تلك التي قدمها هوسرل تفحص العالم انطلاقا من تعبيراته في الوعي (المعاني المقصودة التي تنتظر تحقيقها عن طريق الحدس) وليس انطلاقا من نشاط التدخل المتبادل (بين الذات والعالم) والتعامل مع الذات. ولذلك تظل أولوية المثال (eidos) والعلم على الواقع المعاش أسيرة، في نظر ليفيناس، لاعتبار انعزالي تجاه العالم:
"لكن هنا مرة أخرى، يمكن لنا أن ننتقد هوسرل بسبب فكرانيته. فإذا وصل إلى فكرة عميقة جدا مفادها أن عالم العلم في النظام الأنطولوجي متأخر عن عالم الإدراك الملموس والغامض، ويتوقف عليه، فربما كان مخطئا عندما يرى، في هذا العالم الملموس، عالما من الأشياء المدركة قبل كل شيء. هل موقفنا الأول تجاه الواقع هو موقف التأمل النظري؟ ألا يقدم العالم نفسه، في جوهره، كمركز للفعل، كمجال للنشاط أو الاهتمام، على حد تعبير مارتن هايدجر؟".
يشير مفهوم الاهتمام هنا بشكل خاص إلى الفكرة الهايدجرية المتمثلة في الوجود مع الآخر. بطريقة غريبة شيئا ما، سمح هايدجر لليفيناس بأن ينسب إلى هوسرل أطروحة ليست له، من خلال المزج بين وجهتي نظر متعارضتين: الأولى تدعي أن كل اتصال بالعالم يخضع أولاً لاعتبار العقل (المنظور الهوسرلي) و وترى الأخرى أنه يكفي استخدام الشيء بهدف اللجوء إليه دون الحاجة إلى التعرف عليه مسبقا (المنظور الهايدجري). وهكذا يستخدم ليفيناس الموقف الهيدجري لانتقاد هوسرل، معتقدا أن الأشياء، كونها في متناولنا، موجودة أولاً لتثير "اهتمامنا" وتشجعنا على استخدامها. في مثال هايدجر، يضرب الحداد الحديد بالمطرقة طوال اليوم دون أن يفكر فيها عند كل مرة يرفع فيها يده ليضرب بها مجددا الحديد، وبالتالي يضحي بمبدأ الانعكاس الفينومينولوجي، أي النية السابقة على الاستخدام. بيد أن ليفيناس أوضح على الفور أنه من خلال تفضيل وجهة النظر هذه، فإننا نخاطر بفقدان الوجود المصطنع للعالم والمشاركة الملموسة للإنسان في عالم الحياة. وفي مقابل “الفلسفة الفكرانية” التي “تسعى إلى معرفة الإنسان ولكنها […] تترك جانباً فعالية الوجود الإنساني ومعنى هذه الفعالية”، يضع ليفيناس بالتالي في النقام الأول فلسفة “هايدغر [الني] جلبت فكرة الفهم الذي لا يختلف فعله عن التأثير وفعالية الواقعة". لكن السؤال الرئيسي، وهو ما إذا كان الاتصال الأصلي بالعالم هو تنظيري (مقصود) أو غير تنظيري (عملي، وظيفي، محسوس أو غير ذلك) ما يزال مهما. وهذا هو السبب وراء ظهورها مرة أخرى في جميع مراحل الفلسفة الليفيناسية، وخاصة في العمل الناضج "الشمولية واللامحدودية" (196)، حيث نجد المستوى الأول من الانعكاسية المسبقة، الفعالة، في الاستمتاع المحسوس بالطعام. هنا، صادفنا الشرط الأول لليفيناس وهو الوقوف على أرضية الملموس؛ ويبقى لنا أن نرى كيف تتم إعادة ترجمته لاحقا على مستوى ما قبل الانعكاسي في شكل لا هو أنطولوجيا ولا هو نظري، بل مجرد تجربة.
(يتبع)
المرجع: https://www.cairn.info/revue-internationale-de-philosophie-2006-1-page-35.htm

#أحمد_رباص (هاشتاغ)       Ahmed_Rabass#          

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل