من الفوضى إلى السلطة / بقلم جيل دولوز وفيليكس جواثاري - ت: من الفرنسية أكد الجبوري

أكد الجبوري

الحوار المتمدن-العدد: 7962 - 2024 / 4 / 29 - 17:57
المحور: الادب والفن
    

اختيار وإعداد شعوب الجبوري - ت: من الفرنسية أكد الجبوري

نص لجيل دولوز وفيليكس جواتاري عن الفوضى والعقلانية في إدارة فنون المعرفة؛ العلوم والفلسفة.

نحن نطلب فقط القليل من النظام لحمايتنا من الفوضى. لا يوجد شيء أكثر إيلاما، وأكثر إيلاما، من فكرة تهرب من نفسها، من أفكار تهرب، تختفي بالكاد، أو ينخرها النسيان أو تترسب في أفكار أخرى لا نتحكم فيها أيضا. إنها متغيرات لا حصر لها يتزامن اختفائها مع ظهورها. إنها سرعات لا نهائية تندمج مع جمود العدم الصامت عديم اللون الذي تسافر عبره، بلا طبيعة ولا فكر. إنها اللحظة التي لا نعرف إذا كانت طويلة جدًا أم قصيرة جدًا بالنسبة للزمن. نتلقى ضربات تنفجر مثل الشرايين. نحن نخطئ باستمرار في وضع أفكارنا. ولهذا السبب نصر كثيرًا على التمسك بالآراء الراسخة. نحن نطلب فقط أن تكون أفكارنا متسلسلة وفق الحد الأدنى من القواعد الثابتة، ولم يكن لترابط الأفكار أي معنى آخر على الإطلاق، لتزويدنا بهذه القواعد الوقائية، التشابه، التجاور، السببية، التي تسمح لنا بوضع القليل من النظام في الأفكار، الانتقال من واحد إلى آخر حسب ترتيب المكان والزمان، مما يمنع "خيالنا" (الهذيان والجنون) من السفر عبر الكون في لحظة ليولد منه خيولًا مجنحة وتنانين من نار. لكن لن يكون هناك شيء من النظام في الأفكار إذا لم يكن هناك أيضًا مضاد موضوعي للفوضى في الأشياء أو المواقف: "إذا كان الزنجفر أحمر أحيانًا، وأحيانًا أسود، وأحيانًا خفيف، وأحيانًا ثقيل... لا تجد الفرصة لتأخذ في الاعتبار الزنجفر الثقيل مع تمثيل اللون الأحمر". وأخيرًا، عندما يحدث التقاء الأشياء والأفكار، من الضروري أن يتكرر الإحساس كضمان أو شهادة على اتفاقهما، الإحساس بالثقل في كل مرة نزن فيها الزنجفر، الإحساس باللون الأحمر في كل مرة نتأمله، بأعضاء جسدنا التي لا تدرك الحاضر دون أن تفرض التوافق مع الماضي. كل هذا هو ما نطلبه لتكوين الرأي، كنوع من "المظلة" التي تحمينا من الفوضى.

آرائنا تتكون من كل هذا. لكن الفن والعلم والفلسفة تتطلب شيئًا أكثر: فهي ترسم خططًا في حالة من الفوضى. هذه التخصصات الثلاثة ليست مثل الأديان التي تستحضر سلالات الآلهة، أو ظهور إله واحد ليرسم سماء على المظلة، مثل شخصيات الأردوكسية، التي تستمد منها آرائنا. إن الفلسفة والعلم والفن يريدون منا أن نمزق السماء ونغرق في الفوضى. فقط بهذا السعر سوف نتغلب عليه. وانتصرت ثلاث مرات عبرت نهر آشيرون. يبدو أن الفيلسوف والعالم والفنان قد عاد من أرض الموتى. ما يجلبه الفيلسوف من الفوضى هو الاختلافات التي تظل لا نهائية، ولكنها تصبح غير قابلة للفصل، في الأسطح أو الأحجام المطلقة التي ترسم مستوى من المحايثة القاطعة: لم تعد هذه ارتباطات لأفكار متمايزة، بل بالأحرى إعادة توحيد حسب منطقة عدم التمييز في المفهوم. ويخرج العالم من الفوضى متغيرات محولة إلى متغيرات مستقلة عن طريق التباطؤ، أي عن طريق حذف أي متغيرات أخرى قد تتدخل، بحيث تدخل المتغيرات المحفوظة تحت علاقات قابلة للتحديد في دالة: فهي لم تعد مرتبطة بروابط الخصائص في الأشياء، ولكن من إحداثيات محدودة في مستوى مرجعي قاطع ينتقل من الاحتمالات المحلية إلى نشأة الكون العالمية. يجلب الفنان من الفوضى أصنافًا لم تعد تشكل إعادة إنتاج للمحسوس في العضو، بل تقيم كائنًا من المحسوس، كائنًا محسوسًا، على مستوى تكوين غير عضوي قادر على رد الجميل إلى اللانهائي. إن الصراع مع الفوضى الذي أظهره سيزان وكلي في العمل في الرسم، في قلب الرسم، يعاود الظهور بطريقة أخرى في العلم، في الفلسفة: إنها دائمًا مسألة التغلب على الفوضى من خلال مستوى قاطع يمر عبرها. يمر الرسام بكارثة، أو باضطراب، ويترك على القماش أثر هذه الخطوة، مثل القفزة التي تنقله من الفوضى إلى التركيب. إن المعادلات الرياضية نفسها لا تتمتع بيقين سلمي يشبه إقرار رأي علمي مهيمن، بل إنها تخرج من هاوية تجعل عالم الرياضيات "يقفز بسرعة إلى الحسابات"، يتنبأ بأخرى لا يستطيع تنفيذها ولا يصل إليها. الحقيقة دون "ضرب بعضنا البعض". إن الفكر الفلسفي لا يجمع مفاهيمه في إطار الصداقة دون أن يتقاطع معها أيضاً شرخ يقودها إلى الكراهية أو يشتتها في الفوضى القائمة، حيث لا بد من استعادتها والبحث عنها والقيام بالقفزة. يبدو الأمر كما لو أن شبكة قد ألقيت، لكن الصياد يتعرض دائمًا لخطر الانجراف ويجد نفسه في عرض البحر عندما كان يعتقد أنه سيصل إلى الميناء. تمضي التخصصات الثلاثة عبر الأزمات أو الصدمات، بطرق مختلفة، والخلافة هي ما يسمح لنا بالحديث عن "التقدم" في كل حالة. ويمكن القول إن محاربة الفوضى لا يمكن أن تتم دون تقارب مع العدو، لأن هناك معركة أخرى تتطور وتكتسب أهمية أكبر، ضد الرأي الذي مع ذلك يسعى إلى حمايتنا من الفوضى نفسها.

في نص شعري عنيف، يصف لورانس ما يفعله الشعر: يصنع الرجال باستمرار مظلة تحميهم، يرسمون في الجزء السفلي منها سماء ويكتبون تقاليدهم، وآرائهم؛ لكن الشاعر، الفنان، يقطع المظلة، ويمزق السماء نفسها، ليعترف بقليل من الفوضى الحرة والرياح، ويؤطر في ضوء مفاجئ رؤية تظهر من خلال المسيل للدموع، ربيع وردزورث أو تفاحة سيزان، صورة ظلية لماكبث أو أهاب. ثم يظهر كثرة المقلدين الذين يرممون المظلة بقطعة قماش تشبه الرؤية بشكل غامض وكثرة المفسرين الذين يرممون الصدع بالآراء: التواصل. ستكون هناك حاجة دائمًا إلى فنانين آخرين لإحداث دموع أخرى، وتنفيذ عمليات التدمير الضرورية، وربما الأكبر على نحو متزايد، وبالتالي إعادة أسلافهم إلى الحداثة التي لا يمكن نقلها والتي لم يعودوا يعرفون كيف يرونها. مما يعني أن الفنان يحارب الفوضى بشكل أقل (وهو ما يسميه بكل قوته، بطريقة ما) من "مواضيع" الرأي. لا يرسم الرسام على قماش عذراء، ولا يكتب الكاتب على صفحة فارغة، ولكن الصفحة أو القماش مغطى بالفعل بموضوعات موجودة مسبقًا ومحددة مسبقًا، والتي يجب أولاً شطبها وتنظيفها وتصفيحها وحتى تمزيقها لجعلها تمرر تيارًا من الهواء ينشأ من الفوضى التي تمنحنا الرؤية. عندما يقطع فونتانا القماش الملون بالسكين، فهو ليس اللون الذي يقسمه بهذه الطريقة، بل على العكس، فهو يجعلنا نرى اللون الناعم للون النقي من خلال الانقسام. الفن يحارب الفوضى بفعالية، ولكن لكي يظهر رؤية تنيره للحظة، فإنه يحتاج إلى إحساس. حتى المنازل...: منازل سوتين المترنحة تخرج من الفوضى، وتتعثر في هذا الاتجاه وذاك، وتمنع بعضها البعض من الانهيار مرة أخرى؛ ويبرز منزل مونيه كالشق الذي تصبح الفوضى من خلاله رؤية الورود. حتى التجسيد الأكثر حساسية ينفتح في حالة من الفوضى، مثل اللحم في السلخ. من المؤكد أن العمل الفوضوي ليس أفضل من عمل الرأي، فالفن يتكون من القليل من الفوضى بقدر ما يتكون من الرأي؛ لكن إذا كنا نحارب الفوضى، فإن ذلك يعني إزالة الأسلحة التي تنقلب ضد الرأي، من أجل إلحاق الهزيمة به بشكل أفضل بأسلحة أثبتت فعاليتها. حتى لأن اللوحة مغطاة في البداية بالكليشيهات، على الرسام أن يواجه الفوضى ويسرع عمليات التدمير لإنتاج إحساس يتحدى أي رأي، أي كليشيهات (إلى متى؟). الفن ليس فوضى، بل هو تركيب من الفوضى يعطي رؤية أو إحساسا، بحيث يشكل فوضى مركبة، كما يقول جويس، غير متوقعة أو مسبقة. يحول الفن التباين الفوضوي إلى تنوع فوضوي، على سبيل المثال التوهج الرمادي والأسود والأخضر لـ(إلـجريكو)؛ توهج تيرنر الذهبي أو توهج ستايل الأحمر. يحارب الفن الفوضى، ولكن ليجعله حساسًا، حتى من خلال الشخصية الأكثر سحرًا، والمناظر الطبيعية الأكثر سحرًا (واتو).

ربما تكون هناك حركة متعرجة مماثلة تحرك العلم. يبدو أن المعركة ضد الفوضى تنتمي إليها بشكل أساسي عندما تمرر التقلبية المتباطئة تحت الثوابت أو الحدود، عندما تربطها بهذه الطريقة بمراكز التوازن، عندما تُخضعها لانتقاء لا يحفظ إلا عددا صغيرا من المتغيرات المستقلة في بعض محاور الإحداثيات، عندما تنشئ علاقات بين هذه المتغيرات التي يمكن تحديد حالتها المستقبلية من الحاضر (حساب التفاضل والتكامل الحتمي)، أو على العكس عندما تنطوي على العديد من المتغيرات في نفس الوقت بحيث تكون الحالة إحصائية فقط (حساب التفاضل والتكامل). الاحتمالات). وبهذا المعنى سنتحدث عن رأي علمي صحيح مكتسب حول الفوضى باعتبارها اتصالاً محدداً إما بمعلومات أولية أو بمعلومات واسعة النطاق، وينتقل في أغلب الأحيان من الأولي إلى المركب، أو من الحاضر إلى المستقبل. أو من الجزيئي إلى المولي. ولكن في هذه الحالة أيضاً، لا يستطيع العلم إلا أن يشعر بانجذاب عميق نحو الفوضى التي يحاربها. إذا كان التباطؤ هو الخط الرفيع الذي يفصلنا عن فوضى المحيطات، فإن العلم يقترب قدر الإمكان من أقرب الموجات، ويقيم علاقات يتم الحفاظ عليها مع ظهور واختفاء المتغيرات (حساب التفاضل والتكامل)؛ ويصبح الفرق أصغر بشكل متزايد بين الحالة الفوضوية التي يتم فيها الخلط بين ظهور واختفاء التباين، والحالة شبه التلقائية التي تقدم العلاقة باعتبارها حدًا للمتغيرات التي تظهر أو تختفي. كما يقول ميشيل سيريس فيما يتعلق بليبنيز، "سيكون هناك نوعان من اللاوعي: أحدهما، الأعمق، سيتم تنظيمه مثل أي مجموعة، مجرد تعدد أو احتمال بشكل عام، مزيج عشوائي من العلامات؛ والآخر، الأكثر سطحية، سيكون مغطى بمخططات "" اندماجي لهذا التعدد ...". سيكون من الممكن تصور سلسلة من الإحداثيات أو مساحات الطور كسلسلة متتالية من المناخل، والتي ستكون الحالة السابقة منها في كل مرة حالة فوضوية نسبيًا والحالة التالية حالة فوضوية، بطريقة تمر عبر عتبات فوضوية بدلاً من الانتقال من العنصر إلى المركب. يقدم لنا الرأي علمًا يتوق إلى الوحدة، وتوحيد قوانينه، والذي سيظل اليوم يسعى إلى مجتمع القوى الأربع. لكن الأمر الأكثر عنادًا هو الرغبة في الاستيلاء على قطعة من الفوضى حتى عندما تتحرك داخلها القوى الأكثر تنوعًا. فالعلم سيعطي كل الوحدة العقلانية التي يطمح إليها مقابل قطعة من الفوضى يمكنه استكشافها.

يأخذ الفن قطعة من الفوضى في إطار، ليشكل فوضى مركبة تصبح واعية، أو يستخرج منها إحساسًا فوضويًا كتنوع؛ لكن العلم يأخذ واحدًا في نظام إحداثي ويشكل فوضى مرجعية تصبح طبيعة، ومنه يستخرج دالة عشوائية وبعض المتغيرات الفوضوية. وبهذه الطريقة، ينشأ أحد أهم جوانب الفيزياء الرياضية الحديثة في التحولات نحو الفوضى تحت تأثير الجاذبات "الغريبة" أو الفوضوية: مساران متجاوران في نظام إحداثي معين لا يظلان على هذا النحو، ويتباعدان بطريقة مختلفة. الأسية قبل الاقتراب منها من خلال عمليات التمدد والطي المتكررة، والتي تقسم الفوضى. إذا كانت جاذبات التوازن (النقاط الثابتة، الدورات الحدية، توري) تعبر بالفعل عن صراع العلم مع الفوضى، فإن الجاذبات الغريبة تكشف عن انجذابها العميق للفوضى، فضلاً عن تكوين فوضى داخلية في العلم الحديث (كل الأشياء التي في واحد) تم اكتشافها بطريقة أو بأخرى في فترات سابقة، خاصة في الانبهار بالاضطراب). ولذلك فإننا نواجه نتيجة مماثلة لتلك التي قادنا إليها الفن: إن الصراع مع الفوضى ليس أكثر من أداة لنضال أعمق ضد الرأي، لأن مصيبة الإنسان تأتي من الرأي. فالعلم ينقلب على الرأي الذي يضفي عليه نكهة دينية للوحدة أو التوحيد. ولكنه يثور أيضًا في حد ذاته ضد الرأي العلمي الصحيح مثل أردوكسا، الذي يتكون الآن من البصيرة الحتمية (إله لابلاس)، وتارة من التقييم الاحتمالي (شيطان ماكسويل): ينأى بنفسه عن المعلومات الأولية والمعلومات واسعة النطاق، ويحل العلم محل التواصل. مع شروط الإبداع المحددة من خلال التأثيرات الفردية للحد الأدنى من التقلبات. ما هو الخلق هو الأصناف الجمالية أو المتغيرات العلمية التي تنشأ على مستوى قادر على تقسيم التباين الفوضوي. أما العلوم الزائفة التي تحاول النظر في ظواهر الرأي، فإن العقول الاصطناعية التي تستخدمها تحافظ كنماذج على بعض العمليات الاحتمالية، وبعض الجاذبات المستقرة، ومنطق كامل للتعرف على الأشكال، لكن عليها أن تصل إلى حالات فوضوية وجاذبات فوضوية حتى تفهمها. وفي الوقت نفسه صراع الفكر ضد الرأي وانحطاط الفكر إلى الرأي نفسه (أحد مسارات تطور أجهزة الكمبيوتر يسير في اتجاه افتراض نظام فوضوي أو فوضوي).

وهذا ما تؤكده الحالة الثالثة، التي لم تعد التنوع المعقول أو المتغير الوظيفي، بل الاختلاف المفاهيمي كما هو مقدم في الفلسفة. الفلسفة بدورها تكافح مع الفوضى باعتبارها هاوية غير متمايزة أو محيطًا من الاختلاف. ولا ينبغي أن نستنتج من ذلك أن الفلسفة معزولة عن الرأي، ولا يمكنها أن تحل محله. المفهوم ليس مجموعة من الأفكار المرتبطة مثل الرأي. كما أنها ليست ترتيبًا للأسباب، أو سلسلة من الأسباب المنظمة التي يمكن، إذا لزم الأمر، أن تشكل نوعًا من الأردوكسا العقلانية. ولتحقيق المفهوم، لا يكفي أن تخضع الظواهر لمبادئ مشابهة لتلك التي تربط الأفكار، أو الأشياء، بالمبادئ التي تنظم الأسباب. وكما يقول ميشو، فإن ما يكفي "للأفكار العادية" لا يكفي "للأفكار الحيوية"، تلك التي يجب خلقها. الأفكار قابلة للربط فقط كصور، ولا يمكن ترتيبها إلا كتجريدات؛ للوصول إلى المفهوم، علينا التغلب على كليهما، والوصول بأسرع ما يمكن إلى الأشياء العقلية التي يمكن تحديدها ككائنات حقيقية. لقد كان هذا بالفعل ما أظهره سبينوزا أو فيشته: علينا أن نستخدم الخيال والتجريد، ولكن فقط بقدر ما يكون ذلك ضروريًا للوصول إلى مستوى ننتقل فيه من كوننا حقيقيين إلى كوننا حقيقيين ونمضي قدمًا من خلال بناء المفاهيم. لقد رأينا كيف يمكن تحقيق هذه النتيجة إلى الحد الذي أصبحت فيه بعض الاختلافات غير قابلة للفصل في مناطق قريبة أو غير قابلة للتمييز: ثم توقفت عن أن تكون قابلة للربط حسب أهواء الخيال، أو يمكن تمييزها وترتيبها وفقًا لمقتضيات العقل، إلى تشكيل كتل مفاهيمية أصيلة. المفهوم عبارة عن مجموعة من الاختلافات غير القابلة للفصل التي يتم إنتاجها أو بناؤها على مستوى المحايثة بينما يقطع هذا التباين الفوضوي ويمنحه الاتساق (الواقع). ولذلك فإن المفهوم هو حالة فوضوية بامتياز؛ إنه يشير إلى الفوضى التي أصبحت متسقة، والتي أصبحت الفكر، والفوضى العقلية. وماذا سيكون التفكير لو لم يتم قياس الفكر باستمرار مقابل الفوضى؟ العقل لا يُظهر لنا وجهه الحقيقي إلا عندما "يرعد داخل فوهته". حتى الكود ليس أكثر من رأي، أردوكسا في أحسن الأحوال، طالما لم تستخرج منه الاختلافات التي لا تنفصل والتي تحوله إلى مفهوم، طالما يتخلى المرء عن البحث عن مظلة أو ملجأ فيه، وقفة واحدة. على افتراض المحايثة التي سيصنعها لنفسه، ليضعها بنفسه، على العكس من ذلك، على مستوى المحايثة الذي ينتمي إليه والذي يعيده إلى البحر المفتوح. باختصار، للفوضى ثلاث بنات حسب المستوى الذي يقسمها: هن الكايوديات والفن والعلم والفلسفة، كأشكال من الفكر أو الخلق. تسمى الحقائق المنتجة في الطائرات التي تحتوي على الفوضى بالفوضى.

الاتحاد (وليس الوحدة) للمستويات الثلاث هو الدماغ. وبطبيعة الحال، عندما ننظر إلى الدماغ كوظيفة محددة، فإنه يتم تقديمه في نفس الوقت كمجموعة معقدة من الوصلات الأفقية والتكاملات الرأسية التي تتفاعل مع بعضها البعض، كما تظهر "خرائط" الدماغ. إذن فالسؤال ذو شقين: هل الروابط قائمة مسبقا، وكأنها موجهة بقضبان، أم أنها تصنع وتتفكك في مجالات القوى؟ وهل عمليات التكامل مراكز هرمية موضعية، أو بالأحرى أشكال (جشطالتن) تحقق شروطها؟ الاستقرار في المجال الذي يعتمد عليه موقع المركز نفسه؟ وتؤثر أهمية نظرية الجشطالت في هذا الصدد على كل من نظرية الدماغ ومفهوم الإدراك، إذ إنها تتعارض بشكل مباشر مع وضع القشرة المخية كما تم تقديمها من وجهة نظر المنعكسات المشروطة. ولكن، بغض النظر عن وجهات النظر التي تم النظر فيها، ليس من الصعب إظهار أن المسارات، التي تم إنشاؤها بالفعل أو التي يتم تصنيعها، والمراكز الميكانيكية أو الديناميكية، تواجه صعوبات من نفس النوع. بعض المسارات التي تم إنشاؤها بالفعل والتي تم اتباعها تدريجيًا تشير ضمنًا إلى تخطيط سابق، لكن بعض المسارات التي يتم تشكيلها في مجال القوى تمضي من خلال قرارات التوتر التي تعمل أيضًا بشكل تدريجي (على سبيل المثال فكرة التقريب بين النقرة والنقطة المضيئة المسقطة على شبكية العين، نظرًا لأن لها بنية مماثلة لتلك الموجودة في المنطقة القشرية): كلا المخططين يفترضان "خطة"، وليس هدفًا أو برنامجًا، ولكن جسرًا علويًا للحقل بأكمله. وهذا ما لا تفسره نظرية الجشطالت، ولا تفسر الآلية التجميع المسبق.

ليس من المستغرب أن الدماغ، الذي يُعامل كموضوع مُشكل للعلم، لا يمكنه إلا أن يكون جهازًا لتكوين الرأي وإيصاله: تستمر الروابط التقدمية والتكاملات المركزية في ظل النموذج الضيق للاعتراف (العرفان والتطبيق العملي). مكعب"، "إنه قلم رصاص"...)، وبيولوجيا الدماغ في هذه الحالة تتماشى مع نفس الافتراضات مثل المنطق الأكثر عنادا. الآراء هي أشكال تفرض نفسها، مثل فقاعات الصابون عند الجشطالت، بالوسائل والمصالح والمعتقدات والعقبات. ومن ثم يبدو من الصعب التعامل مع الفلسفة والفن وحتى العلم على أنها "أشياء عقلية"، مجرد تجمعات من الخلايا العصبية في الدماغ الموضوعي، لأن نموذج التعرف السخيف يحصرها في دوكسا. إذا كان للأشياء العقلية للفلسفة والفن والعلم (أي الأفكار الحيوية) مكان، فسيكون في أعماق الشقوق المشبكية، في الفجوات والفواصل والأزمنة الفاصلة للدماغ الذي لا يمكن تحديده، حيث يمكن اختراقها للبحث عنهم سيكون لخلق. سيكون الأمر أشبه إلى حد ما بتنظيم شاشة تلفزيون تُبرز شدتها ما يفلت من قوة التعريف الموضوعي. إنه مثل القول بأن الفكر، حتى في الشكل الذي يتخذه بشكل فعال في العلم، لا يعتمد على دماغ مصنوع من روابط وتكاملات عضوية: وفقا للظاهراتية، فإنه يعتمد على علاقات الإنسان مع العالم، الذي معه الدماغ. إنها توافق بالضرورة لأنها تأتي منهم، كما أن الإثارة تأتي من العالم وردود أفعال الإنسان، حتى في شكوكهم وضعفهم. "الرجل يفكر وليس الدماغ"؛ لكن هذه الحركة الصاعدة للظواهر التي تتجاوز الدماغ نحو كائن في العالم، في ظل نقد مزدوج للآلية والديناميكية، لا تخرجنا من مجال الآراء، بل تأخذنا فقط إلى أردوكسا مقدمة كرأي أصيل أو الحواس.

ألن تكون نقطة التحول موجودة في مكان آخر، حيث يكون الدماغ "ذاتًا"، ويصبح ذاتًا؟ الدماغ هو من يفكر وليس الإنسان، يبقى الإنسان مجرد بلورة دماغية. سيتم الحديث عن الدماغ كما فعل سيزان في المشهد الطبيعي: الرجل غائب، لكنه كله داخل الدماغ... الفلسفة والفن والعلم ليست الأشياء العقلية للدماغ الموضوعي، بل الجوانب الثلاثة التي يقع الدماغ تحتها. يصبح موضوعًا، وعقل الفكر، والطائرات الثلاث، والطوافات التي ينغمس بها في الفوضى ويواجهها. ما هي خصائص هذا الدماغ الذي لم يعد محدداً بالارتباطات والتكاملات الثانوية؟ إنه ليس دماغًا خلف الدماغ، بل هو أولاً حالة من التحليق دون مسافة، على مستوى الأرض، تحليق ذاتي لا يفلت منه أي هوة أو طية أو فجوة. إنه "شكل حقيقي" أساسي، كما عرّفه روير: ليس شكلاً جشطالتيًا ولا شكلاً مدركًا، ولكنه شكل في حد ذاته لا يشير إلى أي وجهة نظر خارجية، أكثر من شبكية العين أو المنطقة المخططة من العين. وتشير القشرة إلى شكل آخر ثابت مطلق يحوم مستقلاً عن أي بعد إضافي، وبالتالي لا يحتاج إلى أي تجاوز، له جانب واحد فقط بغض النظر عن عدد أبعاده، ويظل حاضراً في جميع محدداته دون قرب. أو المسافة، التي تمر عبرها بسرعة لا نهائية، دون سرعة محدودة، وهذا يجعلها كثيرة جدًا من الاختلافات الأخرى التي لا يمكن فصلها والتي تمنحها تكافؤ الإمكانات دون ارتباك. وقد رأينا أن هذا كان وضع المفهوم باعتباره مجرد حدث أو واقع افتراضي. ومما لا شك فيه أن المفاهيم لا تختزل في دماغ واحد، لأن كل واحد منها يشكل "مجال عبور"، وتبقى الخطوات من مفهوم إلى آخر غير قابلة للاختزال ما دام المفهوم الجديد لا يستلزم بدوره ضرورة. تواجد أو تكافؤ القرارات. ولا يمكن القول أن كل مفهوم هو دماغ. لكن الدماغ، في ظل هذا الجانب الأول في شكل مطلق، يتم تقديمه في الواقع كملكة للمفاهيم، أي كملكة خلقها، في نفس الوقت الذي ينشئ فيه مستوى المحايثة الذي تقع فيه المفاهيم. ، إنهم يتحركون، ويغيرون النظام والعلاقات، ويتجددون ويخلقون باستمرار. الدماغ هو الروح نفسها. وفي نفس الوقت الذي يصبح فيه الدماغ ذاتًا، أو بالأحرى «موضوعًا فائقًا» وفقًا لمصطلح وايتهيد، يصبح المفهوم هو الموضوع باعتباره مخلوقًا، الحدث أو الخلق نفسه، والفلسفة، مستوى المحايثة الذي يدعم المفاهيم وذلك آثار الدماغ. وهكذا فإن حركات الدماغ تولد شخصيات مفاهيمية.

إنه الدماغ الذي يقول أنا، ولكن أنا آخر. إنه ليس نفس دماغ الارتباطات والتكاملات الثانية، حتى عندما لا يكون هناك تجاوز. وهذا ليس فقط "أتصور" الدماغ كفلسفة، بل هو أيضًا "أشعر به" الدماغ كفن. الإحساس ليس أقل دماغًا من المفهوم. إذا أخذنا في الاعتبار الروابط العصبية بين الإثارة ورد الفعل وتكاملات الدماغ بين الإدراك والفعل، فلن نسأل أنفسنا في أي لحظة على طول الطريق أو عند أي مستوى يظهر الإحساس، لأنه مفترض ويتم إبقاؤه بعيدًا. فالابتعاد ليس عكس التحليق، بل هو مترابط. والإحساس هو الإثارة نفسها، ليس بقدر ما يطول تدريجيا ويتحول إلى رد فعل، ولكن بقدر ما يحافظ على نفسه أو يحافظ على اهتزازاته. يتقلص الإحساس اهتزازات المثير في السطح العصبي أو في حجم الدماغ: فالسابق لم يختف حتى عندما يظهر التالي. إنها طريقتهم في الرد على الفوضى. الإحساس نفسه يهتز لأنه يتعاقد مع الاهتزازات: إنه نصب تذكاري. إنه يتردد لأنه يجعل توافقياته يتردد صداها. الإحساس هو الاهتزاز المنقبض، الذي أصبح الجودة والتنوع. ولهذا السبب، يُطلق على ذات الدماغ في هذه الحالة اسم النفس أو القوة، لأن النفس وحدها هي التي تحفظ بالانقباض ما يتبدد أو يشع أو يتقدم أو يعكس أو ينكسر أو يتحول. وهكذا سنبحث عبثاً عن الإحساس ما دمنا نقتصر على بعض ردود الفعل والإثارة التي تطيلها، على بعض الأفعال والإدراكات التي تعكسها: والنفس (أو القوة) كما قال لايبنتز تفعل ذلك. لا شيء ولا يفعل، بل هو موجود فقط، يحفظ؛ فالانقباض ليس فعلًا، بل هو عاطفة خالصة، تأمل يحفظ ما تقدم فيما يلي. ولذلك فإن الإحساس يقع في مستوى آخر غير الآليات والديناميكيات والأغراض: فهو مستوى من التركيب يتشكل فيه الإحساس بانقباض ما يتكون منه، وتأليف نفسه مع أحاسيس أخرى ينقبض فيها بدوره. والإحساس هو تأمل خالص، لأنه من خلال التأمل ينقبض المرء في تأمل نفسه عندما يتأمل المرء العناصر التي ينطلق منها. التأمل هو خلق، سر الخلق السلبي، الإحساس. يملأ الإحساس مستوى التكوين، ويملأ نفسه بملء نفسه بما يتأمله: إنه "الاستمتاع"، و"الاستمتاع بالذات". إنه موضوع، أو بالأحرى كائن. استطاع أفلوطين أن يعرّف كل الأشياء بأنها تأملات، ليس فقط البشر والحيوانات، بل أيضًا النباتات والأرض والصخور. ليست الأفكار هي التي نتأملها من خلال المفهوم، بل عناصر المادة، عن طريق الإحساس. يتأمل النبات، وينكمش، العناصر التي يأتي منها، الضوء والكربون والأملاح، ويملأ نفسه بالألوان والروائح التي تؤهل في كل مرة تنوعه وتكوينه: إنه إحساس في حد ذاته. وكأن الزهور شعرت بنفسها تستشعر ما يتكون منها، محاولات أولية للرؤية أو الشم، قبل أن يدركها أو حتى يشعر بها عامل عصبي ومخني.

وبالطبع تفتقر الصخور والنباتات إلى الجهاز العصبي. لكن إذا كانت الروابط العصبية وتكاملات الدماغ تفترض وجود قوة دماغية كملكة شعور تتعايش مع الأنسجة، فمن المعقول أن نفترض أيضًا ملكة شعور تتعايش مع الأنسجة الجنينية، وذلك معروض في كتاب الأنواع على النحو التالي: عقل جماعي. أو مع الأنسجة النباتية في "الأنواع الثانوية". وتشير الارتباطات الكيميائية والسببية الفيزيائية نفسها إلى القوى الأولية القادرة على الحفاظ على سلاسلها الطويلة عن طريق تقليص عناصرها وجعلها يتردد صداها: تظل أدنى سببية غير مفهومة بدون هذا المثال الذاتي. كل كائن حي ليس له عقل، وكل حياة ليست عضوية، ولكن هناك قوى في كل شيء تشكل أدمغة دقيقة، أو حياة غير عضوية للأشياء. إذا لم تكن الفرضية الرائعة الخاصة بالجهاز العصبي للأرض ضرورية، كما هو الحال عند فيشنر أو كونان دويل، فذلك لأن قوة الانقباض أو المحافظة، أي قوة الشعور، لا تقدم نفسها إلا كعقل عالمي فيما يتعلق ببعض العناصر. يتم التعاقد عليها بشكل مباشر وبطريقة معينة من الانكماش تختلف باختلاف المناطق وتشكل أصنافًا غير قابلة للاختزال على وجه التحديد. ولكن، في النهاية، نفس العناصر النهائية ونفس القوة البعيدة إلى حد ما هي التي تشكل مستوى واحد من التكوين الذي يدعم جميع تنوعات الكون. كان للحيوية دائمًا تفسيران محتملان: تفسير الفكرة التي تعمل، ولكنها ليست موجودة، والتي بالتالي تعمل فقط من وجهة نظر المعرفة الدماغية الخارجية (من كانط إلى كلود برنارد)؛ أو قوة موجودة لكنها لا تفعل، وهي بالتالي مجرد شعور داخلي (من لايبنتز إلى روير). وإذا بدا لنا أن التفسير الثاني هو الغالب، فذلك لأن الانكماش الذي يحفظه يكون دائما منفصلا عن الفعل أو حتى الحركة، ويقدم كمجرد تأمل بلا علم، وهو ما يظهر حتى في الدماغ بامتياز، وهو مجال التعلم أو تكوين العادات: على الرغم من حقيقة أن كل شيء يبدو أنه يحدث في اتصالات تكاملات نشطة تدريجيًا، فمن الضروري، من اختبار إلى آخر، كما أثبت هيوم، أن الاختبارات أو الحالات، الأحداث، تتقلص إلى "خيال" تأملي، مع البقاء متمايزة سواء فيما يتعلق بالأفعال أو فيما يتعلق بالمعرفة؛ وحتى عندما تكون فأرًا، فمن خلال التأمل "تكتسب" عادة. لا يزال يتعين علينا، تحت ضجيج الأفعال، أن نكتشف تلك الأحاسيس الإبداعية الداخلية أو تلك التأملات الصامتة التي تستدعي العقل.

هذان الجانبان أو الطبقتان الأوليتان من موضوع الدماغ، الإحساس والمفهوم، هشتان للغاية. ليس فقط الانفصال والتفكك الموضوعي، ولكن التعب الهائل يجعل الأحاسيس، بمجرد أن تصبح فطيرة، تطلق العناصر والاهتزازات التي يصعب عليها الانقباض بشكل متزايد. الشيخوخة هي هذا الإرهاق في حد ذاته: فإما أنها سقوط في الفوضى العقلية، خارج مستوى التكوين، أو أنها تراجع إلى آراء راسخة، وكليشيهات تظهر أن الفنان لم يعد لديه أي شيء آخر ليقوله، لأنه لم تعد قادرة على خلق أحاسيس جديدة، لم تعد تعرف كيفية الحفاظ عليها، والتفكير، والتعاقد. أما حالة الفلسفة فهي مختلفة بعض الشيء، رغم أنها تعتمد على تعب مماثل؛ في هذه الحالة، غير قادر على البقاء على مستوى المحايثة، لم يعد الفكر المرهق قادرًا على الصمود في وجه السرعات اللانهائية للنوع الثالث الذي يقيس، كما تفعل الإعصار، حضور المفهوم في جميع مكوناته المكثفة في نفس الوقت ( تناسق). ؛ ويشار بالفكر إلى سرعات نسبية لا تشير إلا إلى تتابع الحركة من نقطة إلى أخرى، ومن مكون واسع إلى آخر، ومن فكرة إلى أخرى، والتي تقيس مجرد الارتباطات دون أن تتمكن من إعادة تكوين المفهوم. ويمكن بالتأكيد أن تكون هذه السرعات النسبية كبيرة جدًا، لدرجة أنها تحاكي السرعة المطلقة؛ ومع ذلك، فهي مجرد متغيرات رأي أو نقاش أو "ردود بارعة"، كما يحدث غالبًا بين الشباب الذين لا يكلون والذين يُمتدح سرعة روحهم، ولكن أيضًا بين كبار السن المرهقين الذين يتبعون آراء بطيئة الحركة ويجرون مناقشات لا تؤدي إلى أي شيء وحيدين داخل رؤوسهم الفارغة كذكرى بعيدة لمفاهيمهم القديمة التي ما زالوا متمسكين بها حتى لا يغرقوا أنفسهم بالكامل في الفوضى مرة أخرى.

لا شك أن السببيات والارتباطات والتكاملات تلهمنا بالآراء والمعتقدات، كما يقول هيوم، وهي طرق لتوقع شيء ما والتعرف عليه (بما في ذلك الأشياء العقلية): سوف تمطر، والماء سوف يغلي، إنه هو الطريق الصحيح الأقصر، فهو نفس الرقم تحت جانب آخر... لكن على الرغم من أن مثل هذه الآراء تنزلق أحيانًا إلى افتراضات علمية، إلا أنها ليست جزءًا منها، ويخضع العلم هذه العمليات لعمليات ذات طبيعة أخرى تشكل نشاطًا. المعرفة، والإشارة إلى ملكة المعرفة باعتبارها الطبقة الثالثة لموضوع الدماغ، والتي لا تقل إبداعًا عن الطبقتين الأخريين. المعرفة ليست شكلاً ولا قوة، بل وظيفة: "أنا أعمل". ويقدم الموضوع الآن على أنه "محور"، لأنه يستخرج عناصر سمتها الرئيسية هي التمييز والتمييز: الحدود، والثوابت، والمتغيرات، والوظائف، كل هذه العوامل أو الاحتمالات التي تشكل مصطلحات الطرح العلمي. إن الإسقاطات الهندسية والبدائل والتحويلات الجبرية لا تتمثل في التعرف على شيء ما من خلال التغيرات، بل هي تمييز المتغيرات والثوابت، أو تمييز المصطلحات التي تتجه نحو الحدود المتعاقبة بشكل تدريجي. وبنفس الطريقة، عندما يتم تعيين ثابت في عملية علمية، لا يتعلق الأمر بانهيار بعض الحالات أو اللحظات في نفس التأمل، بل يتعلق الأمر بإقامة علاقة ضرورية بين العوامل التي تظل مستقلة. وبهذا المعنى، فإن الأفعال الأساسية لملكة المعرفة العلمية تبدو لنا كما يلي: إنشاء حدود تشير إلى التخلي عن السرعات اللانهائية، والتي ترسم مستوى مرجعيًا؛ تعيين المتغيرات التي يتم تنظيمها في سلسلة تميل نحو تلك الحدود؛ تنسيق المتغيرات المستقلة بحيث تقيم بينها أو بين حدودها علاقات ضرورية تعتمد عليها الوظائف المختلفة، ويكون المستوى المرجعي تنسيقًا فعليًا؛ تحديد الخلائط أو الحالات التي تشير إلى الإحداثيات والتي تشير إليها الوظائف. ولا يكفي أن نقول إن عمليات المعرفة العلمية هذه هي من وظائف الدماغ؛ الوظائف نفسها هي طيات الدماغ التي تتتبع الإحداثيات المتغيرة لمستوى المعرفة (المرجع) والتي ترسل مراقبين جزئيين في كل مكان.

لا تزال هناك عملية أخرى تكشف على وجه التحديد عن استمرار الفوضى، ليس فقط حول المستوى المرجعي أو التنسيق، ولكن في انعطافات سطحه المتغير الذي يتم إعادته دائمًا إلى اللعب. هذه هي عمليات التشعب والتفرد: إذا كانت الأحوال خاضعة لها، فذلك لأنها لا تنفصل عن الإمكانات التي تستمدها من الفوضى نفسها، والتي لا تقوم بتحديثها دون التعرض لخطر الخلع أو الغمر. ولذلك فإن الأمر متروك للعلم للكشف عن الفوضى التي ينغمس فيها الدماغ نفسه كموضوع للمعرفة. يشكل الدماغ دائمًا حدودًا تحدد وظائف المتغيرات في مناطق واسعة بشكل خاص؛ تمثل العلاقات بين هذه المتغيرات (الاتصالات) طابعًا أكثر غموضًا وخطورة، ليس فقط في المشابك الكهربائية التي تظهر فوضى إحصائية، ولكن أيضًا في المشابك الكيميائية التي تشير إلى الفوضى الحتمية. عدد مراكز الدماغ أقل من عدد النقاط، مركزة في منطقة واحدة، ومنتشرة في منطقة أخرى؛ و"المذبذبات"، وهي جزيئات متذبذبة تنتقل من نقطة إلى أخرى. حتى في النموذج الخطي مثل نموذج ردود الفعل المشروطة، أظهر إروين شتراوس أن الشيء الأساسي هو فهم الوسطاء والفجوات والفجوات. إن الصور البانورامية المشجرّة للدماغ تفسح المجال للأشكال الجذرية، والأنظمة المركزة، وشبكات الأوتوماتا المحدودة، والحالات الفوضوية. ولا شك أن هذه الفوضى يخفيها تعزيز التدفقات المولدة للرأي، تحت تأثير العادات أو نماذج الاعتراف؛ ولكنها ستصبح أكثر حساسية إذا، على العكس من ذلك، أُخذت في الاعتبار العمليات الإبداعية والتشعبات التي تنطوي عليها. والتفرد في الحالة الدماغية هو أكثر وظيفية لأن متغيراته ليست خلاياه الخاصة، لأن هذه الخلايا تموت بلا انقطاع دون تجديد نفسها، مما يحول الدماغ إلى مجموعة من الموتى الصغار الذين يدخلون إلينا موتًا متواصلًا. إنه يشير إلى إمكانية تتحقق بلا شك في الروابط المحددة التي تنتج عن الإدراكات، بل وأكثر من ذلك في التأثير الحر الذي يختلف باختلاف خلق المفاهيم أو الأحاسيس أو الوظائف نفسها.

المستويات الثلاثة غير قابلة للاختزال بعناصرها: مستوى محايثة الفلسفة، مستوى تكوين الفن، مستوى المرجعية أو تنسيق العلوم؛ شكل المفهوم، قوة الإحساس، وظيفة المعرفة؛ المفاهيم والشخصيات المفاهيمية والأحاسيس والشخصيات الجمالية والوظائف والمراقبين الجزئيين. تنشأ مشاكل مماثلة لكل مستوى: بأي معنى وكيف يكون المستوى، في كل حالة، واحدًا أم متعددًا، ما هي الوحدة، ما هي التعددية؟ ولكن يبدو لنا الآن أن الأمر الأكثر أهمية هو مشاكل التداخل بين المستويات التي تتجمع في الدماغ. النوع الأول من التدخل ينشأ عندما يحاول الفيلسوف خلق مفهوم الإحساس، أو الوظيفة (على سبيل المثال، مفهوم الفضاء الريماني، أو عدد غير عقلاني...)؛ أو عالمًا، بعض وظائف الأحاسيس، مثل فيشنر أو في نظريات اللون أو الصوت، وحتى بعض وظائف المفاهيم، كما يوضح لاوتمان للرياضيات بقدر ما من شأنها تحديث المفاهيم الافتراضية؛ أو عندما يخلق الفنان مجرد أحاسيس للمفاهيم، أو الوظائف، كما نرى في أصناف الفن التجريدي أو في كلي. والقاعدة في كل هذه الحالات هي أن الانضباط المتدخل يجب أن يمضي بوسائله الخاصة. على سبيل المثال، عندما نتحدث عن الجمال الجوهري لشكل هندسي أو عملية أو توضيح، لكن هذا الجمال يفتقر إلى أي عنصر جمالي طالما تم تعريفه بمعايير مأخوذة من العلم، مثل التناسب، والتماثل، وعدم التماثل، والإسقاط، التحول: هذا ما أظهره كانط بقوة. من الضروري أن يتم فهم الوظيفة في إحساس يمنحها إدراكًا وتأثيرًا مؤلفًا حصريًا من الفن، في مستوى من الإبداع المحدد الذي يزيلها من كل مرجع (تقاطع الخطوط السوداء أو طبقات الألوان في زوايا موندريان القائمة؛ أو نهج نولاند أو شيرلي جافي في التعامل مع الفوضى من خلال الإحساس بالجاذبات الغريبة).

فهي بالتالي تدخلات خارجية، لأن كل تخصص يبقى على مستواه الخاص ويستخدم عناصره الخاصة. لكن النوع الثاني من التداخل يكون جوهريًا عندما تبدو بعض المفاهيم والشخصيات المفاهيمية وكأنها تترك مستوى المحايثة الذي يتوافق معها، لتدخل مستوى آخر بين الوظائف والمراقبين الجزئيين، أو بين الأحاسيس والأشكال الجمالية، وكذلك في حالات أخرى. . هذه الزلات دقيقة مثل تلك التي ارتكبها زرادشت في فلسفة نيتشه أو تلك التي ارتكبها إيجيتور في شعر مالارميه، والتي نجد أنفسنا فيها في مستويات معقدة يصعب وصفها. وفي الوقت نفسه، يُدخل المراقبون الجزئيون حساسيات في العلم تكون في بعض الأحيان قريبة جدًا من الأشكال الجمالية على مستوى مختلط.

هناك أيضًا، أخيرًا، تداخل غير قابل للتحديد. وكل علم مختلف يرتبط بطريقته الخاصة بما هو سلبي: فحتى العلم يرتبط بغير علم يعيد آثاره. لا يتعلق الأمر فقط بالقول إن الفن يجب أن يدربنا، ويوقظنا، ويعلمنا أن نشعر، نحن الذين ليسوا فنانين، والفلسفة تعلمنا أن نتصور، والعلم أن نعرف. لا تكون مثل هذه الأساليب التربوية ممكنة إلا إذا كان كل مجال من التخصصات بمفرده في علاقة جوهرية مع الـ "لا" التي تهمه. إن مستوى الفلسفة ما قبل فلسفي ما دام يعتبر في ذاته، بغض النظر عن المفاهيم التي ستحتله في نهاية المطاف، أما غير الفلسفة فتوجد حيث يواجه المستوى الفوضى. الفلسفة تحتاج إلى غير فلسفة تفهمها، تحتاج إلى فهم غير فلسفي، كما يحتاج الفن إلى غير فن، والعلم إلى غير علم. إنهم لا يحتاجون إليها كبداية، ولا كنهاية يُقدر لهم فيها أن يختفوا عند تحقيقها، ولكن في كل لحظة من مستقبلهم وتطورهم. والآن إذا لم يتم تمييز ما بعده من حيث المستوى الدماغي، فإنه لم يعد يتميز من حيث الفوضى التي يكون فيها الدماغ. في هذا الانغماس، يبدو أن ظل "الشعب القادم" ينبثق من الفوضى، كما يدعي الفن، ولكن أيضًا من قبل الفلسفة والعلم: كتلة الناس، عالم الناس، دماغ الناس، فوضى الناس. الفكر اللاتفكيري الذي يكمن في الثلاثة، مثل مفهوم كلي غير المفاهيمي أو الصمت الداخلي عند كاندينسكي. وهنا تصبح المفاهيم والأحاسيس والوظائف غير قابلة للتمييز، في نفس الوقت الذي تصبح فيه الفلسفة والفن والعلم غير قابلة للتمييز، كما لو أنها تشترك في نفس الظل، الذي يمتد عبر طبيعتها المختلفة ويرافقها دائمًا.
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
Copyright © akka2024
المكان والتاريخ: طوكيـو ـ 4/29/24
ـ الغرض: التواصل والتنمية الثقافية
ـ العينة المستهدفة: القارئ بالعربية (المترجمة).

#أكد_الجبوري (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات