الدين حينما يكون غير إنساني

فاخر السلطان

الحوار المتمدن-العدد: 1755 - 2006 / 12 / 5 - 10:48
المحور: العلمانية، الدين السياسي ونقد الفكر الديني
    

حينما ينظر المواطن العادي العربي والمسلم، وكذلك المراقب والمتخصص، إلى الظروف السياسية والاقتصادية والاجتماعية المحيطة التي أُقحم الدين بشكل غير طبيعي فيها، يصل إلى نتيجة مفادها هو: كم هذا الدين (أو تفسير الدين) غير إنساني. فبدءا من أحداث العراق الطائفية، والتطورات الشيعية السنية المسيحية الملتهبة على الساحة اللبنانية، ثم ما تشهده الساحة الفلسطينية من قضايا بات الدين أحد عناصرها المؤسسة، مرورا بالساحة الإيرانية والأفغانية والباكستانية، حتى الوصول إلى اندونيسيا وماليزيا والفلبين، ثم التعريج نحو الساحة "الجهادية" الجزائرية، نزولا إلى التجربة الإسلامية في السودان والصومال، تؤكد كل تلك التجارب والأحداث كيف أن التيار الإسلامي الحركي، أنصار الإسلام السياسي، يستغل تفسيره الخاص المنغلق عن الدين لتحقيق مآرب هي أقرب إلى نموذج التاريخ منها إلى الواقع الحاضر، إذ بات الدين يصار ليكون المتهم الأصلي في إطار تهمة واضحة عنوانها انه دين غير إنساني، دين لا صلة له بتطورات حقوق الإنسان.
لماذا اتجهت النظرة نحو الدين الإسلامي في هذا الاتجاه غير الإنساني؟ إن الإجابة على هذا السؤال تكمن في أسباب عدة، لعل أهمها يتعلق بعدم وجود تصور لدى القائمين على تفسير الدين، من المنتمين لمدرسة الإسلام الحركي السياسي وكذلك التقليدي، وبالذات الفقهاء، يستطيعون من خلاله رفع التفسير من حالته التاريخية غير الإنسانية. بمعنى أنه لا توجد رؤية واضحة لدى تلك المدرسة تجاه العالم الحديث والإنسان الجديد، ما اعتبر تفسيرها للدين تفسيرا غير حداثي ومناهضا لقيم الحياة الجديدة، وبالذات تجاه الإنسان، وبالتالي أصبح التفسير مناهضا للرؤية الحقوقية، معبرا عن رؤية "تكليفية" تاريخية لا تهتم سوى بتركيب الماضي الديني على الحاضر، وهو ما أدى إلى أن يصبح تفسير الدين، ليس وحده بل والدين أيضا، غير إنسانيين.
إن وجود تصور حول العدل والظلم الجديدين، اللذين يختلفان عن العدل والظلم القديمين، ووجود رؤية حديثة حول الحسن والقبح، هو ما يفتقده الفقه والفقيه في الوقت الراهن. فوجود تصور جديد حول هذه المفاهيم من شأنه أن يدفع بالفقيه لإيجاد قراءة جديدة وتفسير جديد للدين يتماشى مع العدل والظلم الجديدين ويتراكب مع الحسن والقبح الحديثين، وهو تفسير من المفترض أن يتقاطع مع مفهوم حقوق الإنسان وقضاياه بحيث يسير بجنب ما يفترض أن يسير عليه التفسير الديني في أن يكون جديدا وحداثيا وعادلا. أي من المفترض أن يصبح الدين إنسانيا وجديدا وبعد ذلك يطلب من الإنسان أن يكون متدينا. ففي تدينه هنا لا توجد افتراضات تنبئ بتمسكه بمفاهيم عفا عليها الزمن حول العدل والظلم، ما جعله إرهابيا، وما جعل الدين غير إنساني.
إن معظم أركان المشكلة المتمثلة في أن الدين وتفسيره أصبحا غير إنسانيين، تقع على عاتق الفقه والفقيه. فإذا لم يغير الاثنان نظرتهما – مثلا – إلى الكون وإلى حركة الكواكب وإلى الطبيعة، فكيف يمكن أن يغيرا نظرتهما إلى قضية استهلال شهر رمضان!!. وقس على هذا المثال البسيط (والتافه)، مثالا آخر مرتبطا بالرؤية نحو الإنسان. فكيف يمكن لعقيدة الإنسان وآرائه وخصوصياته وحقوقه الفكرية والاجتماعية أن تكون محل احترام وتقدير واعتراف، ما لم تتغير نظرة الفقه والفقيه تجاه الإنسان كإنسان، من أجل استبدال النظرة التاريخية التكليفية الدونية، إلى نظرة حقوقية حديثة تكون فيها الحرية الإنسانية، بموازاة الكرامة الإنسانية، هي الأصل.
فنظرة الفقه والفقيه إلى – مثلا - المرتد لا تزال نظرة قديمة، إذ هي مستندة إلى تفسير ديني اجتماعي تاريخي إلغائي، لا نظرة واقعية راهنة تعتمد الحرية الدينية والتعايش والتعدد الفكري والثقافي أساسا لتفسيرها. كذلك، ينطبق الأمر على النظرة الفقهية إلى الكافر والملحد والمسيحي واليهودي، بل وكذلك على نظرة الفقه السني أو الشيعي إلى بعض الطوائف الإسلامية كالمتوصفة والإسماعيلية والزيدية. فهل بعد ذلك كله يحق للفقيه المنتمي إلى المدرسة الإسلامية التقليدية أن يدعي بأنه يحترم حقوق الإنسان؟
إن نظرة الفقيه إلى الإنسان يجب أن تتبدل. ومن شأن ذلك أن يساعد على الدخول إلى واقع الإنسان الجديد، كما سيسهل عملية تغيير أصول الفقه وأحكامه، من أجل أن يصار إلى احترام الدين (أو التفسير الديني) لحقوق الإنسان. وبغير ذلك، لا نستطيع إلا أن نزعم بأن ديننا الذي فهمناه من خلال الفقهاء والمفسرين، أي من خلال مدرسة الإسلام التقليدي والحركي السياسي، هو دين غير إنساني.
إن المعرفة الأفضل بالله تؤدي إلى فهم أفضل لكلامه ولما ورد منه إلينا، لكن في المقابل لا يمكن إنكار أن أحد عوامل الفهم الأفضل هو تعدد طرق إثبات هذا الفهم. وفي هذا الإطار فإن المدرسة الدينية التقليدية والحركية السياسية لا يمكن لها قبول تعدد طرق الإثبات، وذلك لأنها في الأساس لا تؤمن سوى بالفهم المطلق للدين، وبالتالي فإنها لا تعترف إلا بمعرفتها بشأن وجود الله، ولا تقبل سوى فهمها لكلام الباري. أي أنها تنحى منحى بعيدا عن الاعتراف بحق الإنسان المطلق في المعرفة سواء كانت دينية أو غير دينية. فاختلاف طرق "معرفة" الله يؤدي بطبيعة الحال إلى اختلاف "فهم" وجوده وكلامه. وهذا الاختلاف في الفهم تحدده طرق الإثبات، التي بدورها توصل إلى فهم أفضل. وعليه تختلف معرفة الله بالنسبة للأصوليين في المذهبين السني والشيعي اختلافا كبيرا. كما تتباين مدارس معرفة الله وفهم كلامه في كل مذهب، ولكنها للأسف لا تستطيع أن تقر بتعددية المعرفة وتنوع الفهم وتجهد باستمرار لإلغاء الآخر المغاير في فهمه. فالمدرسة السلفية تختلف في تفسيرها حول معرفة الله وفهم كلامه عن المدرسة الأزهرية. وكذلك تختلف المدرسة الأصولية عن المدرسة الإخبارية في الجانب الشيعي. وتعرّف الصوفية الله وتفهم كلامه بطريقة مغايرة وبشكل مختلف عن المدرسة الأصولية. وهي – أي الصوفية – لديها أيضا مدارس فهم وتفسير متباينة. وبالتالي لا معنى لما يتردّد باستمرار في العديد من الدول العربية، ومنها في الكويت، من هجوم إقصائي غير إنساني ضد الصوفية والصوفيين من قبل أتباع المدرسة السلفية.
ولأن تلك المدارس لا تزال لا ترى الله أو تفهم كلامه من خلال عين إنسانية، فإنها لا تزال بعيدة عن أنسنة الدين وأنسنة المعرفة والفهم. وهذه باعتقادي هي المعضلة الرئيسية التي تعاني منها هذه المدارس في زماننا هذا الذي أصبح فيه الإنسان محور جميع الأمور وأصبحت حقوقه عنوان مختلف القضايا من سياسية واقتصادية واجتماعية وفكرية وثقافية وغيرها. فالابتعاد عن النظرة الإنسانية في معرفة الباري وفهم كلامه جعل هضم الاختلاف والتنوع بعيد المنال.

#فاخر_السلطان (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات