الدين في الفلسفة والفلسفة في الدين (الجزء الثاني)

أحمد رباص
كاتب
(Ahmed Rabass)

الحوار المتمدن-العدد: 7539 - 2023 / 3 / 3 - 01:14
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

1. الدين في الفلسفة
لا يمكن للعقل البشري والفلسفة أن يفكرا دون الاعتراف بديون مؤلمة لانهائية، سحيقة، بمعنى ما، تجاه الدين. إنها لانهائية لأنها تؤثر على جميع موضوعات الفلسفة: فكرة الميتافيزيقيا أو رؤية شاملة للواقع، والتي تستوعب الواقع انطلاقا من مبدإ، كانت متوقعة اولا، ثم تحققت، في الأديان الكبرى قبل أن تجد نفسها في قلب كل الأنظمة الفلسفية العظيمة ؛ فكرة الأخلاق التي تقترح الوصايا على الفعل البشري (أو التي تريد أن تجلب هذه الوصايا إلى التفكير) موجودة أيضا في الأديان (يكفي التفكير في الوصايا العشر أو عظة الجبل)، وليس من الخطأ القول إن كل الأخلاق تفترض مسبقا حساسية أخلاقية شكلتها الأديان لا محالة؛ أخيرا، إن أمل التحرر الذي ظل، منذ أسطورة كهف أفلاطون، ينشط جميع الفلسفات - حتى لو كان مجرد مسألة تحرير الذات من أشكال أخرى من الفلسفة ... - يقتفي بداهة أثر الانتظارات الخلاصية للأديان. هذه الديون، في نظرنا واضحة للغاية، سحيقة لأنها قديمة جدا ولا يدركها فلاسفة اليوم إلا نادرا، ولا شك أنهم يؤمنون (يقصد من الفعل أن يكون ساخرا قليلاً هنا)، بشكل خادع، في الاستقلالية الراديكالية للعقل الفلسفي.
يكفي القليل من التمرين في سوابق الذاكرة الأولية لإدراك هذا الأصل الديني - لما يمكن أن نطلق عليه "فلسفة الدين" بالمعنى الذاتي للدمج، أي الفلسفة المتأصلة بالفعل في الدين - وإظهار مدى دعمه لجميع الفلسفات.
هذه الديون مؤلمة أخيرا ، لأنه إذا كانت للفلسفة جذورها في الدين، فإنها تعرف أو لديها شعور بأنها لا تستطيع تحقيق كل وعودها، خاصة في عصرنا: هذا لأن فكرة الرؤية الميتافيزيقية والشاملة للعالم أصبحت إشكالية (على الأقل بالنسبة للكثيرين) في عصر ما بعد الحداثة هذا الذي يحب الاحتفال بالشظايا، غير المكتملة والمتناهية. ولأن حيوية الأديان لم تعد كما كانت، على الأقل في الغرب (ربما تكون مختلفة في أجزاء أخرى من العالم)، يمكن القول أن تلك الديون مؤلمة. ويرجع هذا إلى أن الدين، بالنسبة للعديد من الفلاسفة، لم يعد اليوم يمثل محاورا ذا مصداقية أو أساسيا: كما تريد النسخة اللاتينية للإنجيل المنشورة على نطاق واسع، كان من الممكن أن يفقد الدين مصداقيته بسبب التقدم المنتصر للعلم الحديث، بدء من نظرية التطور. كما لو كان من الضروري أن نضيف شيئا من نفس القبيل، كان على "الدين" أن يتجرع مرارة فقدان الثقة على يد ممثليه (كهنة مغرمون بالأطفال، الإرهاب الإسلامي، الأنظمة الثيوقراطية، وما إلى ذلك) أو التسكعات "المعروفة" (لا شيء أقل يقينا) في تاريخه (محاكم التفتيش، حروب الدين التي يتم تذكرها هنا طقوسا، كما لو كانت تلخص مساهمة الأديان في حضارتنا).
لذلك أصبحت العلاقات أكثر مرونة إلى حد ما (شأنا مخزيا، خاصة بين الأكاديميين الغربيين) بين الدين والفلسفة (المنتشية بحلمها في الاستقلالية)، لكننا نود أن نقول إنه في حالة الفلسفة، ثمة شكل لا يصدق من الجحود. الأمل الوحيد الذي يمكننا الاحتفاظ به (ليس لدينا وقت لتبريره هنا) هو أن هذا الجحود لن يستمر لأنه يضر بقوة الفلسفة وقدرتها على إلهام الضمائر.
إذا كان هناك حضور سري آخر للدين في الفلسفة، فهذا يرجع على وجه التحديد إلى مجال المعتقدات والالتزام وحتى الإيمان المشترك بينهما. الفرق بين الدين والفلسفة هو أن هذا البعد من الإيمان، في علم اللاهوت على الأقل، معترف به صراحة ومنعكس، في حين أن الفلسفة تريد عن طيب خاطر الاعتقاد بأنها مبنية على الحجج العقلانية فقط. يكفي قراءة أي نص فلسفي لإدراك أن الأمر ليس كذلك.
(يتبع)

#أحمد_رباص (هاشتاغ)       Ahmed_Rabass#          

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
في رحيل جليل شهباز، عضو هيئة إدارة الحوار المتمدن	في رحيل شاكر الناصري، أحد مؤسسي الحوار المتمدن

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل