الممارسة والتاريخ حسب لويس ألتوسير

زهير الخويلدي

الحوار المتمدن-العدد: 7188 - 2022 / 3 / 12 - 10:30
المحور: مواضيع وابحاث سياسية
    

المصدر الرئيسي لفلسفة لويس ألتوسير 1918-1990 بالطبع هو ماركس وكذلك لينين. كما أنه استعار من غرامشي سنلاحظ أيضًا تأثير التحليل النفسي لفرويد ، خاصة من خلال أطروحات لاكان ، أحد معاصري ألتوسير. يعتبر سبينوزا أيضًا مصدرًا مهمًا للفكر الألتوسيري. أخيرًا ، أدرك نفسه بما يدين به لهيجل وهوبز وروسو وخاصة مكيافيلي ومونتسكيو. كتب ألتوسير مونتسكيو ، السياسة والتاريخ ، 1959، ومن أجل ماركس ، 1965، واقرأ رأس المال ، 1965-1968، ولينين والفلسفة ، 1969، والرد على جون لويس ، 1973، وعناصر النقد الذاتي ، 1974، وفلسفة العلماء وفلسفتهم العفوية ، 1974، وما لم يعد يدوم في الحزب الشيوعي ، 1978، والمناصب 1976، ومكيافيلي ونحن ، 1986، و ونشر له بعد وفاته كتاب المستقبل يستمر لفترة طويلة ، 1992، ويوميات الأسر، 1992، كتابات عن التحليل النفسي ، 1993، عن الفلسفة ، 1994. مارس ألتوسير تمييزًا جذريًا بين العلم والإيديولوجيا إلى حد تعريف العلم على أنه غير أيديولوجي. ومع ذلك ، إذا كانت الإنسانية تتمثل في محاربة الاغتراب ، فإن مفهوم الاغتراب غير علمي. لذلك فإن الإنسانية ليست علمًا بل أيديولوجية. ان الماركسية ، كما يقول ألتوسير ، هي "نظرية مناهضة للإنسانية". في كتابات ماركس الشاب (إشكالية ما قبل الماركسية) توجد أطروحات إنسانية: نحن نتحدث عن كرامة الإنسان المحرومة من البروليتاريا. البرجوازية نفسها ضحية المال والنفعية. نحن لا نتحدث عن الصراع الطبقي ولكن عن البشر في مواجهة أشياء غير إنسانية. ستكون الرأسمالية شخصية علمانية من الجحيم سيخلفها الجنة الشيوعية. ولكن بعد ذلك تظهر الستالينية كمتغير من هذه الإنسانية التي تحكم على أولئك الذين يرفضون الجنة السوفيتية إلى مستشفيات الأمراض النفسية. أولئك الذين أصيبوا بخيبة أمل لعدم العثور في الاشتراكية الحقيقية على الفردوس المفقود ليسوا أقل ضحايا لهذا المنظور الإنساني. تكمن مشكلة النزعة الإنسانية في أنها لا تحلل العلاقات الاجتماعية بأبعادها الثلاثة (الاقتصادية والسياسية والأيديولوجية) ولكنها تكتفي بالحديث عن العلاقات الإنسانية "الأصيلة" أو "المغتربة" ، متناسية علاقات الإنتاج ، والنضالات الملموسة ، باختصار. التاريخ الحقيقي. التاريخ الحقيقي يدور حول الرجال والنساء ، بأوهامهم وتفردهم وأفراحهم وأحزانهم. المشكلة برمتها هي أنه للحديث عن ذلك ، لدينا قبل كل شيء أدوات إنسانية. هذا يعني أنه لا يزال يتعين التفكير فيه. سيساهم ألتوسير في ذلك من خلال مفاهيم الأيديولوجيا وجهاز الدولة الأيديولوجي وفكرة التاريخ على أنه "محاكمة بلا موضوع". أثناء الدفاع عن أميان (نُشر في المواقف) ، يعود ألتوسير بإسهاب إلى فكرة ماركس "النظرية المعادية للإنسانية". يوضح أن ماركس طور نظريته بطريقة تجعل من المستحيل تفسيرها بمصطلحات إنسانية ، ويدعونا إلى التفكير "بطريقة مختلفة تمامًا" المجتمع لا يتكون من الرجال ولكنه علاقة إنتاج وعلاقة إن الإنتاج ليس علاقة بين الناس ولكنه علاقة بين مجموعات من الرجال فيما يتعلق بالعلاقة بين هؤلاء الرجال ووسائل الإنتاج التي هي أشياء. إذن المجتمع هو العلاقات الاجتماعية والعلاقات مع الأشياء. الأفراد موجودون بالتأكيد ، ولكن كدعم ، كناقلات للوظائف الاقتصادية. "لا يفكر ماركس بمساعدة المفهوم السخيف للإنسان ، ولكن في جميع المفاهيم الأخرى: علاقة الإنتاج ، الصراع الطبقي ، العلاقات القانونية والسياسية والأيديولوجية". إنها مسألة البدء من تكوين اقتصادي معين (رأس المال) ، من علاقة الإنتاج الرأسمالية والعلاقات التي تحددها في البنية الفوقية. إذا لم يبدأ ماركس من الفكرة الفارغة للإنسان ، فإنه يصل إلى رجال ملموسين ، إلى القوانين التي تحكم الحياة والصراعات الملموسة. يشير ألتوسير إلى أن فكرة الاغتراب عندما تظهر في رأس المال تحتل مكان "المفاهيم التي لم تتشكل بعد ، لأن الظروف الموضوعية لم تنتج موضوعها بعد" كانت الكومونة والممارسة السياسية للينين ستجعلان هذا المفهوم غير ضروري " بعد الكومونة ، في ماركس ، كما في عمل لينين الهائل ، لم يعد هناك أي سؤال عن الاغتراب ". كما اعتبر ألتوسير أن مشروع ماركس هو مشروع علمي مضاعف: أسس ماركس علم التاريخ: يمكن للإنسان ، مثل الطبيعة ، أن يكون موضوعًا للمعرفة. هناك إرادة "لإنتاج المعرفة العلمية" ، مقابل إنتاج الأيديولوجيا ، لكن ماركس أسس أيضًا فلسفة جديدة تمامًا تأخذ الفلسفة من حالة الأيديولوجيا إلى حالة المادية الديالكتيكية "التأديبية العلمية". وهذه الأخيرة هي نظرية علمية العلوم ، ولكن إذا كان من الضروري فصل العلم عن الأيديولوجيا ، فما هي الأيديولوجيا عند ألتوسير؟
لفهم هذا ، يجب علينا أولاً أن نتبنى التمييز بين الجهاز القمعي وجهاز الدولة الأيديولوجي ، الذي ينتج ، لإعادة إنتاج ظروف إنتاجه. لذلك يجب أن تعيد إنتاج قوى الإنتاج وعلاقات الإنتاج القائمة (راجع الملاحظة المكرسة لماركس). بقدر ما يتعلق الأمر بالقوى الإنتاجية ، فمن الضروري ضمان إعادة إنتاج وسائل الإنتاج (التخطيط كل عام لاستبدال ما استنفد أو استهلك في الإنتاج: المواد الخام ، المباني ، الآلات ، إلخ) وكذلك من القوى العاملة البشرية. نحن نعلم أن إعادة إنتاج قوة العمل مضمونة بالأجور ، وهي الأجرة التي أوضح ماركس بحق أنها تدفع ليس مقابل العمل المنجز ولكن لإعادة إنتاج قوة العمل ؛ يكفي أن يلبس ويلبس ويأكل وكذلك ما هو ضروري لتربية الأطفال الذين يتكاثر البروليتاريون فيهم. لا يتم تحديد هذا الراتب من الناحية البيولوجية ولكن من الناحية التاريخية (لاحظ ماركس أن العمال الإنجليز بحاجة إلى الجعة والنبيذ الفرنسي). يتم تحديد هذا الحد الأدنى من خلال الاحتياجات التاريخية للطبقة العاملة "المعترف بها" من قبل البرجوازية وكذلك من خلال الاحتياجات التي يفرضها الصراع الطبقي ضد زيادة ساعات العمل وتخفيض الأجور. بعد ذلك يبقى السؤال حول معرفة كيفية إعادة إنتاج علاقة الإنتاج. هذا هو المكان الذي تأتي فيه الأيديولوجية. يتصور ماركس الدولة كجهاز قمعي. الدولة آلة قمع. إن جهاز الدولة بشرطةها ومحاكمها وسجونها وكذلك الجيش وبالطبع الحكومة والإدارة ، كلها تهدف سياسياً إلى ضمان هيمنة الطبقة المهيمنة اقتصادياً بالفعل. الصراع الطبقي كله يدور حول الدولة ، حول سيطرة طبقة معينة على سلطة الدولة. قد يظل جهاز الدولة في مكانه في ظل الأحداث السياسية التي تؤثر على السيطرة على سلطة الدولة. يعطي ألتوسير مثالاً لثورة 1917 حيث بقي جزء كبير من جهاز الدولة في مكانه على الرغم من استيلاء تحالف البروليتاريا والفلاحين الفقراء على سلطة الدولة. وهكذا ، وفقًا لماركس ، فإن الدولة هي جهاز الدولة القمعي. يجب أن نفرق بين سلطة الدولة وجهاز الدولة. يتعلق هدف الصراع الطبقي بسلطة الدولة وبالتالي استخدام جهاز الدولة وفقًا للهدف الطبقي. يجب على البروليتاريا الاستيلاء على سلطة الدولة ، وتدمير جهاز الدولة البرجوازي ، واستبداله أولاً بجهاز دولة بروليتاري (دكتاتورية البروليتاريا) ثم تنفيذ عملية جذرية لتدمير الدولة. كما تتمثل مساهمة ألتوسير في إظهار أنه بالإضافة إلى جهاز الدولة القمعي ، هناك ما يسميه أجهزة الدولة الأيديولوجية في الواقع ، إذا استخدمت السلطة القمع فقط للحفاظ على نفسه ، فلن يبقى طويلاً. بعد كل شيء ، المستغَلون أكثر عددًا وبالتالي أقوى. لذلك تستخدم السلطة وسائل أخرى لضمان هيمنتها. أجهزة الدولة الأيديولوجية هي التالية: الدينية (الكنائس المختلفة) ، المدرسة (نظام المدارس العامة والخاصة) ، للأسرة ، القانوني (القانون) ، السياسية (الأحزاب) ، والنقابة ، والمعلومات (الصحافة والراديو والتلفزيون وما إلى ذلك) ، والكلية الثقافية (الأدب والفنون الجميلة والرياضة وما إلى ذلك). لذلك إذا كان هناك فقط (السلطة السياسية) ، هناك العديد من الاجهزة. إذا كان جهاز الدولة القمعي ينتمي بالكامل إلى المجال العام ، فإن أجهزة الدولة الأيديولوجية تنتمي إلى المجال الخاص. خاصة هي بالفعل الكنائس والأحزاب والنقابات والعائلات وبعض المدارس ومعظم الصحف والمؤسسات الثقافية. تعمل جمهورية مصر العربية على العنف ، وتعمل الأجهزة على الأيديولوجية. السلطة السياسية ليست في الواقع القوة الوحيدة ولكن هناك أيضًا قوى صغيرة ، أي مجموعات ستمارس السلطة على أعضائها وأيضًا على المجتمع ككل. هذه هي تقييمات الأثر البيئي. هذه قوى أيديولوجية. من المسلم به ، كما يشير ألتوسير ، أن كل السلطات قمعية وأيديولوجية على حد سواء ، لكن جمهورية مصر العربية تعمل بطريقة سائدة على نطاق واسع للقمع بينما تعمل بشكل ثانوي للأيديولوجيا (على سبيل المثال ، يعمل الجيش والشرطة على الأيديولوجيا لضمان تماسكهما ونشر القيم خارج: النظام ، والأمن ، وما إلى ذلك). على العكس من ذلك ، تعمل بطريقة سائدة على نطاق واسع للأيديولوجية وثانوية للقمع. تستخدم الأجهزة القمع جيدًا: على سبيل المثال ، تقوم المدارس والكنائس "بتدريب" مسؤوليها وقطعانهم بأساليب العقاب والاستبعاد. لذلك فهي ليست مسألة سلطات غير قمعية. ومع ذلك ، فإن القمع ليس هو السائد هنا. تستخدم الأجهزة القمع لأن الطبقة لا يمكنها البقاء في السلطة دون استخدام السلاح الأيديولوجي. تعمل كل الأجهزة وفقًا لشروطها الخاصة. على سبيل المثال ، تقوم أجهزة المعلومات بتزويد المواطنين بالقومية والليبرالية وما إلى ذلك ، والجهاز الثقافي يستغني عن الشوفينية (مثال للرياضة) ، والجهاز الديني يقول أن يحب بعضنا البعض وما إلى ذلك. لكن أداء الأجهزة موحد مع ذلك في ظل الأيديولوجية المهيمنة التي يساهمون فيها جميعًا في غرس ، أو بعبارة أخرى ، من خلال وسيط الأيديولوجية المهيمنة أن الانسجام (المزعج أحيانًا) بين مختلف الاجهزة. وبالتالي فإن الأجهزة هي الرهان ومكان الصراع الطبقي. يتم ضمان إعادة إنتاج علاقات الإنتاج إلى حد كبير من خلال جمهورية مصر العربية وكيانات الإنتاج المستقلة. تساهم الأجهزة في إعادة إنتاج نفسها ولكنها تضمن أيضًا الظروف السياسية لممارسة القمع. وفقًا لألتوسير ، كانت الرابطة الدولية للطاقة التي كانت مهيمنة ذات يوم هي الكنيسة. اليوم المدرسة. لن يعلم فقط التقنيات والمعرفة ولكن أيضًا قواعد الاستخدام السليم التي يجب أن يتمتع بها كل شخص في موقعه حتى تظل الرأسمالية. سيتم تعليم العاملين المستقبليين الضمير المهني والمديرين التنفيذيين المستقبليين كيفية القيادة بشكل جيد. حل الزوجان في المدرسة والأسرة محل الزوجين في الكنيسة والأسرة. لكن ما هي الأيديولوجيا؟
يؤكد ألتوسير أولاً أن الأيديولوجيا (التي لا ينبغي الخلط بينها وبين الأيديولوجيات التي لها تاريخ يحدده الصراع الطبقي) ليس لها تاريخ. وهو يقصد بهذا أن الأيديولوجية تتمتع ببنية وعمل وتاريخ شامل غير قابل للتغيير. الأيديولوجيا أبدية مثل اللاوعي الفرويدي (يصوغ ألتوسير الموازي صراحة) ، أي أنه موجود في كل مكان وعابر للتاريخ ، وغير قابل للتغيير في أي مجتمع طبقي (وهو ما يتوافق مع التعريف الماركسي للتاريخ كتاريخ للصراع الطبقي). كما يعرّف ألتوسير الأيديولوجيا بأنها تمثيل للعلاقة الخيالية للأفراد مع ظروف وجودهم الحقيقية. ليست ظروف وجودهم هي السبب الذي يجعل الرجال يمثلون أنفسهم في الأيديولوجيا ، ولكن قبل كل شيء علاقتهم بظروف الوجود هذه هي التي يتم تمثيلها لهم هناك. هذا التقرير ذو طبيعة خيالية. يحدد ألتوسير أن الأيديولوجيا لها وجود مادي. الأيديولوجيا ليست روحية ، فهي مثالية بطبيعتها لأنها موجودة دائمًا في الجهاز وممارسته أو ممارساته. من المؤكد أنها ليست مسألة من نفس النوع مثل مسألة مرصوفة بالحصى أو مسدس ، ولكن "المادة تُقال من عدة معانٍ" العلاقة الخيالية التي تميز الأيديولوجية تتمتع بوجود مادي. يتبنى الفرد هذا السلوك العملي أو ذاك ويشارك في بعض الممارسات المنظمة والتي هي تلك الخاصة بالجهاز الأيديولوجي الذي تعتمد عليه الأفكار التي يعتقد أنه اختارها بحرية. على سبيل المثال ، إذا كان يؤمن بالله ، يذهب إلى الكنيسة ، إذا كان يؤمن بالواجب ، يتصرف بطريقة أخلاقية ، إلخ. يحدد ألتوسير أن "الفاعل يتصرف كما يتصرف من خلال النظام التالي (...): الأيديولوجية الموجودة في جهاز أيديولوجي مادي حقيقي ، تفرض ممارسات مادية تنظمها طقوس مادية ، والتي توجد ممارسات في الأفعال المادية لموضوع يتصرف في كل شيء. الضمير حسب اعتقاده "من هناك يمكننا أن نؤكد أنه لا توجد ممارسة إلا من خلال أيديولوجية وتحت ظلها ، وأنه لا توجد أيديولوجية إلا بالذات وللذوات. فئة أي أيديولوجية على الإطلاق هي فئة الموضوع. من الأمثلة الملموسة (ولا سيما تلك الخاصة بالإيديولوجيا المسيحية) يُظهر ألتوسير أن أي أيديولوجية لها وظيفة "تكوين" أفراد ملموسين كذوات (لكن أي خطاب علمي على وجه التحديد هو خطاب بلا موضوع). الأيديولوجيا "تتحدى" الفرد الذي ، من خلال التعرف على نفسه ، يصبح موضوعًا. نحن جميعًا في الأيديولوجيا وحتى "الإنسان بطبيعته حيوان أيديولوجي". وهكذا ، على سبيل المثال ، يعتبر كل من الشخص الذي يكتب سطوره والقارئ ذواتًا (وبالتالي فإن الموضوعات الأيديولوجية التي ، كما يقول ألتوسير ، هي تأكيد حشو). في أيديولوجية بالطبع لا أعرف هذا. عليك أن تكون خارج الأيديولوجيا (في العلم) لتعلم أنك كنت هناك. يحدد ألتوسير أن سبينوزا رآه قبل ماركس بمئتي عام. نظرًا لأن الأيديولوجيا أبدية ، فإن الأفراد دائمًا ما يتم تحديهم من قبل الأيديولوجيا كذوات ، وحتى ، كما يوضح فرويد حتى قبل الولادة: إن القول بأنه من المتوقع أن يولد الطفل يعني أنه قد تم اكتسابه قبل ولادته. اسم الأب ، سيكون له هوية ، لا يمكن الاستغناء عنه ، إلخ. لذلك ، فإن الطفل الذي لم يولد بعد هو بالفعل موضوع في ومن خلال التكوين المرتبط بالعائلة AIE. الآن هذا التكوين هو هيكل عنيد حيث يجب على الذات المستقبلية السابقة أن تجد مكانها ، أي أن تصبح الذات الجنسية التي هي بالفعل مقدمًا. في الدين ، يتم تحدي الفرد باعتباره موضوعًا (حرًا) بحيث يخضع بحرية لأوامر الذات (الله) حتى يقبل (بحرية) خضوعه. فليكن "يعني" يجب أن يكون الأمر كذلك "حتى توجد إعادة إنتاج علاقات الإنتاج. بعبارة أخرى ، يتم عمل كل شيء بحيث يكون لدى كل فرد انطباع بأنه يتصرف بحرية وينجز بمفرده أفعال وإيماءات إخضاعهم. ان الفكرة الأساسية للمادية الديالكتيكية هي الممارسة. من الضروري الرجوع إلى الأطروحة الأولى عن فيورباخ لماركس والتي تحدد أن العيب الرئيسي لأي مادية حتى الآن هو نسيان النشاط العملي. لا توجد ممارسة بشكل عام ولكن هناك ممارسات خاصة: سياسية ، اقتصادية ، أيديولوجية ، نظرية ، إلخ. تمارس جميع الممارسات في إطار كل منظم ، الكل الاجتماعي. لذلك فإن التاريخ العلمي هو دراسة الممارسة الاجتماعية في التعبير عن الآخرين. تُعرَّف الممارسة بالعلاقة المحددة التي تحافظ عليها مع الآخرين ومع المجتمع ككل. وبالتالي ، هناك تواريخ مختلفة: تاريخ الفلسفة ، والعلوم ، والقانون ، والدين ، إلخ. بوقتهم المحدد ، والذي يرقى إلى رفض المفهوم الهيغلي للوقت المستمر والمتجانس. هذا لا يمنع الممارسة الاقتصادية من أن تكون مُحَدِّدة للكلية الاجتماعية في الحالة الأخيرة ، ليس وفقًا للسببية الميكانيكية (رفض الاقتصادانية) ولكن وفقًا لـ "السببية البنيوية" التي يمكن تعريفها على أنها "جوهر السبب في تأثيرات. هنا يمكننا أن نرى تأثير الفكر السبينوزي. تشبه هذه السببية إلى حد ما الطريقة التي تحدد بها الطبيعة الطبيعية لسبينوزا أنماط الطبيعة الطبيعية ، حيث يتم تحديد السببية بتأثيراتها (لذلك فإن ألتوسير ليس بنيويًا) . التاريخ هو "تجربة بلا موضوع" ، أي عملية يكون فيها الرجال أقل فاعلية من المنتجات. إن القول بأنه "بدون خاضع" يعني أن لا الإنسان ولا البروليتاريا يخضعان للتاريخ ، وهو ما سيعود إلى النزعة الإنسانية. بالنسبة لألتوسير ، فإن العمل ليس بالضرورة ماركسيًا لأنه موقع من قبل ماركس. نفس الملاحظة تنطبق على الأعمال التي تدعي الماركسية وكذلك على الأنظمة السياسية التي تدعي أنها ماركسية. ماركس نفسه لم يولد ماركسيًا بل أصبح كذلك. لذلك من الضروري إجراء إعادة قراءة منهجية ودقيقة لماركس من أجل إبراز الأساس العلمي ضد تفسيرات الأحزاب ، الأيديولوجية الستالينية. لكنها أيضًا مسألة فصل ماركس عن التفسيرات الاقتصادية والإنسانية. باختصار ، يجب تحرير ماركس من الرواسب التي تغطيه حتى يمكن قراءته مرة أخرى.
في كتابه من أجل ماركس، يقترح ألتوسير التقسيم التالي: من 1840 إلى 1842 هي الفترة الأولى التي نتعامل فيها مع الإنسانية العقلانية الليبرالية المستوحاة من كانط وفيخته .
من 1842 إلى 1845 ، ظهرت إنسانية المجتمع (قضية شيوعية طوباوية) مستوحاة من فيورباخ.
في عام 1845 تقع أعمال القص: أطروحات في فيورباخ والأيديولوجية الألمانية
أخيرًا ، بعد عام 1845 ، تصبح الإشكالية ماركسية (وعلمية) بشكل فعال.
علاوة على ذلك ، فإن الانهيار الناجم عن هذا هو نوع "ميول": نحن لا نتعامل مع الكتل ولكن مع الإشكاليات المهيمنة التي يتم التعبير عنها مع الآخرين (العناصر الهيجلية استمرت بعد عام 1859 ، تمامًا كما هو الحال بالفعل في يوم العناصر الماركسية من عام 1844). نجد في ماركس نقاطًا عمياء لم يتم تحديدها من قبل (الأيديولوجيا ، الدولة ، القوة الثورية ، إلخ) مما يعني أن الماركسية ليست نظامًا. يلتزم ألتوسير بالعمل على ماركس باستخدام اللغويات والتحليل النفسي ونظرية المعرفة. الماركسية ليست عقيدة راسخة بشكل نهائي (يكفي العودة إليها) ، وليست عقيدة عفا عليها الزمن (كما يعتقد الرجعيون). ان تطور الماركسية مفهومًا جديدًا للعلاقات الاجتماعية. هذه في نفس الوقت اقتصادية وسياسية وأيديولوجية. وبالتالي ، فإن التحليل الماركسي ليس اقتصاديًا حصريًا ، والعزم لا يعني الحتمية أو الموت. لذلك لا يوجد سبب أول سوى توضيح الأسباب التي يلعب فيها الاقتصاد دورًا محددًا. وبالتالي ، فإن القول بأن الصراع الطبقي هو القوة الدافعة للتاريخ معناه أن هناك علاقات معارضة وتحالف وتسوية بين جميع الطبقات. بعبارة أخرى ، ليست البروليتاريا هي القوة الدافعة للتاريخ ، وبالتالي ليس للعمال أي قيمة.طبقات وفي الماركسية الفعالة ، المنظور هو بالطبع بروليتاري: دراسة الرأسمالية ، ليكون لديك مجتمع لا طبقي كمشروع. كما مارس ألتوسير تمييزًا جذريًا بين العلم والإيديولوجيا إلى حد تعريف العلم على أنه غير أيديولوجي. ومع ذلك ، إذا كانت الإنسانية تتمثل في محاربة الاغتراب ، فإن مفهوم الاغتراب غير علمي. لذلك فإن الإنسانية ليست علمًا بل أيديولوجية. الماركسية ، كما يقول ألتوسير ، هي "نظرية مناهضة للإنسانية". في كتابات ماركس الشاب (إشكالية ما قبل الماركسية) توجد أطروحات إنسانية: نحن نتحدث عن كرامة الإنسان المحرومة من البروليتاريا. البرجوازية نفسها ضحية المال والنفعية. نحن لا نتحدث عن الصراع الطبقي ولكن عن البشر في مواجهة أشياء غير إنسانية. ستكون الرأسمالية شخصية علمانية من الجحيم سيخلفها الجنة الشيوعية. ولكن بعد ذلك تظهر الستالينية كمتغير من هذه الإنسانية التي تحكم على أولئك الذين يرفضون الجنة السوفيتية إلى مستشفيات الأمراض النفسية. أولئك الذين أصيبوا بخيبة أمل لعدم العثور في الاشتراكية الحقيقية على الفردوس المفقود ليسوا أقل ضحايا لهذا المنظور الإنساني. تكمن مشكلة النزعة الإنسانية في أنها لا تحلل العلاقات الاجتماعية بأبعادها الثلاثة (الاقتصادية والسياسية والأيديولوجية) ولكنها تكتفي بالحديث عن العلاقات الإنسانية "الأصيلة" أو "المغتربة" ، متناسية علاقات الإنتاج ، والنضالات الملموسة ، باختصار. التاريخ الحقيقي. التاريخ الحقيقي يدور حول الرجال والنساء ، بأوهامهم وتفردهم وأفراحهم وأحزانهم. المشكلة برمتها هي أنه للحديث عن ذلك ، لدينا قبل كل شيء أدوات إنسانية. هذا يعني أنه لا يزال يتعين التفكير فيه. سيساهم ألتوسير في ذلك من خلال مفاهيم الأيديولوجيا وجهاز الدولة الأيديولوجي وفكرة التاريخ على أنه "محاكمة بلا موضوع". أثناء الدفاع عن أميان (نُشر في المواقف) ، يعود ألتوسير بإسهاب إلى فكرة ماركس "النظرية المعادية للإنسانية". يوضح أن ماركس طور نظريته بطريقة تجعل من المستحيل تفسيرها بمصطلحات إنسانية ، ويدعونا إلى التفكير "بطريقة مختلفة تمامًا" المجتمع لا يتكون من الرجال ولكنه علاقة إنتاج وعلاقة إن الإنتاج ليس علاقة بين الناس ولكنه علاقة بين مجموعات من الرجال فيما يتعلق بالعلاقة بين هؤلاء الرجال ووسائل الإنتاج التي هي أشياء. إذن المجتمع هو العلاقات الاجتماعية والعلاقات مع الأشياء. الأفراد موجودون بالتأكيد ، ولكن كدعم ، كناقلات للوظائف الاقتصادية. "لا يفكر ماركس بمساعدة المفهوم السخيف للإنسان ، ولكن في جميع المفاهيم الأخرى: علاقة الإنتاج ، الصراع الطبقي ، العلاقات القانونية والسياسية والأيديولوجية". إنها مسألة البدء من تكوين اقتصادي معين (رأس المال) ، من علاقة الإنتاج الرأسمالية والعلاقات التي تحددها في البنية الفوقية. إذا لم يبدأ ماركس من الفكرة الفارغة للإنسان ، فإنه يصل إلى رجال ملموسين ، إلى القوانين التي تحكم الحياة والصراعات الملموسة. يشير ألتوسير إلى أن فكرة الاغتراب عندما تظهر في رأس المال تحتل مكان "المفاهيم التي لم تتشكل بعد ، لأن الظروف الموضوعية لم تنتج موضوعها بعد" كانت الكومونة والممارسة السياسية للينين ستجعلان هذا المفهوم غير ضروري " بعد الكومونة ، في ماركس ، كما في عمل لينين الهائل ، لم يعد هناك أي سؤال عن الاغتراب ". لكن الى أي مدى تمكن ألتوسير من اظهار الأبعاد الإنسانية للفلسفة الماركسية ؟ وكيف وضعها في اطارها العلمي النسقي والتاريخي؟
المصادر
Montesquieu, la politique et l histoire, 1959
Pour Marx, 1965
Lire le Capital (en collaboration avec Etienne Balibar, Roger Establet, Pierre Macherey et Jacques Rancière), 1965-1968
Lénine et la philosophie, 1969
Réponse à John Lewis, 1973
Eléments d autocritique, 1974
Philosophie et philosophie spontanée des savants, 1974
Ce qui ne peut plus durer dans le parti communiste, 1978
Positions, 1976
Machiavel et nous, 1986
L avenir dure longtemps (posthume), 1992
Journal de captivité (posthume), 1992
Ecrits sur la psychanalyse (posthume), 1993
Sur la philosophie (posthume), 1994

كاتب فلسفي

#زهير_الخويلدي (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات