ميشيل فوكو بين البحث الأركيولوجي والتذويت الفلسفي

زهير الخويلدي

الحوار المتمدن-العدد: 7183 - 2022 / 3 / 7 - 09:45
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

تمهيد
"عليك أن تحكم نفسك وتبني حياتك كعمل فني، عليك أن تعتني بنفسك ، وأن تنتبه لنفسك."
كان الفيلسوف والمؤرخ ميشيل فوكو 1926-1984 من أكثر الشخصيات تأثيراً في فرنسا منذ الستينيات ، وأدت أفكاره المبتكرة إلى التشكيك في الظواهر الاجتماعية (المؤسسات والأيديولوجيات). لقد تعرّف على نفسه على أنه فيلسوف أكثر من كونه أركيولوجي أو عالم آثار يعيد بناء ما يفسر الثقافة. حول مصادر فكره استلهم ميشيل فوكو من ماركس وباشلار وكانغيلام وجيرولت. أما التأثير الرئيسي فهو تأثير نيتشه وهيدجر. الأعمال الرئيسية التي ألفها هي : المرض العقلي والشخصية (1954) والعقل واللاعقل. تاريخ الجنون في العصر الكلاسيكي (1961)، ولادة العيادة. أركيولوجيا النظرة الطبية (1963) والكلمات والأشياء. أركيولوجيا العلوم الإنسانية (1966) واركيولوجيا المعرفة (1969)، والمراقبة والمعاقبة. ولادة السجن (1975) وتاريخ الجنسانية: المجلد 1 - إرادة المعرفة (1976) والمجلد 2 - العناية بالنفس (1984)، المجلد 3 - استخدام الملذات (1984) وأقوال وكتابات (بعد وفاته ، 1994).
1) الأركيولوجيا:
أركيولوجيا المعرفة هو عمل للتفكير المنهجي حيث يحاول فوكو تحليل العمليات المنهجية الموجودة في أعماله السابقة. علم الآثار هو كلمة تستحضر أعمال التنقيب والإشارة إلى الأرشيف. لكنها ليست مسألة صنع التاريخ بالمعنى الكلاسيكي للمصطلح. يجب أن تؤخذ الخطابات على أنها أحداث يجب البحث عن شروط ظهورها. على سبيل المثال، لا يسعى تاريخ الجنون إلى شرح ماهية الجنون طبياً ولكن لمعرفة كيف تم تشكيل الجنون ككائن مؤسسي. الأركيولوجيا هي دراسة الطرق المتعاقبة التي يتم بها تنظيم المعرفة في أوقات مختلفة. على سبيل المثال، ما يخزنه أمناء المكتبات بجوار شيء آخر خاص بالعصر. في القرن السابع عشر، وُضعت الخيمياء بين العلوم. وبالمثل، فإن الفلسفة هي أيضًا مؤسسة. أطلق نيوتن على نفسه اسم فيلسوف وتم اعتباره كذلك. اللافت للنظر أن الأركيولوجيا هي دراسة التخفيضات والتضامنات في المعرفة الموجودة التي تختلف تاريخيًا. تاريخ الفكر ليس مستقلا. إن فكر اليوم لا يعتمد فقط على فكر ما قبل ثلاثين عامًا. لها روابط مع قطاعات فكرية أخرى ولكن أيضًا بظواهر خارجية عن نفسها. لا توجد ظاهرة فكرية يمكن عزلها عن كل الحقائق الاجتماعية. المسألة هي إلغاء مركزية الموضوع. ينتقد فوكو الاستمرارية، وجماهير المناورة التي أدخلها هذا النوع من الأيديولوجيا التي هي تاريخ الفكر كعملية مستقلة. من الضروري انتقاد المفاهيم التي تخفي التصدعات والتي تشبه الكثير من الحلول الزائفة. حيثما توجد مشكلة، نرد بتسمية ، على سبيل المثال مفهوم التقليد. نحن نهمل أن نسأل أنفسنا لماذا يتم الحفاظ على التقليد أم لا. لماذا عودة ظهور مثل تلك التي حدثت في فيثاغورس في القرن السادس عشر؟ يمكننا أن نجيب بأن السبب هو أننا قرأناها ولكن لماذا قرأناها؟ لماذا التقليد الديكارتي في فرنسا ولماذا يختلف في أوقات مختلفة؟ اختيار أسلافه الفكريين هو خيار يمكن تفسيره في سياق حقبة ما، والإجابة يمكن أن تكون بنيوية فقط وليست تاريخية.
في كتابه "الكلمات والأشياء" ، حاول فوكو دراسة آثار العلوم الإنسانية. الحديث عن الإنسان حدث حديث في تاريخ المعرفة. ولد الإنسان كمفهوم في القرن التاسع عشر. "الإنسان هو اختراع يُظهر علم الآثار في فكرنا بسهولة التاريخ الحديث. وربما النهاية التالية. ». يتميز كل عصر بشبكة من المعرفة تجعل الخطاب العلمي ممكنًا والذي يسميه فوكو المعرفة. تحدد المعرفة ما يمكن للعصر أن يفكر فيه وما لا يمكنه التفكير فيه. من عصر النهضة إلى القرن التاسع عشر ، كانت هناك ثلاث رسائل تتبع بعضها البعض:
في عصر النهضة ، كان هناك اتحاد بين الكلمات والأشياء. العالم كتاب حيث يتعلق الأمر بفك رموز العلامات (التي يفترض أن الله سجلها في الأشياء).
في العصر الكلاسيكي ، لم تعد للغة علاقة حميمة بالأشياء. إنها أداة فكرية ، تمثلها. إنه عهد التمثيل.
في القرن التاسع عشر ، حدث تغيير مفاجئ آخر. تظهر تخصصات جديدة (مرتبطة بالتاريخ الذي يفرض قانونه): فقه اللغة (دراسة تعديلات اللغات) ، علم الأحياء (نظرية التطور) ، الاقتصاد السياسي ، أي الشخص الذي يتحدث ، من يعيش ، من يعمل. هذا هو المكان الذي يأتي فيه الإنسان كموضوع للعلم. لكن الإنسان في وضع غامض لأنه موضوع المعرفة والذات يعرف. إنه متفرج مراقَب. لذلك فإن العلوم الإنسانية هشة ويمكن أن تكون مجرد حلقة في تاريخ المعرفة.
2) الجنون واللاعقل
في كتابه "تاريخ الجنون في العصر الكلاسيكي" ، لا يقترح فوكو أن يصنع تاريخًا للطب النفسي ، بل يبحث عن شروط إبعاد المجنون وحبسهم. بينما في العصور الوسطى ، نبذ المجتمع وعزل المصابين بالجذام ، من العصر الكلاسيكي فصاعدًا تم حبس المجانين. خلال عصر النهضة ، حدثت أول حركة انقسام. في لوحات بوش (سفينة الحمقى) أو بروغل ، فإن المجنون هو الراكب ، وهو رمز للحالة الإنسانية ولكنه أيضًا مرتبط بقوى الشر والظلام. في إيراسموس ، من ناحية أخرى ، في كتابه في مدح الجنون ، يظهر الجنون في حوارات العقل ولكن يتم استحضاره لانتقاد الوهم البشري وادعاءه. لذلك ، من ناحية ، هناك جنون مأساوي ومن ناحية أخرى جنون ترويض. سوف تتسع الفجوة حتى القرن التاسع عشر. الثاني ، الوعي النقدي ، سيؤدي إلى العلوم الطبية ، والآخر الذي يجب أن يكون صامتًا سيظهر مرة أخرى في أعمال غويا وفان جوخ وأرتود ونيتشه. في القرن السابع عشر ، تم رفض الرجل المجنون ، وتم إبعاده. يوضح لنا المثال الفلسفي تغيير المنظور. في التأمل الأول ، المكرس للشك ، يستحضر ديكارت ، عندما يحاول الشك في جسده ، حجة الجنون التي استعارها من مونتاني. ولكن حيث ينظر مونتاني بجدية في الحجة ، يرفضها ديكارت على الفور: "لكن ماذا؟ إنهم مجانين ولن أكون أقل إسرافًا إذا اتبعت مثالهم ". حدث انقسام العقل / الجنون. يمثل الجنون ، في نظر ديكارت ، تغييرا كاملا فيما يتعلق بالعقل. وهي تقع في منطقة من الإقصاء وإمكانية نيتشه لفيلسوف مجنون لا معنى له بالنسبة إلى ديكارت بينما لا يزال مونتين يعترف بإمكانية وجود فكرة يطاردها اللامعقول.
في القرن السابع عشر ، لم يتم حبس المجانين فحسب ، بل تم أيضًا حبس الفقراء والعاطلين والمتشردين والفاسقين ، إلخ. المجنون هو أحد أولئك الذين يحتاجون إلى "تصحيح". لذلك يُحرم المجنون من الصوت الذي أعطته لهم العصور الوسطى. نحن نحبس كل من يخل بالنظام القائم. يبدو العقل كقاعدة اجتماعية استبدادية.
في وقت لاحق ، يجد الجنون مكانًا خاصًا (متميزًا عن الأشكال الأخرى للهامشية). تظل وحيدة في أماكن الحبس لأننا نفهم أنه من وجهة نظر اقتصادية من الأفضل إعادة العاطلين والفقراء إلى سوق العمل. إنها ولادة اللجوء ، وإضفاء الطابع الطبي على الاعتقال. يصبح الجنون مرضا نفسيا. يصبح المجنون موضوعًا ، وبالتالي ، من خلال الرغبة في تدجين الجنون ، يمنع العقل نفسه من فهمه. من المسلم به أن المجنون قد تم تحريره من قيوده ، لكنه استعبد لنظرة الطبيب المتعلمة. من وحش خطير ، أصبح طفلاً تحت الوصاية ، وتحول إلى الصمت ، إلى غياب العمل ، وبالتالي لا يزال مستبعدًا. باختصار ، عمل تنوير الطب النفسي (جنبًا إلى جنب مع العمليات والطرائق الأخرى) وفقًا لنفس المنطق الذي أدى إلى الحبس الكبير للقرن السابع عشر. لذلك يمكننا أن نرى ، باختصار ، أن ظهور العقلانية الكلاسيكية قد أخرج الجنون من اللعبة وأن المعرفة النفسية قد اخترعت ، وصنعت ، وشققت موضوعها ، وهو المرض العقلي.
3) السلطة والمعرفة
رفض فوكو فكرة وجود سلطة واحدة ، سلطة دولة ، سلطة سياسية. يوجد أيضًا ، منتشر في كل مكان ، في كل مكان في المجتمع ، ما يسميه فوكو بالقوى الصغيرة. إنها على مستويات مختلفة: سلطات بعض الأفراد على الآخرين (الآباء والمعلمين والأطباء ، إلخ) ، وبعض المؤسسات (المصحات ، والسجون) ، وخطابات معينة. في حين أن السلطة السياسية قمعية ، فإن القوى الصغيرة منتجة. عندما تسعى السلطة السياسية إلى الصمت من خلال الاحتفاظ بالحق في الكلام، والحفاظ على الجهل، وقمع الملذات والرغبات والتهديد بالموت ، فإن القوى الصغيرة ، من ناحية أخرى ، تنتج الخطاب ، وتحرض على الاعتراف (عليك أن تعترف للكاهن ، طبيب ، وما إلى ذلك) ، مما يجعل من الممكن التحكم في من هو أو ليس ضمن القاعدة. إنهم ينتجون المعرفة (العلوم الإنسانية، على سبيل المثال، تذكر المعرفة بالمعايير اللازمة لتحديد من ينحرف عنها) ، وتفرد (في نظام الانضباط ، يكون الطفل فرديًا أكثر من البالغ ، والمريض أكثر من الرجل السليم ، الرجل المجنون من الرجل العادي وما إلى ذلك) ، يريدون إدارة الحياة والسعي ليكونوا مرغوبًا ومحبوبًا (الرئيس هو الأب اشتقاقيًا ، نتحدث عن الوطن الأم ، عن الله الأب ، إلخ). "إذا كنت لا تطيعني، فأنا لا أحبك بعد الآن" ، هذه هي الصيغة الضمنية إلى حد ما للقوة الدقيقة التي تستخدم لعبة الإغواء للاستعباد بشكل أفضل. عندما تفرض السلطة السياسية قوانينها ، فإن القوى الصغيرة تفرض معايير وتمارس التطبيع مع السائد.
من هذا المنطلق، السلطة والمعرفة مترابطتان. إن ممارسة هذه الصلاحيات تقوم على المعرفة. كما أوضح فوكو أن السجن نفسه هو الذي يختلق مفهوم الجنوح حيث أن القوة النفسية لفقت مفهوم المرض. إن القوى الصغيرة هي بالطبع مقيدة للسلطة السياسية إن لم تكن أكثر من ذلك. هم ، على أي حال ، أكثر دقة.
خاتمة
لقد أراد فوكو من خلال عملية التذويت الفلسفي اختراع خطاب مضاد جمالي ضد ألعاب القوة. في أعماله الأخيرة (تاريخ الجنسانية، المجلدان الثاني والثالث)، أجرى فوكو بحثًا عن الأخلاق. بالتركيز على الحل اليوناني للمشاكل الأخلاقية التي تطرحها الحياة الجنسانية، أوضح أنه، لأن البشر الأحرار فقط هم من يمكنهم السيطرة على الآخرين، يجب عليهم أولاً أن يسيطروا على أنفسهم. هذا يفترض نظامًا غذائيًا من الطعام الأول ثم الملذات الحسية والدخول في نوع من تدبير الذات والعناية بالوضع البشري وتنمية جمالية الوجود. فمتى نمنح للاعتناء بالذات الفردية والحضارية الأولوية المطلقة في الفلسفة وفي التدبير السياسي للمدينة؟
المصادر:
Maladie mentale et personnalité (1954)
Folie et déraison. Histoire de la folie à l âge classique (1961)
Naissance de la clinique. Une archéologie du regard médical (1963)
Les mots et les choses. Une archéologie des sciences humaines (1966)
L archéologie du savoir (1969)
Surveiller et punir. Naissance de la prison (1975)
Histoire de la sexualité :
Tome 1 - La volonté de savoir (1976)
Tome 2 - Le souci de soi (1984)
Tome 3 - L usage des plaisirs (1984)
Dits et écrits (Posthume, 1994)

#زهير_الخويلدي (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات