آمال بن الطاهر - مقاربة نقدية لـ -سهرة مع الثعابين- للأديب المغربي المهدي نقوس.. بالاستناد إلى نظريات غربية وعربية

نقوس المهدي

الحوار المتمدن-العدد: 8831 - 2026 / 9 / 17 - 04:54
المحور: الادب والفن
    

آمال بن الطاهر - مقاربة نقدية لـ "سهرة مع الثعابين" للأديب المغربي المهدي نقوس.. بالاستناد إلى نظريات غربية وعربية

 

1. الجسد المعذَّب ونهاية اللغة — إيلين سكاري
في كتابها المرجعي "الجسد في الألم" (The Body in Pain)، تطرح الناقدة الأمريكية إيلين سكاري فكرة مركزية: أن الألم الشديد يُفكِّك اللغة قبل أن يُفكِّك الجسد؛ فالضحية تفقد القدرة على التعبير في اللحظة التي تحتاج فيها أكثر ما تحتاج إلى الكلام، بينما يستعيد الجلاد، في المقابل، سيطرته الكاملة على اللغة والمعنى. هذه الأطروحة تنطبق حرفيًا على لحظة محورية في نص نقوس المهدي حين يقول الراوي: إن "صوت الألم الفصيح" قد خذله. هذه العبارة تختصر أطروحة سكاري كاملة: الألم لا يُنطَق، بل يُصادَر النطق نفسه لصالح جهاز التحقيق الذي يملك وحده حق الكلام (الأسئلة، القراءة من "الأوراق الصفراء"، الشريط المسجَّل). صمت الراوي إذن ليس بطولة إرادية خالصة كما في مقطع منيف الاستهلالي، بل نتيجة حتمية لآلية الألم ذاتها كما وصفتها سكاري: العالَم يتقلّص عند المعذَّب إلى الجسد فقط، بينما يتّسع عالَم الجلاد ليشمل السيطرة على الرواية بأكملها.
2. الجسم الغروتيسكي والحدود المنتهَكة — ميخائيل باختين
يقدّم باختين في دراسته عن رابليه مفهوم "الجسد الغروتيسكي" (grotesque body): جسد مفتوح، منفلت الحدود، يتحول ويتمدد ويندمج بغيره من الكائنات، خلافًا للجسد "الكلاسيكي" المغلق المكتمل. مشهد السلخ والتقطيع في نهاية القصة، حين يُشبَّه الراوي بـ"حيوان أسطوري" يُعرض في متحف للتماسيح والعفاريت والديناصورات، هو تجسيد دقيق لهذا الجسد الغروتيسكي: جسد يخرج من تصنيفه الإنساني المغلق ليصبح كائنًا هجينًا بين الإنسان والزاحف والأسطورة. لكن الفارق الجوهري عن باختين أن الغروتيسك عنده احتفالي، كرنفالي، متحرر من سلطة المركز؛ بينما غروتيسك نقوس المهدي عنصر عقابي بحت، تفرضه السلطة لا يتمرد عليها. بمعنى آخر: النص يستعير الأداة البصرية الباختينية (تشويه الحدود الجسدية) لكن يقلب وظيفتها من التحرر إلى القهر.
3. الرعب بين الرؤيا واليقظة — تزفيتان تودوروف
في نظريته عن الأدب العجائبي (Introduction à la littérature fantastique)، يحدد تودوروف "الغرابة العجائبية" (the fantastic) بأنها لحظة التردد التي يعيشها القارئ (والشخصية) بين تفسيرين: تفسير عقلاني (حلم، هلوسة)، وتفسير خارق (الحدث وقع فعلاً بقوانين مغايرة). حين يرفض راوي نقوس المهدي، منذ الفقرة الأولى، تصنيف ما سيرويه كـ"رؤيا" أو "أضغاث أحلام"، فإنه يضع القارئ عمدًا في هذا التردد التودوروفي، ثم يُبقيه معلّقًا فيه حتى النهاية: فالمشهد الختامي مستحيل واقعيًا (يصف الراوي تقطيع جسده وهو "جثة هامدة")، لكن النص يرفض حسم كونه استعارة أو محضَ كابوس. هذا التعليق البنيوي هو بالضبط ما يمنح "العجائبي" عند تودوروف قوته الجمالية: أن يبقى النص في حالة اللاحسم، لأن الحسم لصالح أي من التفسيرين يُفقِد النص وظيفته الرمزية بوصفه محاكاة لتجربة قمع تتجاوز طاقة اللغة الواقعية.
4. الجسد المراقَب والسلطة الانضباطية — ميشيل فوكو
يشكّل كتاب فوكو "المراقبة والعقاب" (Surveillance et punir) الإطار الأنسب لقراءة مشهد "الأوراق الصفراء" التي يقرأ منها المحقق تفاصيل حياة الراوي اليومية: المقاهي، الأكلات، الرسائل، حتى "عادته في قلب قميصه السفلي". هذا التوثيق الدقيق لأدق التفاصيل الحياتية هو عين ما يسميه فوكو "السلطة الانضباطية" التي لا تكتفي بمعاقبة الجسد بل تُنتِج معرفة شاملة عنه أولاً، عبر آلية أقرب إلى "البانوبتيكون": عين مراقبة لا تُرى لكنها تُفترض حاضرة دومًا. جملة الراوي إن "أعينهم مبثوثة في كل زاوية وفي كل ناصية" تُعيد صياغة مفهوم فوكو حرفيًا: السلطة هنا لا تحتاج لإثبات الجرم لأنها أصلاً أنتجت الجرم عبر فائض معرفتها بالمُراقَب. الفارق أن فوكو يصف آلية حديثة "ناعمة" تكتفي غالبًا بالمراقبة من دون عنف مباشر، بينما نص نقوس المهدي يُصعِّد من هذه الآلية الفوكوية إلى عنف تعذيبي كلاسيكي مباشر — وكأن النص يقول إن الدولة في السياق العربي/المغاربي لم تنتقل بعد من "سلطة السيف" إلى "سلطة الانضباط" الناعمة، بل تجمع الإثنتين معًا: مراقبة شاملة + تعذيب جسدي فاضح.
5. العنف والذات المستعمَرة — فرانتز فانون
حضور فرانون بالاسم داخل قائمة الثوريين التي يوردها النص ليس تفصيلاً عابرًا؛ فمعه تحديدًا تنكشف مفارقة قاسية. في كتابه "معذبو الأرض"، يرى فانون أن العنف الثوري وسيلة تحرر نفسي للمستعمَر، تعيد له كرامته وإنسانيته المسلوبتين. لكن راوي نقوس المهدي، الذي قرأ فانون ووضع صورته على جداره، لا يجد في نهاية القصة عنفًا محرِّرًا بل عنفًا معاكسًا تمامًا يُمارَس عليه هو، من جهاز سلطة محلي وليس استعماريًا أجنبيًا. هذه المفارقة تكشف أطروحة ضمنية مؤلمة: أن أدوات فانون النظرية عن العنف التحرري ضد المستعمِر الخارجي عاجزة عن تفسير عنف الدولة الوطنية ضد مواطنيها بعد الاستقلال؛ وهو بالضبط الموضوع الذي عالجه مفكرون عرب لاحقون بنقد ما بعد الاستقلال ("دولة ما بعد الاستعمار" التي استنسخت أدوات المستعمِر القمعية).
6. أدب المعتقل والرواية السياسية العربية — فيصل درّاج
من أهم من نظّر لهذا الصنف الأدبي في السياق العربي الناقد الفلسطيني فيصل درّاج، الذي تتبّع في دراساته نشأة "رواية السجن" أو "أدب المعتقل" العربي بوصفه استجابة أدبية لتجربة القمع السياسي بعد الاستقلالات الوطنية، حيث يتحول السجن/التحقيق إلى مجاز كبير لفشل المشروع الوطني وانقلاب الدولة على مثقفيها ومناضليها. يلاحظ درّاج أن هذا الصنف غالبًا ما يستخدم تقنيات غير واقعية (الحلم، الهلوسة، الرمز الحيواني) كبديل عن الشهادة المباشرة الممنوعة رقابيًا أو المستحيلة نفسيًا. نص نقوس المهدي ينتمي تمامًا لهذا التوصيف: تحويل التحقيق البوليسي إلى "سهرة" أسطورية مع "ثعابين" هو بالضبط تلك الإزاحة الرمزية التي وصفها درّاج، حيث يعجز النص الواقعي المباشر عن قول عنف الدولة، فيلجأ الكاتب للمجاز الحيواني كآلية تحايل جمالي ورقابي معًا.
7. الحلم وتأويله في التراث العربي — عبد الفتاح كيليطو
إحالة النص الاستهلالية إلى كتب تفسير الأحلام لابن سيرين والنابلسي وابن شاهين تستدعي عمل الناقد المغربي عبد الفتاح كيليطو حول علاقة الأدب العربي الكلاسيكي بالغرابة والحلم، حيث بيّن كيليطو أن التراث العربي طوّر تصنيفًا دقيقًا يفصل بين "الرؤيا" الصادقة ذات الدلالة الغيبية و"حلم" النفس العابر الخالي من المعنى. استحضار الراوي لهذا التراث التصنيفي في افتتاحية نصه، ثم رفضه الصريح لكلا التصنيفين ("ليس رؤيا ولا أضغاث أحلام")، هو تمرّد واعٍ على المرجعية المعرفية العربية القديمة نفسها: الراوي يرفض أن يُختزل ما جرى له في أي من فئتي التراث الديني/الشعبي، مطالبًا بفئة ثالثة تخصّه وحده؛ واقع سياسي معاصر لا يملك التراث القديم أدوات لتصنيفه أو احتوائه. هذا التوتر بين مرجعية تراثية استُحضرت عمدًا في الافتتاحية ثم نُسِفت فورًا، هو من أدق تقنيات النص في وضع القارئ العربي تحديدًا (لا القارئ العام) أمام أفق قراءة مزدوج: تراثي ومعاصر في آن.
8. الأيديولوجيا والوعي المزيَّف — عبدالله العروي
يمكن أخيرًا استحضار المؤرخ والمفكر المغربي عبد الله العروي، الذي شخّص في مشروعه الفكري (خصوصًا "الإيديولوجيا العربية المعاصرة") أزمة المثقف العربي المعلَّق بين وعي حداثي مستعار (الماركسية، العلمانية، الليبرالية)، وبنية اجتماعية/سياسية تقليدية لم تُهضَم فيها هذه الحداثة بعد. راوي نقوس المهدي، بقائمته الطويلة من قراءاته الماركسية واللينينية والقومية العالمية معلّقةً على جدار غرفة صغيرة في بيت مغربي شعبي، هو تجسيد حرفي لهذا التشخيص العروي: وعي نظري كوني (كارل ماركس، تروتسكي، غرامشي) محشور في مكان جغرافي واجتماعي لا يزال محكومًا بمنطق "أصحاب الوقت" وسلطة أبوية تقليدية تصف الابن المثقف بـ"البغل العاق". هذه الهوة بين المرجعية الفكرية العالمية وبين الواقع المحلي القمعي هي جوهر ما تكتبه القصة: ليست مأساة فرد فحسب، بل مأساة جيل كامل من مثقفي الهامش العربي الذين استعاروا خطابًا تحرريًا كونيًا دون أن يملكوا بنية سياسية محلية قادرة على استيعابه أو حمايته.
هذه القراءات النظرية، الغربية والعربية، لا تتنافس بل تتكامل: فوكو وسكاري يفسّران آلية السلطة والألم من الخارج، باختين وتودوروف يفسّران الأداة الجمالية (التشوه، التردد العجائبي)، بينما فانون ودرّاج والعروي وكيليطو يعيدون النص إلى سياقه العربي/المغاربي الخاص؛ وهو بالضبط ما يمنح "سهرة مع الثعابين" كونيّتها المحلية: نص يمكن قراءته بأدوات نظرية عالمية، لكنه لا يُفهم فهمًا كاملاً إلا داخل شرطه العربي التاريخي المحدد.

#نقوس_المهدي (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل