أصل وأسس اللاّمساواة بين البشر حسب جان جاك روسو وشروط تحقيق المساواة

زهير الخويلدي

الحوار المتمدن-العدد: 8512 - 2025 / 10 / 31 - 09:41
المحور: المجتمع المدني
    

مقدمة
"لنبدأ إذن بإزالة كل الحقائق، فإنها لا تؤثر على السؤال"
الخطاب عن أصل وأسس اللاّمساواة بين البشر (الذي صدر عام 1755) ثاني أعمال جان جاك روسو الكبرى بعد الخطاب عن العلوم والفنون (1750)، هو أحد أبرز النصوص في فلسفة التنوير الأوروبي. كُتب الكتاب كردٍّ على سؤال أكاديمية ديجون: «ما هو أصل اللاّمساواة بين البشر، وهل هي مبرَّرة بالقانون الطبيعي؟». رفض روسو الإجابة التقليدية التي ترى اللاّمساواة نتيجة طبيعية للفروق البيولوجية أو الإلهية، بل قدم تحليلاً تاريخياً-اجتماعياً جذرياً يربط اللاّمساواة بالتطور الاجتماعي والاقتصادي للبشرية.
قسَّم روسو الكتاب إلى قسمين رئيسيين:
الجزء الأول: وصف الحالة الطبيعية للإنسان.
الجزء الثاني: تتبع تطور اللاّمساواة عبر مراحل تاريخية افتراضية.
يُعتبر النصّ أساساً لفلسفة روسو السياسية (التي ستُطوَّر لاحقاً في العقد الاجتماعي)، ومصدر إلهام للثورة الفرنسية، والنظرية الماركسية، وعلم الاجتماع الحديث.
الجزء الأول: الحالة الطبيعية – إعادة بناء الإنسان البدائي
المنهجية: التخييل التاريخي يعترف روسو بأن الحالة الطبيعية لم تُلاحَظ تاريخياً، لكنه يستخدمها كأداة تحليلية لفهم الإنسان خارج التشوهات الاجتماعية.
يرفض الاعتماد على الكتب المقدسة أو الفلاسفة السابقين (هوبز، لوك، بوفوندور)، ويستند إلى ملاحظات أنثروبولوجية مبكرة عن الشعوب "الأولى" (مثل سكان الكاريبي).
الإنسان الطبيعي: كائن بسيط ومستقل
يصف روسو سمات الإنسان الطبيعي باجراء مقارنة مع الفلاسفة الآخرين ويركز على الاحتياجات ويراها بيولوجية فقط: الطعام، الأنثى، الراحة ولكنه يعتمد على هوبز في الكشف عن شعور الانسان الأول بالخوف وانجرافه نحو الصراع من ادل البقاء وشن الحرب. بعد ذلك يبين قدرات هذا الانسان الطبيعي وهي الشفقة الطبيعية مع حب الذات. بيد أنه يعود الى أطروحة جون لوك ليظهر الجوانب العقلانية التي يتميز بها هذا الانسان الأول منذ البداية والتي ستساعده من أجل الانتقال من الطبيعة الى الثقافة وهي امكانية اقامة العلاقات مع غيره من بني جنسه. غير أن هذه العلاقات تتصف بكونها عابرة وغير مستقرة حيث لا أسرة دائمة، لا لغة معقدة. على هذا الأساس يعود روسو الى غروسيوس أحد منظري مدرسة الحقوق الطبيعية ليفترض وجود مجتمع طبيعي يتسم بالحرية ويراها حرية مطلقة، لكن محدودة بالقوة الجسدية. لذلك نراه يتفق مع مونتسكيو في القول بأطروحة الحرية كنتيجة القوانين. بعد ذلك يرى روسو أن اللاّمساواة الطبيعية محدودة وغير أخلاقية وأن الفروق الجسدية تظهر في مستويات القوة، السرعة، الجمال. كما توجد فوارق غير أخلاقية لأنها لا تُترجَم إلى سلطة أو ظلم (لا ملكية، لا قوانين). لذلك قام روسو بالتمييز بين: اللاّمساواة الطبيعية أو اللاّمساواة الجسدية واللاّمساواة الأخلاقية أو السياسية.
الجزء الثاني: تطور اللاّمساواة من الطبيعة إلى المجتمع
عالج روسو المراحل التاريخية الافتراضية لانتقال الانسان من الطبيعة الى المدتمع وكشف عن وجود أربع مراحل وهي:
1. المرحلة البدائية: تتصف بالعزلة، وممارسة الصيد وجمع الثمار في ذائرة ماهو طبيعي فقط.
2. المرحلة الرعوية/الزراعية المبكرة: تتصف ببناء الأكواخ، والانتظام في أسر، والشروع في تبني نمط من الملكية البسيطة عن طريق الصدفة، الاختراعات (الزراعة، المعادن) وهنا تظهر لاّمساواة طفيفة (الأقوى يملك أكثر)
3. المرحلة الزراعية المتقدمة: تتميز بتقسيم العمل من جهة ملكية الأرض بعد الزيادة السكانية والتعرض لتقلبات المناخ مثل الجفاف والفيضانات وظهور الغني والفقير بعد زراعة الأرض وتجميع المحاصيل.
4. المرحلة السياسية (الدولة): تتميز بسن القوانين ضمن اطار السلطة السياسية واعداد الجيوش لشن الحروب ورد العدوان وفض النزاعات وفي هذا المستوى يظهر الصراع الطبقي وتتجلى اللاّمساواة المؤسساتية.
اللحظة الحاسمة هي ظهور الملكية الخاصة وتأثيرها على النظام الاجتماعي اذ ذكر روسو في القسم الثاني من الخطاب ما يلي: "الإنسان الأول الذي، بعد أن حاصر قطعة أرض، قال: هذه لي، ووجد ناساً سذّجاً بما يكفي ليصدقوه، كان المؤسس الحقيقي للمجتمع المدني. بهذا المعنى تحول الملكية الخاصة حب الذات إلى حب الذات بشكل خاص وتظهر الأنانية والمصلحة الشخصية التي تؤدي إلى المنافسة، الغيرة، الصراع. عند هذه النقطة يتم تمرير عقد اجتماعي لتبرير الواقع ولكن روسو يصفه بكونه عقد مزيّف، فالأغنياء يقترحون "عقداً" لحماية ممتلكاتهم، لكنّه يُكرّس اللاّمساواة. الفقراء يقبلون لأنهم يظنون أنه يحميهم، لكنه يُخضعهم. لذلك سيعمل روسو على نقد على التزييف واعتبره شكلا من أشكال التفاوت السياسي في الحقوق واللامساواة في المجتمع. فماهي الأفكار التنويرية التي تضمنها الخطاب؟
محتوى الكتاب:
"في الواقع، لماذا أعطت الشعوب لنفسها قادة، إن لم يكن للدفاع عنهم ضد الاضطهاد، ولحماية ممتلكاتهم وحرياتهم وحياتهم، التي هي، إذا جاز التعبير، العناصر المكونة لكيانهم؟"
"ما هو أصل اللاّمساواة بين البشر وهل يسمح القانون الطبيعي بذلك؟" رداً على هذا السؤال الذي طرحته أكاديمية ديجون في المنافسة عام 1753، كتب روسو خطابه الثاني عام بعد ذلك. لأول مرة، يقدم رؤيته الكاملة للإنسان والعالم، بهذه الفكرة القوية: المجتمع، القائم على الملكية، هو سبب اللاّمساواة وفساد البشر. يُظهر روسو أن الإنسان هو حفار قبره، وأن الملكية وإغراء الربح ينتزعانه من طبيعته الحقيقية وأنه، إذا فشل في العودة إلى البراءة البدئية، فسوف يذهب إلى تدمير نفسه ويهيئ سوء حظه. بهذا النص، أزعج روسو مشهد الفلسفة السياسية في قرنه وأثار الجدل بين الفلاسفة. يميز روسو أولاً اللاّمساواة الطبيعية (تلك الخاصة بالقوي والضعيف) التي كانت موجودة دائمًا، والتفاوت الاجتماعي الذي يريد إظهار أصله. في الجزء الأول من الكتاب يستحضر الإنسان الطبيعي الذي كان يعيش بسعادة في الطبيعة، مسترشدًا بغرائزه، خارج أي مجتمع، حتى لا يخضع الضعيف للقوي. علاوة على ذلك، فإن غريزة تدفعه إلى تجنب إيذاء الآخرين. في الجزء الثاني، اوضح روسو كيف نشأ المجتمع: بعد هذه الفترة السعيدة عندما كان الإنسان راضيًا عن منتجات الطبيعة، لقد أدت الزراعة إلى تقاسم الأرض، والأقوى هو صاحب الجزء الأفضل، وإلى سن قوانين لحماية الممتلكات. لذلك فإن المجتمع قد أصلح التفاوتات والفوارق في الممتلكات بين الناس ولكن قوانينه تعززها فقط. لذلك يمكن اعتبار الخطاب حول أصل وأسس اللامساواة بين البشر بمثابة مصفوفة لعمل روسو الأخلاقي والسياسي: فهو يؤكد مكانته كفيلسوف، وأصالة صوته، وقوة "حججه". لقد حل المشكلة التي طرحتها أكاديمية ديجون - "ما هو مصدر اللامساواة بين البشر؟ وهل يسمح به القانون الطبيعي؟" - بعبارة أخرى لتوضيح أن الأغنياء والأقوياء يسيطرون على زملائهم الذين ليس لديهم تفوق حقيقي عليهم، يتطلب من روسو أن يسأل مرة أخرى السؤال "ما هو الإنسان؟". من أجل ذلك، يجب أن نفهم كيف تشكلت "طبيعته الحالية"، بعيدًا جدًا عما ستكون عليه حالته الطبيعية: "إذا امتدت طويلاً على افتراض هذه الحالة البدائية، فذلك لأن يجب تدمير الأخطاء القديمة والأحكام المسبقة المتأصلة، اعتقدت أنني يجب أن أتعمق في الجذور... ".
هذا الخطاب، على عكس مؤلفات جون جاك روسو الأخرى على غرار كتابه العمدة العقد الاجتماعي والسفر الطويل: ايميل أو في التربية، كتبه بأسلوب عاطفي، حتى أنه بدا متهورا أحيانًا، ما يجعل قراءته ممتعة حقًا. يشتمل الخطاب على تسلسل زمني قصير يحدد الأحداث المهمة في حياة روسو وكتاباته، ببليوغرافيا مقسمة إلى عدة أجزاء، تنبع الرغبة من الرهان على إعادة اكتشاف روسو الثوري، وريث فلسفة القدماء والفيلسوف المنقوش في التاريخ المرتبط بعصر التنوير، من أجل نقد المجتمع لفهم الإنسان بشكل أفضل بطبيعته الحقيقية. لكن قبل أن تصبح اللامساواة بين البشر مشكلة سياسية، فهي مشكلة ميتافيزيقية. يختبر روسو فرضية عمل دراسة الإنسان الأصلي من أجل دراسة الانسان الاجتماعي بشكل أفضل. منذ ذلك الحين، كل أفكاره قائمة على تعارض الطبيعة / التاريخ. سيكون انسان الطبيعة هو المرء كما هو، انسان المجتمع، الانسان كما يظهر. يتم وضع هاتين الحالتين جنبًا إلى جنب والخطاب لا يتوقف عن المقارنة بينهما، لإظهار كيف يتم الانتقال من الأول إلى الآخر، إنه يتطلب تدخل عدة مفاهيم فلسفية مثل محبة الذات التي تشير إلى الصورة الاجتماعية والمتسامية لنا التي تظهر الديناميكية الجدلية لقابلية الكمال ويتم الإسقاط والاستيعاب عبر وساطة المجتمع". من حيث المنهجية، يتتبع روسو مغامرة الإنسانية من أصلها ولكن خارج أي إطار ديني، ويرسمها في حالتها الطبيعية لفهم أفضل لكيفية وصول الإنسانية إلى مرتبة منحطة حسب قوله. كما يميز روسو نوعين من أنواع اللامساواة: الطبيعي (أو الجسدي) والأخلاقي. ينبع عدم المساواة الطبيعي من الاختلافات في العمر أو الصحة أو الخصائص الجسدية الأخرى، ولا يمكن تحديها. إن اللامساواة الأخلاقية التي يهدف إليها روسو، تلك التي أنشأتها اتفاقية إنسانية. لذلك سوف يستكشف روسو من أين تأتي هذه الاتفاقية. لتحقيق ذلك، لجأ روسو إلى تجربة فكرية افتراضية يسميها حالة الطبيعة، التي لا تشكل بالتالي حقيقة تاريخية بل فرضية نظرية استدلالية. في الجزء الأول من الخطاب يصف روسو الإنسان في حالته الطبيعية بأنه كائن قوي ورشيق وأضعف ولكنه أكثر تنظيماً من الحيوانات في بيئته. جسده أداته الوحيدة وسلاحه الوحيد (حتى أن روسو يقول إن المتحضر سيهزم بسهولة من قبل الإنسان الطبيعي في أول نزال). فالإنسان الطبيعي، المحروم من الحس الأخلاقي، لا يعرف الخير ولا الشر، فهو كائن غير أخلاقي (هكذا يدحض روسو الرذيلة التي ينسبها هوبز إلى الطبيعة). يتكون تفكيره من عمليات بسيطة. لديه القليل من الاحتياجات، ولهذا يمكنه بسهولة أن يلبيها. إن شغفه شغف الطبيعة: الطعام والجنس والراحة هي الأشياء الوحيدة التي تفيده وأمراضه الوحيدة هي الألم والجوع. لا يوجد سبب يمنع البري من أن يكون وحشيًا. الهمجي هو كائن ساذج مكتفٍ ذاتيًا ومسالمًا. ومع ذلك، فإن الهمجي يشعر بالشفقة، مصدر التعاطف، على عكس الانسان المتحضر الذي تهيمن عليه الأنانية وهوس حب الذات بشكل خاص. هكذا يوازن الإنسان الطبيعي بميوله، الشفقة (التي تدفعه نحو الآخرين) والحفاظ على الذات (الذي يعزله). في الأحوال المدنية، ستحل القوانين والفضائل محل الغرائز والانفعالات. وبالتالي، فإن عدم المساواة بالكاد يمكن ملاحظتها في حالة الطبيعة. اذ يشبه الانسان الوحشي الحيوانات من نواحٍ عديدة، باستثناء قدرته على إتقان نفسه. سيكون هذا الكمال هو مصدر خروجه من الحالة الطبيعية وسبب تعاسته وبؤسه وشقائه. على هذا النحو يدرس روسو الإنسان في شكلين: جانبه الجسدي والمادي ثم جانبه الأخلاقي والنفسي. ويصف أيضًا تطور اللغة: صرخة الطبيعة في البداية، ثم تتطور اللغة بعد ذلك لأن أفكارها الاجتماعية أكثر تعقيدًا. وبالتالي، فإن الكلمات الأولى المستخدمة لها معاني أكثر مما كانت عليه في الحالة الطبيعية التي تعبر عن صوت الغرائز، وتصبح اللغة نظريا أكثر تخصصًا مع تطورها وتصير تدريجياً من الناحية العملية لغة تجريدية.
إذا كان الجزء الأول من الخطاب يسعى الى إعادة بناء دقيقة للإنسان الطبيعي، فإن الجزء الثاني هو استكشاف جذور عدم المساواة والاهتداء الى أن الملكية والاغتصاب هما الذين أوجدا عدم المساواة بين البشر وإضفاء الطابع المؤسسي عليه. كما أن العمل والظلم الناتج عنه هما نتيجة مؤسسة الملكية التي تعتبر بداية عدم المساواة الأخلاقية، لأنه إذا كان بإمكان البشر “امتلاك" الأشياء، فإن الاختلافات في "الإرث" لا علاقة لها بالاختلافات المادية. ويرى أن الملكية تنشئ الطبقات، والصراعات بين الغني والفقير لأن المالك يتصرف كأنه يملك العمال. ومع ذلك، لا يشجب روسو الملكية في حد ذاتها كما سيفعل باكونين عندما ربطها بالسرقة، بل يستنكر عدم المساواة في الملكية. وحل هذا الصراع هو التعاقد الذي يقدمه الأثرياء للفقراء لتكوين مجتمعات سياسية حيث الفقراء يؤمنون بقبول خلق المجتمع السياسي، سيكونون أحرارًا في الأمن ويحافظون على حريتهم. ولكن وفقًا لروسو، إنها مسألة خضوع للأغنياء: "لقد ولد الإنسان حراً وفي كل مكان هو مقيد بالسلاسل". وهكذا يمكننا أن نرى كيف أن الخطاب على أصل عدم المساواة يعلن عن ميلاد العقد الاجتماعي. اللافت للنظر أن روسو يرسم صورة شديدة الخطورة للحداثة. تشاؤمه التاريخي من التقدم الحضاري (التاريخ يعني الانحطاط) مقترن بالتفاؤل الأنثروبولوجي (الإنسان جيد بشكل طبيعي). تأتي المساواة من الملكية، لكن نمو عدم المساواة يرجع إلى تطور العقل البشري. أليس هو القائل: " أول من تجرأ، بعد أن قام بتسييج قطعة أرض، على القول: هذا ملكي، ووجد أناسًا بسيطين بما يكفي لتصديقها، كان المؤسس الحقيقي للمجتمع المدني. ما هي الجرائم، والحروب، والقتل، وأي بؤس وأهوال ما كان لينقذ الجنس البشري الذي، إذا كان يرفع الرهانات أو يملأ الحفرة، كان سيصرخ إلى زملائه: "احذروا الاستماع إلى هذا المحتال تضيع إذا نسيت أن الثمار ملك للجميع والأرض ليس لأحد! " ولكن يبدو أنه بحلول ذلك الوقت كانت الأمور قد وصلت بالفعل إلى نقطة لم تعد قادرة على الاستمرار كما كانت: لأن فكرة الملكية هذه، اعتمادًا على العديد من الأفكار السابقة التي كان من الممكن أن تظهر على التوالي فقط، لم تكن موجودة. لم تتشكل فجأة في العقل البشري: كان من الضروري إحراز تقدم كبير، لاكتساب الكثير من الصناعة والمعرفة، لنقلها وزيادتها من عصر إلى عصر، قبل الوصول إلى هذا المصطلح الأخير من حالة الطبيعة. علم المعادن والزراعة هما الفنان اللذان أحدث اختراعهما هذه الثورة العظيمة. بالنسبة للشاعر الذهب والفضة، أما بالنسبة للفيلسوف فالحديد والقمح هما اللذان حضرا البشر وخسروا البشرية." فما العمل للقضاء على أشكال اللامساواة بين البشر؟ وهل يمكن أن نستنتج من ذلك أن روسو كان قريبا جدا للقضاء على التمييز على أساس الجنس والدين واللغة بين الناس؟ والى أي مدى حرص على تفعيل الديمقراطية المباشرة للقضاء على التفاوت والتعالي والتمركز والشكلانية؟
إذا حاولنا تقديم ملخص حول كتاب روسو المعنون: " الخطاب عن أصل وأسس اللامساواة بين البشر" فإننا نشير الى ما يلي: في هذا العمل الرئيسي ، طور روسو مفهومًا أصليًا للإنسان في حالة الطبيعة، مما يثير مشكلة اللامساواة بين البشر الضاربة في القدم والمتعددة الأبعاد والأسباب بطريقة جديدة. لماذا، في مجتمعاتنا الحديثة، البشر غير متساوين؟ هل ينبغي معالجة ذلك، وإذا كان الأمر كذلك فكيف؟
يذكر روسو في المقدمة أن "الإنسان" هو الموضوع الفلسفي بامتياز. وهكذا ، كما يقول ، لفهم أصل اللامساواة بين البشر ، يجب أن نعرف أولاً وقبل كل شيء الرجال أنفسهم ، في "حالتهم الطبيعية". ولكن لمعرفة طبيعة البشر ، يجب أن نكون على يقين من أن الخصائص التي نمنحها عليها هيكلية ولا تتعلق فقط بالعصر الذي ننتمي إليه. مثل تمثال الجلوكوس ، يتغير الإنسان في التاريخ. وكلما تقدمنا في الوقت المناسب ، قلّ معرفتنا بالرجال كما كانوا. البعض ، بالنسبة لروسو ، أقرب إليه من غيره: هؤلاء هم "الرجال المتوحشون" (الذين نسميهم الآن المجتمعات البدائية). خرجوا من حالة الطبيعة وأولئك الذين ، على العكس من ذلك ، بقوا هناك لفترة أطول. تبقى الحقيقة أن التحدي المتمثل في فصل ما هو بنيوي أو مصطنع في الطبيعة الحالية للإنسان ضخم. وقد جربه آخرون لكنهم أعطوا اسم القانون الطبيعي لمجموعة هذه القواعد. ، مع عدم وجود دليل آخر غير الدليل الجيد المكتشفات التي قد تنتج عن ممارستهم العالمية للممارسة لا تعني أن الحضارة لم تؤسسها. سوف نفهم هذا الموقف بشكل أفضل من خلال دراسة النقد الضمني لجون لوك هنا بشكل أفضل. في الوقت الحالي ، يصوغ روسو فرضيتين حول الإنسان الطبيعي: الفرضية الاولى أن لديه غريزة للحفاظ على الذات. تكمن الفرضية الثانية في أن لديه نفورًا طبيعيًا من رؤية إخوانه من البشر يعانون. هذا ما يسميه روسو لاحقًا بمفهوم "الشفقة الطبيعية". وهكذا وصف روسو الشفقة الطبيعية: شعور يقودنا إلى الشعور بالحنان تجاه إخواننا من بني البشر والمتردد في فكرة رؤيتهم يتألمون. تشترك جميع الحيوانات في الشفقة التي نراها في البشر. يأخذ روسو مثال الرجال الذين يترددون في رؤية حصان يدوس على جسد حي أو جسد رجل مذعور لرؤية وحش شرس يخطف طفلًا من صدر أمه ، حتى لو لم يكن مرتبطًا بهذه العائلة بأي حال من الأحوال. الشفقة هي فضيلة طبيعية وكونية ، بفضلها ليس الرجال مجرد وحوش. إنها حتى الفضيلة الأساسية ، التي توحدهم جميعًا: الكرم ، والرحمة ، والإنسانية كلها أشكال من الشفقة تنطبق على الضعيف ، أو المذنب ، أو على الجنس البشري بشكل عام. إن التمييز بين الانسان"الحقيقي" و"الانسان الوحش" هو عبارة من فلسفة روسو ، والتي سنجدها لاحقًا في النص ثم في روسو القاضي جان جاك. وهذان المبدأين (غريزة الحفاظ على الذات والشفقة) بالنسبة لروسو ، سابقة للعقل. نحن نفهم بشكل أفضل قليلاً ما يعنيه روسو بحالة الطبيعة: طبيعة الإنسان قبل الحضارة ، وحتى قبل وجود الإنسان ككائن من العقل. بالنسبة لروسو ، فإن اللطف ليس نتيجة العقل بل الحساسية ، وبعبارة أخرى ، حماية إخواننا من بني البشر ليست من اختصاص المجتمعات البشرية المتحضرة. لن يؤذي الإنسان في حالة طبيعية أبدًا إنسانًا آخر أو حتى أي كائن حي ، إلا في الحالة المشروعة التي تتعلق بحفظه ، فهو ملزم بإعطاء نفسه الأفضلية له. - حتى. على العكس من ذلك ، يقول روسو في رواية إميل عن الإنسان المتحضر: "إنه يجبر الأرض على تغذية إنتاجات أخرى ، شجرة تحمل ثمار أخرى ؛ يمزج ويخلط بين المناخات والعناصر والفصول. يشوه كلبه ، حصانه ، عبده. يزعج كل شيء ، يشوه كل شيء ، يحب التشوه ، الوحوش". اللافت للنظر ان مقدمة الخطاب عن اصل واسس اللامساواة تنتهي باقتباس باللاتينية: " تعرف على من أوصاك الله أن تكون ، وبأي مجال تم وضعك في الشؤون الإنسانية.." من المعلوم أن روسو فيلسوف مسيحي ، لكنه لا يوافق على الخطيئة الأصلية كما يرويها اللاهوت الكاثوليكي. من ناحية أخرى ، يؤيد السقوط - المجتمع هو الذي حول الإنسان إلى كائن شرير. لقد حصل حبه للخير على الشيء الخطأ ، يشرح جان ستاروبنسكي ، الشارح الكبير لروسو ، الخطاب الثاني على النحو التالي: روسو ينقل الأسطورة الدينية إلى التاريخ نفسه ؛ يقسمها إلى عصرين: الأول ، زمن البراءة الحكيم ، العهد الهادئ للطبيعة النقية. الآخر ، التاريخ في صنعه ، نشاط مذنب ، نفي الإنسان للطبيعة. ولكي يكمل هنري جيليمين: خطابه الثاني هو مجرد محاولة مؤلمة لتفسير سقوطنا دون اللجوء إلى الخرافة. لقد بدأ روسو مقدمته بتعريف أكثر صرامة لما يقصده بمفهوم اللامساواة ، فأنا أتصور نوعين من اللامساواة في الجنس البشري ؛ واحدة أسميها طبيعية أو جسدية ، لأنها أسستها الطبيعة ، وتتكون من اختلاف العمر ، والصحة ، وقوة الجسد ، وصفات العقل ، أو الروح. والآخر الذي يمكن أن نطلق عليه اللامساواة الأخلاقية أو السياسية ، لأنه يعتمد على نوع من الاتفاقية ، وأنه مؤسس ، أو على الأقل مصرح به بموافقة الرجال. عند قراءة روسو ، ندرك بسرعة أنه عندما يعبئ روسو مفهوم عدم المساواة ، فإنه دائمًا ما يتحدث عن "عدم المساواة السياسية ". ليس من المهم أن يستخدم الفيلسوف مصطلح "الاختلاف" لوصف التفاوتات الطبيعية: لا يعني الاختلاف الظلم الذي يعنيه دائمًا مفهوم عدم المساواة. في روسو ، على الرغم من "الاختلافات" بين البشر (عمرهم أو حجمهم أو قوتهم) ، فإن حالة الطبيعة تخضع إلى حد ما لنظام المساواة ، لأن هذه الاختلافات ليست تمييزية. في الحالة المدنية ، على العكس من ذلك ، تولد الاختلافات القائمة اختلافات في المعاملة. عندما يولد هذا الظلم يمكننا استخدام مصطلح عدم المساواة بحكمة. اليوم ، لا يقول مرصد عدم المساواة أي شيء مختلف: يمكننا التحدث عن عدم المساواة عندما يمتلك شخص أو مجموعة موارد ، أو يمارس ممارسات أو لديه إمكانية الوصول إلى السلع والخدمات الاجتماعية الهرمية. إذا لم نتمكن من تكوين تسلسل هرمي ، فإننا نتحدث عن "الاختلاف" ، وإذا كان روسو مهتمًا بهذه الأسئلة ، فهو للإجابة على الفلاسفة الآخرين الذين حاولوا قبله الإجابة عليها. في مقدمة الخطاب حول أصل عدم المساواة ، يعرض روسو وجهة نظره على النحو التالي: لقد شعر الفلاسفة الذين درسوا أسس المجتمع جميعًا بالحاجة إلى العودة إلى حالة الطبيعة ، لكن لم يصل أي منهم إلى هناك. لم يتردد البعض في افتراض أن الإنسان في هذه الحالة لديه فكرة العدل والظلم ، دون أن يكلف نفسه عناء إظهار أنه يجب أن يكون لديه هذه الفكرة ، أو حتى أنها كانت مفيدة له. وتحدث آخرون عن الحق الطبيعي في أن يحتفظ كل فرد بما يخصه ، دون أن يوضحوا ما يقصدونه بالانتماء. يعطي الآخرون أولاً للأقوى السلطة على الأضعف ، وأنجبوا على الفور الحكومة ، دون التفكير في الوقت الذي يجب أن يكون قد انقضى قبل أن يكون معنى كلمتي السلطة والحكومة موجودان بين الناس. أخيرًا ، جميعهم ، الذين تحدثوا باستمرار عن الحاجة والجشع والقمع والرغبات والفخر ، قد نقلوا إلى حالة الطبيعة الأفكار التي أخذوها من المجتمع. تحدثوا عن الرجل الهمجي ، وصوروا الرجل المدني. كان توماس هوبز ولوك هو من يخاطب روسو هنا ، على الرغم من عدم تسميتهما. يجب أن نخصص بضع فقرات لهؤلاء الفلاسفة قبل العودة إلى القراءة. السبب الرئيسي لكتابة هذا النص؟ رد على هؤلاء الفلاسفة الذين فشلوا في فهم أسس المجتمع. في هذا النص ، نقل روسو اقتباساته عن هوبز مباشرة ، بينما ظهر لوك في الحواشي. فكيف جاءت قراءة روسو مغايرة من جهة الموقف الأخلاقي لكل من هوبز ولوك؟
في البداية واجه روسو لوك: للتعامل مع مواضيع مثل الأخلاق والدين واللغة أو حتى الاقتصاد ، يتساءل الفلاسفة جميعًا عن "الأخلاق الطبيعية" أو "الدين الطبيعي" أو "اللغة الطبيعية" أو حتى "الاقتصاد الطبيعي". لكن بالنسبة إلى روسو ، هذه طريقة منحازة للنظر في الطبيعة. يقرنه "خصومه" بمجموعة كاملة من الصفات التي هي في الواقع صفات للإنسان المدني ، فالإنسان الطبيعي البحت ، الذي اختُزل لروسو إلى طابعه البيولوجي الصارم ، أصبح عريًا بلا حدود أكثر مما يوصف عادة. الانسان في حالة الطبيعة ليس لديه ملابس ، لا يحتاج للزوجين ، ولا الأسرة ، ولا الكلمة. كل هذا يأتي في ظل روسو من اتفاقية. ورأى آخرون ، مثل لوك ، في الرسالة الثانية عن الحكومة المدنية أنها حقيقة طبيعية. ان الغاية من الاجتماع بين الذكر والأنثى ليس مجرد الإنجاب ، ولكن استمرار الأنواع ، يجب أن يتحمل هذا المجتمع ، حتى بعد الإنجاب ، على الأقل طالما كان ذلك ضروريًا للغذاء والحفاظ على الإنجاب ، أي حتى يتمكنوا من توفير احتياجاتهم لأنفسهم. لهذا ، سوف يجيب روسو بالطريقة التالية: إن التطبيق العملي للمجتمع الزوجي لا يعني أنه طبيعي. على هذا النحو تُظهر دراسة الطبيعة بوضوح أن نظرية لوك القائلة بأن الحيوانات المفترسة لها مجتمعات زوجية أطول لا تنطبق على التاريخ. وبالفعل ، كتب لوك "عن المجتمع السياسي أو المدني": لكن فيما يتعلق بالوحوش المفترسة ، فإن المجتمع يدوم لفترة أطول ، لأن الأم لا تستطيع توفير لقمة عيشها بشكل جيد ، وفي نفس الوقت تغذي صغارها بفريستها الوحيدة ، وهي طريقة لتغذية نفسها. إن مساعدة الذكر ضرورية للغاية للحفاظ على الأسرة المشتركة ، إذا كان بإمكان المرء استخدام هذا المصطلح ، والذي ، حتى تتمكن من الذهاب والبحث عن فريسة ، لا يمكن أن تعيش إلا من خلال الرعاية. من الذكر والأنثى من خلال الوحوش الجارحة ، كان يقصد الحيوانات المفترسة - وبالتالي الحيوانات المفترسة والتي يعتبر الإنسان أيضًا ، بالنسبة لوك ، جزءًا منها. ان الحاجة إلى تربية الأطفال معًا لفترة طويلة لا تأخذ في الاعتبار حقيقة أن الأطفال ، في حالة الطبيعة ، كانوا أكثر قوة واستقلالية أصغر بكثير مما هم عليه في الدولة المتحضرة. لا يحتاجون إلى كلا الوالدين لدعمهم. اما في حالة الطبيعة ، لم يكن الرجل بحاجة إلى المرأة لرعاية أطفالهم ولكن بنفس الطريقة التي لا تحتاجها فيها المرأة لرجل". مرة أخرى ، حجة المنفعة التي تجعل الضرورة لاغية وباطلة. بعد ذلك رد روسو على توماس هوبز حول مسألة أن يكون الإنسان جيد بالفطرة. وبنفس الطريقة التي لا يريد روسو تصديق أن الزوجين موجودان فيها في حالة الطبيعة ، فإنه يرفض القول المأثور الشهير لتوماس هوبز والذي يعتبر الانسان ذئبًا بالنسبة للانسان. للتذكير ، عند توماس هوبز ، فإن مؤسسة الدولة - التنين - هي التي تضمن الأمن البشري وتعيد مناخ السلام. في متن النص ، يقتبس روسو صراحةً من توماس هوبز. ليس من الفضيلة ، أن يرفض دائمًا خدمات زملائه الذي لا يؤمن بواجبهم ، ولا ذلك بحكم الحق الذي ينسبه لنفسه عن حق إلى الأشياء التي يحتاجها ، يتخيل نفسه بحماقة أنه المالك الوحيد للكون كله. يبلغ عمر التنين قرنًا من الزمان عندما يظهر الخطاب الثاني. يدافع توماس هوبز عن فكرة أن حالة الطبيعة هي حالة حرب دائمة بين أناس يقاتلون من أجل بقائهم. في حالة الطبيعة ، يميل البشر إلى مهاجمة بعضهم البعض وتدميرهم ، ويرد على أولئك الذين يقولون مثل روسو أن الإنسان خير بطبيعته. في هذا الجزء الأول من كتاب الخطاب عن أصل وأسس اللامساواة ، لا يزال روسو يحاول وصف ما لن يفعله: في هذه الحالة ، يكون مهتمًا بالتشريح المقارن بين الانسان كما هو اليوم والتشريح الذي لديه في الصيف. يدعي روسو أنه ليس عالِمًا ولا مؤرخًا. هكذا ، عندما يصف الإنسان فيما يسميه "حالة الطبيعة" ، فإنه يوضح: أرى حيوانًا أقل قوة من البعض ، وأقل رشاقة من الآخرين ، ولكن ، مع كل الأشياء التي تم أخذها في الاعتبار ، يتم تنظيمها بشكل مفيد للغاية. كما لو كان يتخيل هذا الكائن ، وبالتالي فإن ما يراه روسو وما يتخيله هو حيوان من بين حيوانات أخرى. هذا أقل قوة من الآخرين ، لكنه قادر على التكيف والتعلم. هذا ما يقصده روسو بالصيغة التي تم تنظيمها على نحو أكثر فائدة ، كما سنفهم في جميع أجزاء النص. وبعد ذلك بقليل ، يكتب روسو: تستخدم الطبيعة قانون اسبارته معهم تحديدًا مع الأطفال من المواطنين ؛ إنه يصنع الأقوياء من ذوي التكوين الجيد ، ويتخلص من الآخرين. في هذا المقتطف ، تظهر أطروحات روسو:
1. قانون اسبارته الذي أثير هنا - يعتبر روسو أن اسبارته ، أكثر من أثينا كنموذج لمجتمع مثالي ، النوع ذاته من المجتمع السياسي الفاضل - هو عادل وجيد على وجه التحديد لأنه يقلد قانون الطبيعة الذي يعزز القوة و يكتسح بعيدا الأكثر ضعفا. هنا ، روسو قريب جدًا مما ستكون نظرية التطور لداروين بعد أكثر من قرن. على العكس من ذلك ، فإن أطفال مجتمعاتنا "مرهقون" للآباء ، أي في هذه الحالة بالذات ، تابعون وثقيلي التحمل.
2. بالنسبة للفيلسوف ، فإن التقدم التقني جعل الإنسان يعتمد على الآلات والأدوات. لقد أضعف الأجسام القوية لحالة الطبيعة. في الأخير ، كان البشر قادرين على مواجهة حيوان بري لأن القتال كان متوازنًا بين قوة الحيوان ومهارة الانسان. خلاف ذلك ، يمكن للانسان دائمًا أن يلجأ إلى الشجرة ويعيد التوازن أمام الحيوانات المفترسة والآلات. ولكن هناك شيء آخر عند روسو ، حتى الطب له آثار ضارة. بالنسبة له ، لا يوفر الدواء ، ولا يطيل متوسط العمر المتوقع - بل على العكس تمامًا. يمكن تفسير هذه النظرية ، التي قد تبدو غير بديهية ، على النحو التالي: بالنسبة لروسو ، يعالج طب معاصريه الأمراض التي نحن مؤلفوها الوحيدون. في حالة الطبيعة ، لن نحتاج إلى دواء لأن معظم الأمراض التي يعالجها الأطباء غير موجودة في البرية. مثل الحيوان البري الذي يصاب بالتقزم عندما يتم تدجينه ، يكون الإنسان المدني أكثر عرضة للخطر من الإنسان البري. إن عدم الثقة في الطب يميزه عن مفكري عصر التنوير ، ولا سيما عن فولتير ، الذي آمن في الوقت نفسه بالتقدم ، وعالج نفسه ، وجرب علاجات جديدة. نتعلم في الاعترافات أن روسو يحافظ على علاقة سيرة ذاتية حساسة مع المرض ، والتي يقول إنه خرج منه بمفرده ، دون مساعدة الأطباء وبقوة بسيطة من تكوينه الجيد. إن حالة الطبيعة ليست حالة حرمان ، لأنه لا شيء نعتقد أننا اكتسبناه بالتقدم كان مفيدًا للإنسان الاول. هذا ينطبق على الطب ، ولكن أيضًا على الإقامة أو الملابس. بعد ذلك يعالج روسو المشكل النظري التالي: فهل حالة الطبيعة هي حالة خيالية افتراضية أم حالة بدئية أولية في فلسفة روسو عامة وفي الخطاب الثاني خاصة؟ وماهي استتباعات هذا القول؟
لا يزال يتعين قول كلمة واحدة عن حالة الطبيعة. يبدو أن هناك خلطًا بين الإنسان في حالة الطبيعة التي تُفهم على أنها رواية تاريخية أو تجريبية عن الإنسان قبل الحضارة ، والتفكير في المجتمعات البدائية المعاصرة لروسو ، الذي يسميه الفيلسوف "الشعوب متوحشة". بعض المعلقين مثل ستيفان يعتبر كوربين في "روسو ، عالم أنثروبولوجيا الهيمنة" أن روسو لا يخلط بين حالة الطبيعة والمجتمعات البدائية. المجتمعات البدائية هي مجتمعات مبتدئة لم تقم بتقسيم العمل (حسب آدم سميث) الذي أوجد الكثير من اللامساواة. بعبارة أخرى ، ليس المجتمع هو الذي ينتج عدم المساواة بقدر ما هو قرار البشر في ما يسمى بالمجتمعات الغربية لتقاسم العمل وبالتالي الاعتماد على الآخرين. ومع ذلك ، يتحدث روسو عن حالة طبيعية للتحدث دون تمييز بين شعوب مثل هوتنتوتس من رأس الرجاء الصالح ، و "البريين" في منطقة البحر الكاريبي أو جزر الهند الغربية ، وشكل من أشكال النموذج النظري الذي يعمل كمفتاح لفهمه. كما أن هناك خلط بين "الهمجيين" الحقيقيين ، وهؤلاء من المجتمعات التي بدأت ولم تدخل في تقسيم العمل ، وبين أولئك الذين يتخيلهم قبل خلق المجتمعات. روسو هو قارئ رائع لقصص الرحلات. يضاف إلى هذا الالتباس نوع من السذاجة خاص بزمنه حول ما يسميه روسو "المتوحشين". يكتب روسو عن طيب خاطر: إن الكارايبيين ، من بين جميع الشعوب الموجودة الذين انحرفوا حتى الآن عن حالة الطبيعة ، هم على وجه التحديد الأكثر سلامًا في حبهم ، والأقل عرضة للغيرة ، على الرغم من أنهم يعيشون في ظل مناخ حار يبدو دائمًا لإعطاء هذه المشاعر نشاطًا أكبر. غالبًا ما نتحدث عن روسو عن "أسطورة المتوحش النبيل" ، التي تود روسو أن تدافع بصراحة ساذجة عن الحياة السلمية المثالية للشعوب البدائية ، التي ستعيش بسعادة لأنها كانت خالية من المشاعر المصطنعة للمجتمع والتقدم التقني. في الواقع ، لم يستخدم روسو أبدًا مصطلح "أسطورة المتوحش النبيل". لكنه يحب أن يقارن "الشعوب المتوحشة" بمجتمعاتنا المدنية من أجل الدفاع عن الأولى ، كما في المقتطف التالي: عندما يفكر المرء في التكوين الجيد للمتوحشين ، على الأقل أولئك الذين لم نخسرهم مع الخمور القوية ؛ عندما نعلم أنهم لا يعرفون تقريبًا أي أمراض بخلاف الإصابات والشيخوخة ، فإننا نميل جدًا إلى الاعتقاد بأنه يمكننا بسهولة كتابة تاريخ الأمراض البشرية باتباع تاريخ المجتمعات المدنية. وهكذا ينزل روسو إلى ترسانة مفاهيم جديدة للفلسفة للتمييز بين الإنسان والحيوان وبين الطبيعة والثقافة وبين التوحش والتمدن وبين القوة والحق. اذا كان الإنسان الطبيعي يعيش منعزلاً ، بعيداً عن التقدم التقني والطب ، فما الذي يميزه عن الحيوانات؟
1. وضعه كفاعل حر. ومع ذلك ، فإن هذه الحرية ليست ميزة ، على الأقل ليس بالكامل. صحيح أن الغريزة تؤدي أحيانًا إلى موت الحيوان ، في المواقف التي يمكن فيها للإنسان الحر أن يضمن بقائه على قيد الحياة: هذه هي الطريقة التي يموت بها الحمام من الجوع بالقرب من حوض مليء بأفضل اللحوم ، كما يخبرنا روسو. لكن حرية الإنسان تؤدي به أيضًا إلى سقوطه. بل لأن الإنسان أحرار ينغمس في التجاوزات التي تسبب لهم الحمى والموت ، لأن الروح تعيق الحواس. كان الحمام الجائع يترك نفسه يموت بجانب أفضل اللحوم بالتخلي عنها ، والرجل الشبع يجعل نفسه مريضًا بحشو نفسه باللحوم التي يشبع منها بالفعل. الحرية ليست هدية لمن لا يعرف كيف يستخدمها ، فالطبيعة تأمر كل حيوان ، والوحش يطيع. يختبر الرجل نفس الانطباع ، لكنه يدرك أنه حر في الإذعان أو المقاومة.
2. يحدد روسو العنصر الثاني الذي يميز الإنسان عن الحيوانات: إنه قابلية الاكتمال. عند روسو ، يشير الكمال إلى: القوة التي ، بمساعدة الظروف ، تطور كل الآخرين على التوالي ، وتوجد بيننا في كل من النوع والفرد ، بدلاً من كائن حيواني ، في نهاية بضعة أشهر ، ماذا ستكون كل حياتها ، وأنواعها ، في نهاية ألف عام ، ما كانت عليه السنة الأولى من هذه الألف سنة. بعبارة أخرى ، يشير الكمال إلى إمكانية تطوير قدرات جديدة طوال حياة المرء والطريقة التي يتقدم بها النوع نفسه على مر القرون. هنا أيضًا ، تعمل هذه الملكة ضده. روسو ، الذي يحب الجذرية ، يرى فيه مصدر كل مصائب الإنسان ، بل إن هذه القدرة على إتقان نفسه هي التي تسمح له بتطوير قدراته طوال حياته وفقدانها في التقدم في السن. من لديه كل شيء يربحه ، لديه أيضًا كل شيء ليخسره: وهكذا يصبح الإنسان "أحمق" بمرور الوقت ويصبح أدنى من الوحش نفسه. يؤكد روسو تشاؤمه تجاه المتمدن ، حتى لو كان هناك فرقان بين الإنسان والحيوان ، فهناك فرق أكبر بين هذا الإنسان والآخر منه بين الإنسان والحيوان. في الواقع ، يختلف البشر عن بعضهم البعض من خلال رغباتهم وعواطفهم ، التي حُرم منها الإنسان في حالة الطبيعة ، مثلها مثل الحيوان ، كانت رغبات الإنسان في حالة الطبيعة معادلة لاحتياجاته. على عكس المتمدن ، فإن المتوحش ليس لديه شغف ولا خيال. سنعود إلى هذه النقطة. تسمح هذه الملاحظة لروسو في الوقت الحالي بالتقدم في تفكيره. مع العلم أن الإنسان في حالة طبيعية ليس لديه خيال وأن رغباته لم تتجاوز احتياجاته - مع العلم أيضًا أن البشر غير منظمين في المجتمع وأنهم لا يتواصلون ، كيف تمكن الإنسان من تحقيق مثل هذه الاكتشافات العظيمة؟ من أين تأتي النار؟ كيف اكتشف الزراعة؟ وما علاقته بالالة والادوات والصناعة والكلام؟
للإجابة على هذه الأسئلة ، تناول روسو أصل اللغة. كيف ولدت اللغة؟ لا يكمن التحدي في النص في تحديد الأصل التاريخي للغة. يعتبر أصل اللغات بالنسبة لروسو "إحراجًا".
1. في الواقع ، يشرح الفيلسوف أنه عندما تملي الأم على الطفل الكلمات التي يجب أن يستخدمها ليطلب منه امرا معينا، فإنها تملي بالضرورة لغة تم تشكيلها بالفعل. بعبارة أخرى ، فإن حاجة الرضيع لإبلاغ والدته باحتياجاته لا تجعل من الممكن فهم كيفية ولادة اللغة ، ولكن فقط سبب ضرورتها.
2. الصعوبة الثانية: يحتاج الإنسان ، حسب روسو، إلى التفكير لكي يتكلم ، لكنه يحتاج أيضًا إلى التحدث من أجل التفكير أي التساؤل عن أصل اللغة. فهل من الفكر ولدت اللغة أم من اللغة ولد الفكر أولاً؟
هكذا يصف روسو تطور اللغة: من ناحية ، صرخة تنتزعها الغريزة ، والتي يسميها صرخة الطبيعة. يتدخل هذا عندما يضطر الانسان لطلب المساعدة أو يشعر بأنه في خطر مباشر. عندما كانوا أكثر عددًا ، بدأوا في الإشارة إلى الأشياء والتعبير عن أصوات مقلدة. ثم وجدنا كلمات لم تعد تقلد الشيء فحسب ، بل حددته دون أن يكون التعبير عن الصوت مرتبطًا به بشكل مباشر. بعد ذلك فقط ظهرت الأفكار العامة ، دون أن يحدد روسو كيف اتفق البشر على اختيار الكلمات التي من شأنها أن تعبر عن الأشياء. للتعبير عن الرغبة ، والحاجة ، والرضا. ولكن مع تطور اللغة ، تتجاوز الكلمات المجال البسيط لحساسية الشخص الذي يعبر عنها. لم تعد أشياء العالم - شجرة على سبيل المثال - مجرد حقائق مادية نشير إليها عند نطق كلمة ما ، ولكنها أيضًا أشياء يمكننا تخيلها دون وضعها أمام أعيننا. يمكنك نطق كلمة "شجرة" وتخيل صورة دون أن تكون في الغابة. فيما يتعلق بهذا السؤال ، يدعي روسو أنه يعتمد على كوندياك حتى لو وجد أن الأخير يرتكب نفس الخطأ الذي ارتكبه الفلاسفة الذين نقلوا الأفكار التي يرونها في المجتمع إلى حالة الطبيعة. ولذلك فإن نقطة الخلاف الرئيسية بينهما هي أن روسو يرى في اللغة قطيعة مع الضرورة عندما يتصور كوندياك اللغة كطريقة للتعبير عن الضرورة. كما رأينا ، بالنسبة لروسو ، توجد لغة عندما يترك الإنسان حالة الطبيعة ، أي عندما يريد التعبير عن رغباته ، ولم يعد يحتاج فقط. بالنسبة لكوندياك ، اللغة طبيعية بالنسبة له ، وأخيرًا ، يفترض روسو عدم حل مسألة أصل اللغات ، والتي ينتهي بها الأمر بالتلميح إلى أن الخلق هو عمل الله. في روسو ، جذب الله الإنسان من حالة الطبيعة ، وأراد عدم المساواة. لكن في هذا الكتاب ، قام بإخلاء هذا التكوين: يقترح روسو هنا أن يهتم فقط بما يمكن أن يصبح عليه الجنس البشري إذا كان "مكرسًا لذاته" ، بدون مساعدة الإله. وفي نهاية تطوره ، الفيلسوف يترك الباب مفتوحًا لمناقشة هذه المشكلة الصعبة ، والتي كانت الأكثر ضرورة ، للمجتمع المرتبط بالفعل ، بمؤسسة اللغات ، أو باللغات التي تم اختراعها بالفعل ، بتأسيس المجتمع. في الفقرة التالية ، يمكن أن يواجه روسو مشكلة جديدة. هل كان الإنسان الطبيعي في حالة من البؤس أم في اكتفاء؟ نعلم باستمرار أنه لا يوجد شيء يمكن أن يكون بائسًا مثل أي انسان في هذه الحالة. وفقًا لتعريف روسو هنا ، البائس هو أي شخص يجب أن يخضع لحرمان مؤلم. ومع ذلك لم يكن للإنسان في حالة الطبيعة رغبات ، بل كانت لديه احتياجات فقط ، هي نفسها ترضيها الطبيعة. الانسان المتمدن ، على العكس من ذلك ، محبط من الرغبات غير المشبعة ، وهو إحباط لدرجة أن البعض منهم يذهب إلى حد العدمية والتفكير في الفناء والتخلص من الذات. بعد كتابة روسو "القاضي جان جاك" في هذا النص، يطلق الفيلسوف العنان لهذيان الاضطهاد. يوزع المنشور في شوارع باريس. يقول إن هدف من الاضطهاد هو أوروبا كلها ، وهذا الاضطهاد الذي هو موضوعه ، إذا رجعنا إلى النص ، لم يكن ليوجد في حالة الطبيعة ، حيث لا يعرف الناس الشر ولا الغيرة. يظهر هنا مفهوم جديد: مفهوم الرذيلة. بالنسبة لروسو ، فإن حالة الطبيعة لا تعترف بالرذيلة بالمعنى العادي - فهي لا تحدد ما يسميه هذا المعنى العادي. لكنه يوضح أن البشر في حالة الطبيعة يخلون من الرذيلة بمعنى أنهم لا يخلفون الأذى لأنفسهم ولبعضهم البعض ، من خلال أفعالهم ، فهم يسعون الى الحفاظ على جنسهم (في الجوهر ، على سبيل المثال ، لا يتسببون في الحروب عن طريق الطمع). يستعير روسو بلا شك تعريف الرذيلة من مؤلفي الفلسفة الكلاسيكيين ، الذين يعينهم الرذيلة إما:- إما معرفة المبادئ السيئة (بمعنى آخر الشر) ؛ - إما تطبيق مبادئ خاطئة. بالنسبة لسقراط ، على سبيل المثال ، الرذيلة موجودة عندما يسلك الرجال طريق الرذيلة ، الذين لا يعرفون طريق الفضيلة. بمعنى آخر ، إذا فعل الناس الشر ، فذلك لأنهم يجهلون طريق الفضيلة. لكن كون الناس وكلاء أحرار ، فإنهم "طواعية" يسلكون طريق الرذيلة ، وبعبارة أخرى ، طريق الإفراط ، بالنسبة لجميع الفلاسفة ، هناك رذيلة عندما يكون هناك "فائض". لقد كان مدار الحوار بين جون جاك روسو وتوماس هوبز هو مسالة الرذيلة والعنف في حالة الطبيعة. لكن روسو لم يكن سقراط الذي يختار مثل هذا المشكل حول العنف الطبيعي للبشر ، فإن الحوار مع توماس هوبز هو الأكثر مناقشة. بعد ذلك يحذر روسو قارئه: دعونا قبل كل شيء نستنتج مع توماس هوبز أنه من أجل عدم وجود فكرة عن الخير ، فإن الإنسان شرير بطبيعته ، وأنه شرير لأنه لا يعرف الفضيلة ، وأنه دائمًا يرفض خدمات زملائه التي لا يؤمن بواجبهم ، ولا أنه بحكم الحق الذي ينسبه لنفسه عن حق للأشياء التي يحتاجها ، يتخيل نفسه بحماقة أنه المالك الوحيد للكون بأسره. مخاطبًا نفسه مرة أخرى لتوماس هوبز ، اعتبر روسو أن الفيلسوف الإنجليزي يرتكب مرة أخرى خطأ في الحكم. إن خطأ توماس هوبز ، عندما يدعي أنه يصف طبيعة الإنسان ، هو السعي - لشرح حقيقة بعيدة تنتمي إلى الماضي - حقائق مماثلة لتلك الموجودة اليوم ، لإظهار الاعتقاد المعاصر بأعلى العصور القديمة. هذا هو ما يقصده بهذه الصيغة: لأنه أدخل بشكل غير لائق في رعاية الحفاظ على الإنسان المتوحش الحاجة إلى إشباع العديد من المشاعر التي هي عمل المجتمع والتي جعلت القوانين ضرورية. بعبارة أخرى ، كان توماس هوبز يربط بين رغبات الإنسان الهمجية التي هي رغبات الإنسان المدني - تلك الرغبات التي تؤدي إلى الصراع الدائم الذي يبرر القوانين والسياسة. هذا الاعتقاد - أن الإنسان يفعل الشر من خلال جهله بالفضيلة - يُنسب إلى سقراط. في كتاب توماس هوبز ، يؤدي غياب العدالة والقوانين في حالة الطبيعة إلى منافسة دائمة ، لكن هذا لا يجعل الإنسان بطبيعته كائنًا شريرًا. لدعم حجته ، هاجم روسو مرة أخرى توماس هوبز بالتساؤل: هل الإنسان عنيف في حالة الطبيعة؟. عند توماس هوبز ، الانسان البري هو طفل قوي ، أي قوته الجسدية مهمة. كما أنه يستخدم قوته البدنية وغالبًا ما يسيء إليها للحصول على الرضا. بالنسبة لروسو ، هذه الحجة باطلة ، لأنه كلما كان الانسان أقوى جسديًا ، قل اعتماده على الآخرين - وبعبارة أخرى ، قل حاجته إلى العنف لإرضاء نفسه. لا يمكن أن يكون الإنسان البري شريرًا: فغياب العقل يمنعه من معرفة ماهية الخير ، وبالتالي من إساءة استخدامه. هناك ، في مناظرته مع توماس هوبز حول الخير الطبيعي للإنسان ، وجد روسو نظريته من الشفقة الطبيعية على البشر في حالة الطبيعة .لكن إذا كان روسو يقدر مصطلح الشفقة ، فإنه يقلل من قيمة العقل ، ولكن القيمة المقدسة للفلاسفة. في هذا الجزء الأول من الخطاب عن أصل وأسس اللامساواة بين البشر، يمكننا ملاحظة خمسة تكرارات لمصطلح السبب:
1. يدين الفهم البشري بالكثير للأهواء التي تدين له ، بالموافقة العامة ، بالكثير أيضًا: فمن خلال نشاطهم يكتمل عقلنا.
2. كان لديه غريزة فقط كل ما هو مطلوب للعيش في حالة الطبيعة ، ولديه سبب مزروع فقط ما يحتاجه للعيش في المجتمع.
3. لن يكون البشر أبدًا سوى الوحوش ، لو لم تشفق عليهم الطبيعة في دعم العقل.
4. العقل هو الذي يولد احترام الذات ، وهو التفكير الذي يقوي احترام البشر الاخرين.
5. يبقى لي أن أفكر وأجمع الفرص المختلفة التي كانت قادرة على إتقان العقل البشري ، من خلال تدهور النوع ، لجعل كائنًا شريرًا من خلال جعله اجتماعيًا.
هذه الاقتباسات الخمسة تسلط الضوء على عدم ثقة روسو في العقل. العقل يدخل في منافسة العواطف، الغريزة، الشفقة ؛ إنه مرتبط بحب خاص للذات وتدهور النوع ، يجب أن نفسر ما يعنيه روسو بحب الذات. حب الذات هو عكس الشفقة، والذي يمكن وصفه بأنه تعريف شخصية حساسة بشخصية حساسة أخرى. يتواجد حب الذات عندما نتوقف عن التماهي مع إخوتنا البشر؛ عندما يبدأ المرء في مقارنة نفسه ، يكون الوجود بالإشارة إلى الكائنات الأخرى كوحدة قياس أو تقييم أو تخفيض قيمة. مما يساهم في حد ذاته في الحفاظ المتبادل على الأنواع بأكملها (ما سيطلق عليه فيما بعد حب الذات). إن أخلاق روسو ، على عكس أخلاق إيمانويل كانط على سبيل المثال ، تقوم على الشعور وليس على العقل ، ومع ذلك ، فإن المتوحش يميل أكثر طواعية نحو أول المشاعر: الشفقة. بعبارة أخرى، ما يدفعنا إلى التصرف بشكل جيد ليس تعليم عقلنا ، بل الشعور الطبيعي بالتعاطف مع الآخرين. وبكلمة واحدة، في هذا الشعور الطبيعي، وليس في الحجج الدقيقة ، يجب أن نسعى إلى تثمين الاشمئزاز الذي قد يشعر به أي انسان عندما يرتكب خطأ في حق غيره والاحساس بالعار عندما يسبب له الاضرار والشرور، حتى بغض النظر عن مبادئ التعليم، أليس الانسان خير بطبعه؟ وماهي المبادئ التأسيسية التي نادى بها روسو في هذا الكتاب؟
الأسس الفلسفية لتحليلات روسو الاجتماعية ، الثقافية والحقوقية:
حب الذات : غريزة بقاء طبيعية وتتميز بالبراءة والايجابية
حب الذات بشكل خاص : تظهر رغبة في التفوق على الآخرين وهي مصدر الشر الاجتماعي
الشفقة : تعاطف فطري مع المعاناة وتمنع العنف في الحالة الطبيعية
التكاملية (perfectibilité): قدرة الإنسان على التطور وهي سلاح ذو حدّين: تقدّم أو انحطاط
النقد الرئيسي للكتاب قام به فولتير حيث سخر من فكرة "الإنسان الطبيعي السعيد"، وقال: «يجعلنا نرغب في المشي على أربع». كما أن علماء الأنثروبولوجيا الحديثين أقروا بعدم وجود حالة طبيعية خالصة؛ فالإنسان دائماً اجتماعي. كما وجهت الحركة النسوية نقدا جذريا لروسو بعد تجاهله دور المرأة، وربما قام بتعزيز التمييز الجنسي بدل الاقرار بالمساواة بين الذكر والأنثى في الحقوق والواجبات.
هذه الانتقادات لم تمنع الكتاب من التأثير في عصر التنوير وفي قرون التي تلته وخاصة في الثورة الفرنسية: شعار "اللاّمساواة غير طبيعية" ألهم اليعاقبة. وكذلك التأثير على كارل ماركس وفكرة الملكية كمصدر للاغتراب. كما تحضر افكار روسو عند علماء الاجتماع: دوركهايم، موس وماكس فيبر الذين استلهموا من تحليل التمايز الاجتماعي. في الفلسفة المعاصرة عاد رولز، نوزيك وامارتيا سين يناقشون "اللاّمساواة العادلة" كردّ على روسو.
خاتمة
جملة القول أن فلاسفة السياسة والمجتمع والحقوق في الحقبة المعاصرة يجمعون على أهمية الكتاب اليوم. في لحظتنا الراهنة – حيث تتسع فجوة الثروة – يظل سؤال روسو ملحّاً: هل اللاّمساواة نتيجة تقدّم البشرية، أم انحراف عن طبيعتها؟
يُقرأ كرواية فلسفية تكشف عن مأساة التقدّم البشري. يبدأ بالفردوس المفقود، وينتهي بالجحيم الاجتماعي – لكنّه يترك الباب مفتوحاً للخلاص السياسي. روسو لا يدعو للعودة إلى الغابة، بل إلى إعادة تأسيس المجتمع على أسس عادلة (كما سيفعل في العقد الاجتماعي). الكتاب ليس مجرد نقد، بل دعوة للتفكير النقدي في أسس النظام الاجتماعي. فكيف يمكن اعتماد هذا الخطاب في عملية القضاء على أشكال التفاوت وتحقيق مجتمعات عادلة ومتساوية في الحريات والحقوق على الصعيد الوطني والأممي؟
المصادر والمراجع:
Rousseau, J.J. Discours sur l’inégalité (édition GF-Flammarion, annotée par J. Starobinski).
Dent, N. Rousseau: An Introduction to his Psychological, Social and Political Theory.
Derathé, R. Le rationalisme de J.J. Rousseau.
Starobinski, J. Jean-Jacques Rousseau: la transparence et l’obstacle.
كاتب فلسفي

#زهير_الخويلدي (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل