الطبقات والصراع الطبقي والوعي الطبقي (ج 1/4)

مرتضى العبيدي

الحوار المتمدن-العدد: 7850 - 2024 / 1 / 8 - 13:59
المحور: ابحاث يسارية واشتراكية وشيوعية
    

يبدأ البيان الشيوعي، الذي كتبه كارل ماركس وفريدريك إنجلز عام 1848، فصله الأول ببيان قاطع يحتوي على أحد المبادئ الأساسية للماركسية: "إن تاريخ جميع المجتمعات التي وجدت حتى يومنا هذا هو تاريخ الصراع الطبقي. "[1] وبهذه الطريقة، فهو يصوّر المواجهة التي حدثت عبر التاريخ بين الظالمين والمضطهدين والمستغِلين والمستغَلين، والتي انتهت دائمًا بالتحول الثوري للمجتمع بأكمله أو انهيار الطبقات المتحاربة."[2]
ورغم أنه لا يزال هناك من يشير إلى أن الصراع الطبقي هو اختراع الماركسية، إلا أن الحقيقة هي أنه قبل ماركس كان الكثير من المفكرين يتحدثون بالفعل عن وجود الطبقات الاجتماعية والصدامات والتناقضات التي حدثت بين الناس على اختلاف أوضاعهم الاقتصادية والاجتماعية. لم يتطلب الأمر الكثير من الجهد لتحديد الاختلافات بين مالك العبيد والعبد أو بين مالك الأرض الإقطاعي والفلاح القن؛ إلا أن هؤلاء المفكرين لم يفهموا العنصر الأساسي أو المحدد لوجود الطبقات الاجتماعية. ماركس نفسه يعترف بدوره في هذا الصدد:
"...أما بالنسبة لي، كما كتب في رسالة موجهة إلى جوزيف فيديماير في مارس 1852، "فإنني لا أحظى بالفضل في اكتشاف وجود الطبقات في المجتمع الحديث ولا الصراع بينها. قبلي بوقت طويل، كشف بعض المؤرخين البرجوازيين بالفعل عن التطور التاريخي لهذا الصراع الطبقي، كما كشف بعض الاقتصاديين البرجوازيين عن تشريحهم الاقتصادي له. وما ساهمت به هو إثبات: 1) أن وجود الطبقات يرتبط فقط بمراحل تاريخية معينة من تطور الإنتاج؛ 2) إن الصراع الطبقي يؤدي بالضرورة إلى دكتاتورية البروليتاريا؛ 3) أن هذه الديكتاتورية نفسها ليست سوى مرحلة انتقالية نحو إلغاء جميع الطبقات ونحو مجتمع لا طبقي ...".
إن العنصر الأساسي للحياة الاجتماعية هو إنتاج كل ما تحتاجه لبقائها وتطورها. إن الطريقة التي يتم بها تنظيم الإنتاج في مجتمع معين والمكانة التي تشغلها المجموعات المختلفة في عملية الإنتاج هذه هي العوامل المحددة في تقسيم المجتمع إلى طبقات.
يشرح لينين بوضوح كيفية تحديد الوضع الطبقي للمجموعات المختلفة كما نفهمها في لحظات تاريخية مختلفة: "نحن نسمي الطبقات تلك المجموعات الكبيرة من الناس الذين يختلفون حسب الموقع الذي يشغلونه في نظام الإنتاج الاجتماعي المحدد تاريخيا، من خلال علاقتهم (في معظم الحالات يتم تأكيدها قانونًا) بوسائل الإنتاج، من خلال دورها في التنظيم الاجتماعي للعمل، وبالتالي من خلال طريقة الحصول على حصّتهم من الثروة الاجتماعية المتاحة لهم. الطبقات هي مجموعات من الرجال الذين يمكنهم الاستيلاء على عمل شخص آخر بفضل المواقع المختلفة التي يشغلونها في نظام اقتصادي اجتماعي معين.
إن تطور القوى الإنتاجية، أي القدرة على إنتاج الثروة من خلال تطوير وسائل الإنتاج، يحدد التغيرات الأساسية في المجتمع. فهو لا يفرض فقط تحولات في التنظيم الاجتماعي للإنتاج، الذي يبنى عليه شكل معين من أشكال المجتمع، ولكنه يحدث أيضًا تغييرات في الوعي الاجتماعي. وفي نوع علاقات الإنتاج الموجودة في المجتمع البدائي، نجد جذر الوعي الاجتماعي الجماعي، وهو مجتمع يعمل فيه جميع أعضائه من أجل الصالح العام. عندما تتحدد العلاقات الاقتصادية بوجود الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج، تنشأ مصالح طبقية مختلفة بين أفراد المجتمع: وضع الحياة المادي الذي يجدون أنفسهم فيه. إن وضع الطبقات العاملة (المستغَلة) يختلف كليا عن وضع المستغِلين، وهو ما يعبر عنه في مصالحهم الاقتصادية ووعيهم الاجتماعي. "بقدر ما تعي الطبقات المتناحرة مصالحها وتناقضاتها، يتشكل وعيها الطبقي الخاص."[3]
حين نتحدث عن الوعي باعتباره "منتجًا اجتماعيًا"، لأن "الناس كائنات اجتماعية، فنحن نعيش ونتصرف وننتج بشكل جماعي". نحن لسنا على اتصال مع العالم كمراقبين أو أشخاص سلبيين. نحن نعمل ومن خلال نشاطنا نولد الظروف اللازمة لبقائنا ونحول العالم، مما يؤدي إلى ظهور تجربة تتوقف عن أن تكون فردية وتصبح تجربة اجتماعية. وهكذا، لا يتم تكوين كائن اجتماعي فحسب، بل يتم تكوين وعي اجتماعي أيضًا. ولذلك فإن الوعي هو نتاج الممارسة – بشكل رئيسي للنشاط الإنتاجي للإنسان – وهو في تطور مستمر. يؤكد ماركس أن الأفراد هم كما يظهرون في حياتهم، وما هم عليه يعتمد على الظروف المادية لإنتاجهم، […]
بالنسبة لكارل ماركس، الوعي الطبقي للبروليتاريا هو: الوعي بالمصالح الأساسية والمشتركة للبروليتاريا كطبقة؛ الوعي بأن مصالح البروليتاريا تتعارض مع مصالح البرجوازية؛ وأن نكون مدركين للحاجة إلى التنظيم والعمل للاستيلاء على السلطة السياسية وممارسة الهيمنة. في "بؤس الفلسفة"، يؤكد ماركس على أن هذا الوعي ضروري للبروليتاريا لتكون قادرة على تشكيل نفسها "كطبقة لنفسها".[4]
إن الوعي الطبقي، كما أشرنا أعلاه، يُكتسب ويتطور في عملية الممارسة العملية للطبقات، في سياق علاقاتها مع بعضها البعض؛ يتم التعبير عنها في المصالح المادية، في المفاهيم الأيديولوجية والسياسية التي هي القوى التي تحرك العمل والصراع الطبقي، ولهذا السبب نؤكد أن الوعي الطبقي يتطور في سياق الصراع الطبقي.
الهوامش:
]1 [يوضح إنجلز ذلك في الطبعة المنشورة عام 1888، مشيرًا إلى أن مثل هذا البيان لا يشير إلى فترة ما قبل التاريخ، وأنه في وقت كتابة البيان كان "غير معروف تقريبًا"، وبالتالي يستبعد فترة "الملكية الجماعية للأرض"، "الشكل البدائي للمجتمع".
[2]المرجع نفسه.
[3] خوان كوينكا بيرغر. الوعي الاجتماعي والأيديولوجية في الماركسية.
[4] أليخاندرو ريوس. الوعي الطبقي في نظرية كارل ماركس

#مرتضى_العبيدي (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
في رحيل جليل شهباز، عضو هيئة إدارة الحوار المتمدن	في رحيل شاكر الناصري، أحد مؤسسي الحوار المتمدن

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل