تفجير الحداثة من الداخل : نقد لها أم تضحية بالحداثة؟

رضا لاغة

الحوار المتمدن-العدد: 4744 - 2015 / 3 / 10 - 18:15
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

يطالعنا مفهوم الحداثة ، بعدم قبوله لصرامة التدقيق . إنه مفهوم رخوي ، يرتبط بالتباسات تترك المعنى مفتوحا على محاولات توضيح حاضر متصوّر، و وعي تاريخي مفسّر لذاته ضمن منظور تعاقبي لما سبقه من أزمنة . إن هذا التعاقب بين الماضي و الحاضر ( الما قبل ) جذّر أحجية التعاقب المفترض بين الحاضر و المستقبل ( المابعد) . و لا شيء يبدو مخالفا وفق التطور الذي شهدته الحداثة ، أن نتحدث عن ما بعد ــ الحداثة كنمط متصور لوجود ممكن. أو ليست الحادثة متوالية زمنية لزمن ما قبل حداثي.
يتعلق الأمر هنا بإيضاح ما تفترضه الحداثة من وعود و ما تخفيه في الآن نفسه من قدرية ممهدة تشقّ وجودها بطراز محتوم لأفولها.
و في حدود ما يستلزم التفكير النقدي ، باستطاعتنا تبيان الأصل المجهول للصعوبة التي سنزاولها، ضمن هذا التساؤل:
هل النقد بما هو شكل من أشكال العقلنة ، يؤدي إلى إعادة تفعيل العقلانية أم إلى هجرانها؟
و هل انتقلنا حقا من عصر الحداثة إلى عصر ما بعد الحداثة؟
يبرهن يورغن هابرماس ، بمطارحة تفاعلية ، أن المقاربات الماـ بعد حداثوية ، تعزز فكرة غير موجودة، هي عبارة عن مجرد مزاعم معلنة تتجنّب تقوّل الدلالة المباطنة للعقلانية.
إن الغموض المشار إليه يعزى إلى عدم تمثّل الصلة الداخلية بين الحداثة و العقلانية الغربية، و التي صيغت بغرابة مستهجنة غيّبت الإطار المكاني و ألزماني الذي نشأت فيه. بخصوص هذه المفارقة يبين هابرماس كيف انعطف المنحى الفيبري لتنفيذ مثل هذا الفهم الذي غيّب المضمون الواقعي ( المكان و الزمان) الذي تفترضه الحداثة لحظة تأسيسها.يقول:" إن نظرية التحديث عند فيبر تفصل الحداثة عن أصولها ــ أوروبا العصور الحديثةــ و تعرضها بمثابة نموذج عام لسيرورات التطور الاجتماعي. نموذج حيادي يهمل الإطار المكاني ــ الزماني الذي يطلق فيه" 1
ضمن هذا التحديث المرتبط بنسق العلمنة ، الذي استشرى في كل مناحي الحياة، يشدد فيبر على ضرورة إعادة تقييم شاملة للانشقاقات المهمة بين نظامين متداخلين وظيفيا:
ـــ نظام يعمل على تصنيف أنماط النشاط الاجتماعي خدمة للمشروع الرأسمالي.
ــ نظام منسّق يعمل بإستراتيجية بيروقراطية بغرض فرض جهاز الدولة.
إن هذه اللوحة الملتبسة لعملية العقلنة ، رغم كونها محللة ببراعة ملهمة تمحور عليها الشروع النقدي لدى هابرماس في تمييزه بين العقلانية الأداتية و التداولية ، فإنها يجب أن تخضع لبرهنة يعتقد هابرماس أنها ممكنة. يقول " إن إزاحة الحداثة غلاف خاو لتصور ثقافي للحادثة" 2 . معنى ذلك أنه يمكننا إدراك الحداثة و إعادة التفكير فيها ، بالاستفادة من العقلانية التي ينبغي أن تبنى على مرتكزات جديدة تتحيز في حقل التداولية. و إن لمن مقتضيات هذا التأسيس ، الاهتمام بالدور الوظيفي للعقلانية في بعدها التواصلي. و بالتالي التسليم بأن الحداثة مشروع لم يكتمل بعد. يقول هابرماس :" إن المحاولة الأولى التي سعت لتصور الحداثة ، هي نفسها تنقد هذه الحداثة" 3 .
إن الإفصاح الفعلي عن معالم هذه المفارقة يقود إلى الاعتراف بتفرّد المرجعية الهيغلية التي فرضت على الحداثة أن تفهم ذاتها بوصفها عصرا تاريخيا. صحيح أن الذاتية بما هي حرية ، هي " ما يصنع عظمة عصرنا " 4 ، و لكن ثقافة الحرية الذاتية من شأنه أن يفضي إلى إسقاط الكلية لتبدو الروح غريبة عن ذاتها. يقول هابرماس:" إن نقد المثالية الذاتية ، هو في حد ذاته نقد لحداثة لا تملك أية وسيلة أخرى للتأكد من المفهوم الذي يعرّفها، أو لبلوغ التوازن.و بناء على ذلك ، لا يمكن للنقد و ليس له أن يستعمل أية وسيلة أخرى غير التأمل الفعلي حيث يتعرف على التعبير الأكثر نقاء لمبدأ الأزمنة الحديثة"5 . و بالفعل ، لئن كانت الحداثة مدعوّة لأن تؤسس نفسها ، فإن المقاربة الهيغلية تشرع في تنمية المفهوم النقدي للحداثة من داخل الحداثة ذاتها.
رغم هذه المساهمة الهيغلية التي تصدت للذاتية المزهوة بذاتها فقد بدت قابلة لان تخترقها مفارقة جديدة ، بسبب الموضعة التي سنحت للذات " أن تطرح نفسها بوصفها مطلقا" 6 لتقلب المشهد من ، احتجاز العقلانية ضمن أسوار الذاتية ، إلى حبسها ضمن ترسيمات فكر تاريخي شمولي و مطلق يحمل رقابة استرجاعية لما قبل اللحظة الكانطية ، ضد كل ممارسة نقدية، بما هي نظرة مدعوة لمناهضة الكلية التي توسطت النظرية و الممارسة في الحاضر التاريخي.
إن الحل ، في نظر هابرماس ، يستلزم إعادة تنظيم العلاقة بين المعرفة التي تنشد الاحتفاظ بمصداقية العقل مع مقولاته الذاتية و الواقع الموضوعي و التاريخي الذي يتحيز فيه. وهي غاية لا تتحقق إلا عبرهدم المرتكز الفلسفي الوضعي و النظر للعقل على أنه ملكة مزدوجة يؤم بداخلها منزع أداتي و آخر تواصلي.
أن نمدد روابطنا مع الحداثة ، يعني أن نجازف بتحرير فكرة التواصلية من هيمنة العقل الأداتي، و بالتالي تأكيد البعد المعياري للحداثة. و لو أردنا تبويب هذه المحاجّة النقدية لهابرماس لقلنا: إن انعتاق الحداثة عن نرجسية الذات، و ما أسفر من تبدل طرأ على بنيتها ( إشارة لهيغل)، لم يصنها من أن يتسرّب إليها خطر جديد ألا وهو الكلية.
إن تخليص الفلسفة من الوثوقية و التزامها بدرب النقد يدعونا إلى الاهتمام ، لا فقط ، بنيتشه و ماركس و ماكس فيبر و هوركهايمر و أدرنو.. و لكن أيضا بهوسرل و باشلار و قبل ذلك بكانط . فبفضل هؤلاء نجحت الفلسفة في " استعادة كفاءتها في نقد العصر" 7 .
لكل هذه الاعتبارات يطرح هابرماس التساؤل التالي:" كيف يتسنى للحداثة أن تفهم ذاتها بشكل صحيح؟ " 8 .
إن التعاطي مع هذه المسألة يستدعي ، بلا ريب ، معرفة الأسس المعيارية لفلسفة البراكسيس، و بالتالي فإن الوقوف عند إسهامات الفلسفة الماركسية هو أمر مفيد في كل الأحوال، رغم كونها تبدو في نظره " أسس غائمة" 9 . يقول:" إن تاريخ الماركسية الغربية يقدم تمثيلا جيدا للصعوبات التي تواجهها فلسفة البراكسيس و مفهومها عن العقل على مستوى المقولات. هذه الصعوبات تنبثق ، من قصور في وضوح الأسس المعيارية للنقد"10
يرتب هابرماس هذه الصعوبات ضمن ثلاث مستويات:
ــ عفوية فاعلية العمل الاجتماعي. فعندما يقر ماركس بأن البنية التحتية هي المحدد الأساسي للبنية الفوقية، و أن الوعي هو مجرد انعكاس ، فإننا نسجل حجب لكل مبادرة إبداعية.
ــ التباس معنى العمل الذي يحيل إلى دلالتين: دلالة ميتة و أخرى حية ، وهو ما يجعل الشبكة النظامية التي يشكلها النظام الرأسمالي للمجتمع " محض وهم " لأن " إلغاء علاقات الإنتاج يحيلها (هي ذاتها) إلى عدم" 11
ـــ إن فلسفة البراكسيس تنظّر لحل مثالي لا يختلف عن الحل الهيغلي ، لأنها تعيد إنتاج مفهوم الكلية ضمن عصر ذهبي بلغة مرلوبنتي هو العصر الشيوعي.
و لعل براعة ماكس فيبر تكمن ، في تفطنه إلى أن " إلغاء الرأسمالية لن يؤدي إلى اختفاء القفص الفولاذي للعمل الصناعي الحديث"12 .
فهل يؤول ذلك إلى تفجير أطر العقلانية على نحو ما زعمت النيتشوية؟
يعتبر هابرماس أن فلسفة نيتشه تضعنا في مفترق طرق : إما أن نشكك في مكتسبات الحداثة و نوجه لها الإدانة، لنعلن عن انسداد المشروع العقلاني الغربي الذي وقع ضحية وهم اللوغوس ؛ أو التفاخر بمنتجاتها و عدم التفريط فيها بما يحتمله ذلك من إعادة موضعة تقوم على الفعالية التقويمية و التوجيهية للنقد.
عند هذا المفترق ، يستعرض هابرماس النقد الذي سلطه كل من هوركهايمر و أدرنو في كتابهما " جدل التنوير" ، ضد الحداثة. يقول:" إن القضية التي يقدمها مؤلفانا ، ليست أقل تهوّرا من قضية نيتشه التي تنتهي إلى العدمية عبر دروب مشابهة" 13 .
وفق هذا التقدير ، يعتنق هابرماس رؤية نقدية، غير أنها ترسم حدودها بوضوح . فهي لا تنوي تعطيل و رفض الحداثة مثلما هو الحال عند هوركهايمر و أدرنو اللذان لم ينصفا المضمون العقلاني للحداثة، بل ستعمل على تخطيط درب جديد للخروج من فلسفة الذاتية ؛ انطلاقا من مقولة التفاعل التي تتيح للأنا أن تدخل في علاقة بين ــ شخصية . إن هذه العلاقة المولّدة بين الأنا و الآخر تنقلنا من مجال العقل الأداتي بما هو عقل قائم على السيطرة على العالم و الطبيعة الإنسانية إلى مجال العقل التواصلي بما يرمز إليه من اندماج حي بين الذوات .
إن هذا الانفتاح على النظرية التواصلية عند هابرماس يدعونا إلى قراءة نظرية التفاعلية التواصلية و ما يؤول إليه ذلك من مرور إلى نظرية تتعلق بصلاحية أو مقبولية الملفوظات. وهي نقلة موجودة في بنية اللغة ذاتها بما تزخر به من احراجات فلسفية لا حد لها.
المراجع:
1 ـ القول الفلسفي للحداثة. يورغن هابرماس ، ترجمة الجيوشي فاطمة. ص 9 ، منشورات وزارة الثقافة ، دمشق
2 ـ نفس المرجع، ص 10 .
3 ـ نفس المرجع ، ص 30 .
4 ـ أصول فلسفة الحق . هيغل ، ترجمة الإمام عبد الفتاح،دار التنوير للطباعة والنشر، بيروت.
5ـ القول الفلسفي للحداثة، ص 70
6 ـ نفس المرجع، ص 70
7 ــ نفس المرجع ، ص 86 .
8 ـ نفس المرجع ، ص 86 .
9 ــ نفس المرجع ، ص 109
10 ــ نفس المرجع ، ص 105
11 ــ نفس المرجع ى، ص 108
12 ــ نفس المرجع ، ص 108
13 ــ نفس المرجع ، ص 176 .

#رضا_لاغة (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات