الطّريــق إلى الديالكتيــك - الجزء الأوّل -

مجلة سلاح النقد

الحوار المتمدن-العدد: 8883 - 2026 / 11 / 8 - 22:47
المحور: مواضيع وابحاث سياسية
    

بقلم ابراهيم

I- فيزياء نيوتن
قام نيوتن بعد نشره كتابه المبادئ الرياضية للفلسفة الطبيعية في1687، بتقديم أحد أنجح الأعمال النظرية على الإطلاق. فهو لم يقتصر فقط على نمذجة قوانين الكون بل وفّــر أسس ما سيعرف لاحقا بالعلم الحديث. ووفّر إطارا رياضيا جمع ما بين تفسير سقوط حجر على الأرض بين دوران الكواكب في السماوات. وقد حملت فيزياء نيوتن في طياتها تصوراً محدداً لبنية الكون، سرعان ما ترسّخ ليصبح أنطولوجيا ضمنية للفلسفة الطبيعية في ذلك العصر.
1 * المكان والزمان*
في هذا التصوّر، يقوم المبدآن الأساسيان على إطلاقية المكان والزمان. فالمكان، كما صوّره نيوتن، ليس إلا وعاءً فارغا لانهائيا ومتجانسا، يوجد في استقلال تام عن الأشياء التي تشغله، فلا تؤثر فيه ولا يتأثر بوجودها أو غيابها. وعلى نحوٍ مشابه، يُوصف الزمان بأنه امتداد لانهائي ينساب بتجانس مطلق، ويمضي بالمعدّل نفسه في كل مكان، بمعزل تام عن مجريات الأحداث.
2 * الجوهر المادي*
وانطلاقاً من هذا التصور المكاني-الزماني، تتحدّد طبيعة المادة ذاتها، التي تتألف من جسيمات صلبة غير قابلة للاختراق أو التجزئة، وتمتلك كتلة تُعدّ خاصية أصيلة فيها. هذه الجسيمات متطابقة مع ذاتها وجوداً وهوية، فكل جسيم هو ما هو عليه بصرف النظر عن علاقاته بغيره. وما موقعه وسرعته إلاّ خاصيتان خارجيتان تتغيران بالتفاعل مع الجسيمات الأخرى، أما طبيعته الأساسية فتبقى ثابتة لا تتبدّل.
3 *العلاقات الخارجية*
وينسحب مبدأ الاستقلال الذاتي هذا على طبيعة العلاقات بين الأجسام، إذ تُعدّ جميعها علاقات خارجية محضة. فالتأثير الذي يمارسه جسم على آخر يتم عبر قوة جاذبة تتناسب مع الكتلة والمسافة بينهما، وتبقى هذه القوة خارجة عن ماهية الأجسام التي تصل إليها. ويتجلّى ذلك في نموذج الجاذبية النيوتنية، حيث تؤثر الجاذبية عن بُعد دون وسيط، ممّا يعني أن هوية الجسم مستقلة تماماً عن علاقاته الجذبية. ومن هنا، فإن إزالة الشمس من الوجود لن تمسّ الأرض في جوهرها، فتحتفظ بكتلتها وتركيبها وخواصها الأصيلة، وتبقى هي الأرض ذاتها، وإن اختلفت علاقاتها المكانيّة.
4 *السببية الخطيّة*
في الإطار النيوتوني، تُنتج القوة تسارعاً وفق القانون الثاني (القوة = الكتلة × التسارع)، حيث تسبق العلّة معلولها دوماً ضمن سلسلة سببية أحادية الاتجاه. وبمعرفة مواقع جميع الجسيمات وسرعاتها في أية لحظة، يمكن تحديد كل المواقع والسرعات المستقبلية عبر قوانين الحركة. وفي كونٍ كهذا، لا يكون الزمان عملية تاريخية حقيقية، بل مجرد متغير في المعادلات يمكن تشغيله إلى الأمام أو إلى الخلف بالدرجة نفسها من الدقّة، إذ تتصف معادلات الحركة بتناظر زمني يجعل انعكاس جميع السرعات كفيلاً باسترجاع النظام تاريخه بالضبط. وهكذا يصبح الماضي والمستقبل، من حيث المبدأ، قابلين للتبادل.
5 *الاختزالية*
يترتّب عن هذه الرؤية أنّ أيّ نظام معقّد هو مجموع أجزائه وتفاعلاتها. فما دام المرء يفهم الأجزاء ويفهم القوى التي تربطها، فقد فهم الكل بالضرورة. وعلى هذا النحو، يُختزل النظام الشمسي إلى مجموعة من الأجسام في تجاذب متبادل، ويُردّ الغاز إلى مجموعة من الجسيمات في تصادم مرن، ويؤول الكائن الحي إلى ترتيب خاص ومعقّد من الجسيمات، لكنه محكوم في النهاية بالقوانين ذاتها. وفي إطار هذه الاختزالية، لا يوجد نشوء لخواص جديدة حقاً، ولا يحدث تحول كيفي ينتج شيئاً غير قابل للاختزال إلى ما سبقه؛ فالكل يظل فقط مجموع أجزائه.
6 *الحتمية*
يجري كل ذلك وفق حتمية صارمة تجعل الكون أشبه بآلية الساعة: ما إن تُضبط حتى تمضي في مسارها بضرورة دقيقة، حيث يتحدد كل حدث بعلل سابقة له. وقد بلغ هذا التصور أقصى تجلياته في تصور بيير-سيمون لابلاس عام 1814، حين تخيّل عقلاً يعرف – في لحظة واحدة – مواقع كل جسيم في الكون وسرعاته ومجموع القوى المؤثرة فيه. لو اتسع هذا العقل لمعالجة تلك المعلومات، لحسب الماضي والمستقبل بدقة تامة: كل مدار كوكبي، وكل حجر ساقط، وكل فعل بشري، ولَضمّنهم جميعا في معادلة واحدة. وقد عُرف هذا العقل الافتراضي لاحقا بـ"شيطان لابلاس"، بوصفه النتيجة المنطقية القصوى للحتمية النيوتونية. فإذا كان الكون نظاما مغلقا من جسيمات تتحرك وفق قوانين ثابتة، صارت كل حالة ضرورةً ناشئة عن سابقتها، وانتفى إمكان حدوث جديد حقا، لأن المستقبل يصير محددا سلفا وموجودا في الحاضر، تماماً كما كان الحاضر متضمنا في الماضي. وفي ظل هذه الرؤية، لا يعدو الاحتمال كونه مقياساً للجهل البشري لا سمة أنطولوجية للواقع، وتغدو الصدفة وهما معرفي، اسما مؤقتا لعلل لم نكشف عنها بعد.
كان نيوتن نفسه حذراً إزاء التضمينات الفلسفية لفيزيائه، وهو ما تجلى في عبارته الشهيرة – "لا أصوغ فرضيات" – التي أطلقها بشأن الطبيعة النهائية للجاذبية. فقد آثر التركيز على وصف سلوكها، من دون أن يتعدّى ذلك إلى التكهن بشأن علتها. وبهذا المنهج حقّق انتصارا تجريبيا منقطع النظير: فتنبّــأ بمواقع الكواكب بدقة غير مسبوقة، وفسّر المد والجزر بالجاذبية القمرية، إلى غير ذلك من النجاحات. وهكذا جعل الكون مفهوما كنظام عقلاني منظم قابل للوصف الرياضي، ليغدو بذلك المثال الذي تحتذي به المعرفة في نمذجة الواقع.
لكنّ هذا النجاح نفسه شجع آخرين على الذهاب أبعد مما ذهب إليه نيوتن. فإذا كان الوصف الرياضي يعمل بهذه الفاعلية، فلا بد أن يكون العالم مبنيًا كما يصفه الرياضيات. وهذا بدوره ما جعل أنطولوجيا الإطار النيوتوني تبدو بديهية لا تحتاج إلى تبرير. فصار من الطبيعي أن تُعدّ الأشياء جواهر متطابقة مع الذات، لها خواص أصيلة، وأن تُفهم العلاقات بينها على أنها خارجية محضة – فالطاولة هي الطاولة بغض النظر عما يقف بجانبها. كما أصبح من البديهي تصوير السببية على نحو خطي، حيث تأتي الدفعة قبل الحركة، والنظر إلى الكل على أنه ليس أكثر من مجموع أجزائه. حتى إنّ التشكيك في هذه الأنطولوجيا بدا بمثابة تشكيك في العقلانية نفسها.

II- لايبنتز
بينما كان نيوتن يبني فيزياءه في إنجلترا، كان غوتفريد لايبنتز (1646–1716) يشيد في ألمانيا صرحا معرفيا من نوع آخر. لم تكن خصومته مع نيوتن شخصية فحسب -وإن كان النزاع حول أسبقية اختراع حساب التفاضل والتكامل قد عمق الخلاف بينهما- بل كانت خصومة مبدئية حول طبيعة الواقع. فحيث صوّر نيوتن عالما من جسيمات صلبة منفصلة تتحرك في مكان مطلق وتؤثر في بعضها من الخارج، بنى لايبنتز عالما مختلفا تماما. وحيث وقف نيوتن عند الوصف الرياضي ورفض التكهن بالعلل، دفع لايبنتز العقل إلى أقصى مداه بحثا عن الأسس النهائية للوجود.
لقد بدأ لايبنتز من سؤال أساسي: ما الذي يجعل شيئا ما حقيقيا؟ ما هو شرط وجود أي شيء على الإطلاق؟ وكانت إجابته: لا يمكن أن يوجد شيء إلا إذا كان واحدا بسيطا. فلو كان الشيء مركبا من أجزاء، لكان وجوده متوقفا على وجود أجزائه، ولكانت حقيقته مستعارة منها. لا بد إذن من الوصول إلى وحدات بسيطة غير قابلة للتجزئة، تحمل في ذاتها مبدأ وجودها، ولا يتوقف وجودها على شيء خارجها. هذه الوحدات أسماها "المونادات".
1 *المونادولوجيا: عالم من الداخل*
الوحدات الأساسية للواقع عند لايبنتز ليست ذرات مادية، بل "مونادات": وحدات بسيطة، غير مادية، مكتفية بذاتها. فالمونادة ليست مجرد نقطة رياضية بلا أبعاد، وليست ذرة فيزيائية قابلة للانقسام. إنها "ذرة جوهرية": نقطة ميتافيزيقية لا مكانية ولا زمانية بالمعنى الفيزيائي. وبما أنها بسيطة، فلا يمكن أن تتفكك أو تفنى بطريقة طبيعية: لا تولد إلا بالخلق الإلهي، ولا تموت إلا بالإفناء الإلهي.
ولكل مونادة طبيعة داخلية تحدد كل ما يحدث لها. فهي لا تتأثر بأي شيء خارجها—ليس لها "نوافذ"، كما قال لايبنتز—لأن كل ما يحدث لها ينبع من ذاتها. خواصها أصيلة فيها، لا مفروضة عليها من علاقات خارجية. وعزلتها مطلقة: لا يمكن لأي مونادة أن تتلقى تأثيراً من أخرى، ولا أن تؤثر فيها. أي أن كل مونادة عالم مغلق على ذاته.
غير أن هذا الانغلاق لا يفضي إلى التطابق. فلو كانت المونادات متطابقة، لكانت جميعها شيئا واحدا. لكن لكل مونادة نسختها الخاصة من الكون: كون واحد، ونسخ متعددة. تختلف النسخ باختلاف زاوية النظر ودرجة الوضوح. فالمونادة لا تستقبل العالم من الخارج كما تستقبل المرآة الضوء، بل تنتج نسختها من العالم من داخلها، و من "وجهة نظرها" الخاصة. الكون كله حاضر في كل مونادة، لكن بدرجات متفاوتة من الوضوح. فأدنى المونادات—التي تكون الحجر والتراب والماء. ..—تنتج نسخة غائمة مشوشة، تكاد تكون عمياء. والنفس البشرية تنتج نسخة واعية مدركة. والله وحده ينتج النسخة الكاملة بتمام الوضوح.
وليس هناك كون "أصلي" خلف هذه النسخ، لأن العالم ليس شيئاً قائماً في الخارج ثم تأتي المونادات لتنظر إليه. بل هو مجموع وجهات النظر.
لكن إذا كانت كل مونادة تنتج نسختها الخاصة من داخلها، من غير أن تتلقى أي شيء من الخارج، فلماذا تتطابق هذه النسخ؟ لماذا لا ترى إحدى المونادات نجماً حيث ترى أخرى فراغاً ؟ لماذا تشرق الشمس في نسخة كل مونادة في الوقت نفسه، من الزاوية نفسها، بالشدة نفسها ؟
جواب لايبنتز هو الانسجام المؤسس مسبقاً. لقد خلق الله المونادات دفعة واحدة، وضبط طبيعة كل منها منذ البداية ضبطاً تاماً، بحيث تتكشف أحوالها الداخلية في توازٍ كامل مع أحوال سائر المونادات. لم ينسق الله بينها بعد خلقها، بل خلقها منسقة من الأصل. كل مونادة تحمل في طبيعتها البرنامج الكامل لما ستكون عليه في كل لحظة، وهذا البرنامج متطابق في توقيته مع برامج جميع المونادات الأخرى. كأنها ساعات لا تحصى، صُنعت جميعاً في اللحظة نفسها، وضُبطت عقاربها على التوقيت نفسه إلى الأبد، من غير أن تلامس إحداها الأخرى. الشمس تشرق في نسخة كل مونادة لا لأنها ترسل إشارة إلى المونادات، بل لأن الله رتب طبائعها منذ الأزل بحيث تكون شروق الشمس حاضراً في نسخة كل منها في اللحظة المحددة ذاتها. وهكذا ينتظم العالم من دون حاجة إلى أي تفاعل خارجي بين المونادات. لانسجام كلّه من داخلها، لأنه من داخلها منذ البدء.
والإنسان في هذا النظام ليس مجموعة من المونادات المتساوية. فهناك مونادة واحدة مسيطرة هي النفس، وهي التي تملك نسخة واحدة موحدة واضحة عن الكون، تشعر بها وتفكر. أما الجسد فمؤلف من مونادات لا تحصى—خلايا وأنسجة وأعضاء—ولكل منها نسختها الخاصة، لكنها نسخ مشوشة غائمة لا ترقى إلى وعي. هذه المونادات الجسدية ليست "الأنا"، إنها الجسد، لا الروح.
ولهذا لا يملك الشخص الواحد نسخا متعددة عن الكون، لأن الشخص هو المونادة المسيطرة وحدها. وما يجعلها مسيطرة هو أن نسختها واضحة وموحدة، بينما منظورات الجسد متفرقة ومظلمة.
وهذا يعني أن لكل مونادة أحوالا داخلية متغيرة. لكن هذا التغير—وهو ما يسميه لايبنتز "النزوع"—لا يأتي من الخارج، بل ينبع من مبدأ داخلي يدفع المونادة من حال إلى حال. فالمونادة ليست جامدة؛ إنها حية بنوع من الحياة الباطنة. تحمل ماضيها كله في طياتها، وحاضرها مشحون بمستقبلها. فكل حال من أحوالها ينطوي على ما سبقه ويحتوي على بذرة ما سيلحقه.
وهكذا يتحول الزمان من مجرد متغير رياضي في معادلات نيوتن إلى سيرة داخلية للمونادة: الماضي كامن في الحاضر، والمستقبل مطوي فيه. وما دام كل حال يحمل ماضيه ومستقبله في ذاته، فليس ثمة ما "يحدث" حقاً من الخارج.
لكن هذا التصور، على متانته الداخلية، أثار سؤالاً لدى معاصري لايبنتز: إذا كانت كل مونادة منغلقة على نفسها، فكيف نعرف أن ثمة عالما مشتركا ؟
2 *نقد الجسيم والفراغ والمكان المطلق*
من هذا المنطلق، شن لايبنتز هجوما مزدوجا على فيزياء نيوتن. أما هجومه الأول فكان على الجسيم المادي. لو كان الجسيم المادي ممتدا في المكان، لكانت قابلا للانقسام بالضرورة—لأن أي شيء ممتد يمكن تصور انقسامه إلى أجزاء، حتى لو لم نستطع فعل ذلك عملياً. إذن فالذرة المادية مستحيلة منطقياً. الوحدات الحقيقية يجب أن تكون غير ممتدة، غير مادية، بسيطة بلا أجزاء. وهذا ما هي عليه المونادات.
وهجومه الثاني استهدف المكان المطلق. هنا استخدم حجته الشهيرة المعروفة بحجة "العلاقة": لو كان المكان مطلقاً—أي موجوداً بذاته بصرف النظر عن الأشياء—لكان من الممكن أن يكون الكون في موضع آخر غير موضعه الحالي دون أن يتغير أي شيء في العلاقات بين الأشياء. لكن لايبنتز سأل: ما الذي يبرر أن يكون الكون هنا لا هناك؟ لا شيء. إذن فالمكان المطلق فكرة فارغة. المكان ليس جوهراً قائماً بذاته، بل هو نظام العلاقات بين الموجودات. إنه ليس أكثر من "نظام التعايش": الطريقة التي تترتب بها الأشياء بعضها بالنسبة لبعض. لو اختفت الأشياء، لاختفى المكان معها. وكذلك الزمان ليس إلا "نظام التعاقب": الطريقة التي تترتب بها الأحداث بعضها بعد بعض.
وهنا يظهر التباين مع نيوتن بأوضح صورة. عند نيوتن، المكان وعاء موجود قبل الأشياء ومستقل عنها، والزمان نهر يسري بمعزل عن الأحداث. وعند لايبنتز، لا وجود للمكان بلا أشياء، ولا وجود للزمان بلا أحداث. العلاقات المكانية والزمانية ليست أوعية خارجية، بل نظام الموجودات ذاته. وهذا التصور العلاقاتي للمكان والزمان سيؤثر لاحقاً على كانط الذي سيجد طريقاً ثالثاً بين الإطلاقية النيوتونية والعلاقاتية اللايبنتزية: المكان والزمان ليسا لا جواهر قائمة بذاتها ولا مجرد علاقات بين الأشياء، بل صورتان للحدس تنبنيان في بنية العقل ذاته.
3 *مبدأ السبب الكافي: العقل يطلب النهاية*
ولم يكن لايبنتز مختلفا عن نيوتن في أن العقل قادر على معرفة العالم. لكن منهجه كان معاكساً تماماً. فحيث وقف نيوتن عند الوصف الرياضي، دفع لايبنتز العقل إلى أقصى مداه. و صاغ مبدأين لفهم العالم : مبدأ عدم التناقض، الذي يحكم حقائق العقل الضرورية (كحقائق الرياضيات والمنطق)، ومبدأ السبب الكافي، الذي يحكم حقائق الواقع (كحقائق الطبيعة والتاريخ).
مبدأ السبب الكافي ينص على أنه لا يمكن أن يوجد شيء، ولا يمكن أن يحدث حدث، ولا يمكن أن تصح قضية، دون أن يكون هناك سبب كاف يفسر لماذا الأمر على هذا النحو دون غيره. و"كاف" هنا تعني أن السبب يجب أن يكون كافيا تماما بحيث لا يبقي أي سؤال دون جواب. وهذا المبدأ لا يتوقف عند حد، إنه يدفع العقل دفعا إلى البحث عن السلسلة الكاملة من الشروط، إلى أن يبلغ "غير المشروط" الذي تنتهي عنده كل الأسئلة.
وهذا هو المبدأ الذي أنشأ الميتافيزيقا العقلانية بأسرها. فإذا سألنا: لماذا الكون موجود؟ فالجواب لا يمكن أن يكون شيئا داخل الكون، لأن كل شيء داخله مشروط بما سبقه. الجواب يجب أن يكون علة أولى، غير مشروطة، تحمل في ذاتها سببية وجودها. هذه العلة هي الله. وهكذا قاد مبدأ السبب الكافي لايبنتز مباشرة إلى البرهان على وجود الله: إذا كانت كل حقيقة مشروطة بحقيقة أخرى، فلابد من حقيقة أولى غير مشروطة توقف السلسلة.
4 *الحتمية والحرية*
أما مشكلة الحرية والحتمية، فقد وجدت عند لايبنتز صياغتها الكلاسيكية. إذا كانت المونادات تحمل مستقبلها كله في طبيعتها الداخلية، وإذا كان الله قد ضبطها منذ الأزل لتسير في مسار محدد سلفاً، فأين الحرية ؟ ألا يلغي الانسجام المؤسس مسبقاً أي معنى للإرادة الحرة ؟
رفض لايبنتز هذا الاستنتاج وميّز بين نوعين من الضرورة: الضرورة المطلقة (المنطقية) التي لا يمكن تصور نقيضها دون تناقض، كحقائق الرياضيات، والضرورة الأخلاقية أو "الضرورة الشرطية" التي تميل إليها النفس دون أن تجبرها. الله يعرف ما سنفعله، لكن معرفته لا تجبرنا، لأن المعرفة ليست سبباً للفعل. وكما قيل في المثال الفلسفي القديم : إنها كمن يشاهد مسرحية يعرف نهايتها مسبقا، فمعرفته لا تلغي حرية الممثلين على المسرح. وهكذا فإن الإنسان حر فيما يفعله، مع أن أفعاله محددة سلفا بطبيعته الداخلية وفي علم الله. العالم محدد آلياً بالكامل، وهذا التحديد مؤسس مسبقا من الله الذي يضمن أيضا أن الإرادة الحرة متوافقة معه. ولكن إذا كانت المونادات تحمل مستقبلها كله في طبيعتها منذ الأزل، فهل الحرية هنا أكثر من مجرد وهم ؟ لقد ترك هذا التوتر قائما إلى أن يعيد كانط لاحقا صياغة المسألة برمتها.

III. – هيوم
لقد حاول ديفيد هيوم (1711–1776) أن يضع العقل أمام حدوده، ويسأل عن صلاحيته. ولم يكن سؤاله موجها إلى هذا الفيلسوف أو ذاك، بل إلى المشروع الفلسفي برمته كما صاغه العصر. فبعد أن رفع نيوتن الفيزياء إلى نموذج المعرفة اليقينية، وبعد أن سعى لايبنتز إلى أن يؤسس لها على ميتافيزيقا عقلانية، جاء هيوم ليعيد طرح السؤال القديم : ما الذي تخوّلنا معرفته حقاً؟ وما أساس هذه المعرفة في التجربة؟
لفعل ذلك، بدأ هيوم من مبدأ بسيط، وهو الذي سيدعوه كانط لاحقاً بـ " المبدأ التجريبي": كل تصوراتنا تنشأ من التجربة، كل ما نفكر فيه، مهما بدا مجردا، ليس إلا نسخة أو تركيبا لشيء سبق أن شعرنا به أو أحسسناه. ما من فكرة في الذهن لم تمر أولاً على الحواس. وهذا يعني أن صلاحية أي فكرة—أي حقها في أن تدعي أنها تصف الواقع—مرهونة بإمكانية ردها إلى الانطباع الحسي الذي نشأت منه. فإن لم نستطع ردها إلى أصل حسي، فهي وهم.
لم يكن هذا المبدأ جديدا في ذاته؛ فقد قال به جون لوك من قبل. لكن أحدا لم يطبقه بإحكام وصرامة هيوم الذي استخدمه لفحص أسس العلم النيوتوني: السببية، والجوهر، والاستقراء.
1 *السببية: العادة لا العقل*
اتخذ هيوم نيوتن نموذجاً لمشروعه الفلسفي. فقد أعلن في العنوان الفرعي لـ"رسالة في الطبيعة البشرية" (1739–1740) أنه سيقدم "محاولة لإدخال الطريقة التجريبية في الاستدلال في الموضوعات الأخلاقية". لقد أراد أن يكتشف المبادئ الأساسية للطبيعة البشرية بالملاحظة والاستقراء، لكن النتائج التي انتهى إليها هذا المنهج قادت إلى التشكيك في الأسس التي قامت عليها الفيزياء النيوتونية.
ولكي يفحص فكرة السببية، ضرب مثلا بكرتي بلياردو: تضرب الأولى فتتحرك وتصدم الثانية، فتتحرك الثانية. نحن نربط هذا التسلسل بالسببية، لكن هل رأينا "سببية" حقاً ؟ هل رأينا "القوة" التي تنتقل من الأولى إلى الثانية ؟ هل رأينا "الضرورة" التي تجبر الثانية على الحركة ؟
ماذا رأينا إذن ؟ رأينا الكرة الأولى تتحرك، ثم رأينا الكرة الثانية تتحرك. رأينا حركة تتلوها حركة.
وهنا يقول هيوم: إنّنا لم نرَ إلا تعاقبا في الزمان، وتجاورا في المكان، واقتراناً متكرراً. الكرة الأولى تتحرك، والكرة الثانية تتحرك، وهذا يحدث مرارا. وفي عقولنا ينشأ توقع: عندما تضرب الأولى، ستتحرك الثانية. هذا التوقع ليس كامنا في الأشياء، بل فينا نحن. إنه عادة فكرية، ميل نفسي، توقع مكتسب نحن نسقطه على العالم، ثم ننسى أننا أسقطناه، ونظن أنه كان هناك منذ البداية.
وهنا يصل هيوم إلى نتيجة مركزية: الضرورة السببية ليست في الطبيعة. "الضرورة" شيء قائم في العقل، لا في الأشياء، وما يوجد في الطبيعة هو الاقتران المنتظم، لا أكثر. ومثلا القانون العلمي "القوة تساوي الكتلة في التسارع" ليس وصفاً لرابطة ضرورية في العالم، بل هو تلخيص لعادات الملاحظة، صياغة رياضية لتوقعاتنا. أي أن نيوتن، حين وصف الجاذبية، لم يكتشف قوة تربط الأشياء. هو وصف تعاقباً منتظماً. أما "القوة" التي تربط بين الموضعين، فهي إضافة من العقل.
2 *الجوهر: حامل بلا ما يحمله*
كما نقد هيوم أيضا فكرة الجوهر: فإذا تأملنا تفاحة مثلا وأدركنا لونها الأحمر، وشكلها المدور، وملمسها الأملس، وطعمها الحلو. هذه كلها انطباعات حسية منفصلة، تأتي وتذهب. لكننا لا ندرك "تفاحة" وراء هذه الكيفيات، تحملها وتربطها. أين انطباع "الجوهر"؟ أين الإحساس بـ"الشيء" الذي يمتلك اللون والشكل والطعم ؟
ما نسميه "الجوهر" هو بناء من المخيلة وليس له وجود في التجربة. فالعقل، إذا ما رأى حزمة من الكيفيات تقترن معاً بانتظام، افترض شيئاً يحملها ويوحدها. هذا الشيء ليس معطى في الحس بل هو مسقط من العقل. إنه حامل وهمي للكيفيات، لا ندركه ولا نستطيع أن نعرف شيئاً عنه.
وهنا ينفذ تحليل هيوم إلى صميم أنطولوجيا نيوتن التي قامت على فكرة الجسيم المادي المتطابق مع ذاته: جسيم له كتلة أصيلة، وموقع، وسرعة، ويبقى هو هو بصرف النظر عن علاقاته. هذا الجسيم هو "جوهر" بالمعنى الفلسفي. وهو ما يرفضه هيوم. فالإنسان يدرك مواقع، وحركات، وكتلاً—أي انطباعات حسية وعلاقات بينها. أما "الجوهر" الذي يمتلك هذه الخواص، فلا يدرك أبداً. وهكذا تتحول المادة من جواهر دائمة إلى حزم من الإدراكات ومن ذرات إلى أحداث. وما بناه نيوتن كأساس للواقع، أحاله هيوم إلى سيل من الظواهر.
ويمتد هذا التحليل إلى الذات نفسها. فحين ينظر المرء إلى داخله، سيجد فكرة، ثم إحساساً، ثم ذكرى، ثم رغبة... أي تعاقباً من الأحوال النفسية، لا شيئاً ثابتاً خلفها. و"أنا" الذي يفكر ويشعر، ويتذكر ليس جوهرا بل هو حزمة من الإدراكات، تجمعها الذاكرة والمخيلة في سردية واحدة، فنسميها "ذاتا".
3 *3الاستقراء: المستقبل لا يدين للماضي بشيء*
بقي الأساس الثالث: الاستقراء، الذي يقوم عليه العلم كله. فنحن نلاحظ حالات متفرقة فنستخلص منها قوانين عامة ونتنبأ بالمستقبل. وحين نقول إن الشمس تشرق كل يوم، إذن ستشرق غداً، نسأل: ما الذي يبرر هذا الاستدلال؟
لا يمكن أن نبرر ذلك بالمنطق، إذ لا يوجد تناقض في قولنا "الشمس لن تشرق غدا"، فهي قضية غير متوقعة لكنها ليست متناقضة. ولا يمكن أن نبرره بالتجربة أيضا، فليس لدينا أي تجربة عن المستقبل، وكل ما نملكه هو تجارب عن الماضي والحاضر. فالانتقال من "ما حدث" إلى "ما سيحدث" ليس معطى في التجربة، بل هو إضافة عليها.
فما هو إذن؟ إنها العادة مرة أخرى. لقد تعودنا أن نرى اقترانا بين حدث وآخر —تشرق الشمس، فيأتي النهار — وهذا الاقتران المتكرر يولّد فينا ميلا نفسيا لتوقع النهار عندما نرى الشمس تشرق. ثم نخلط بين هذا الميل النفسي وبين ضرورة عقلية، فنظن أننا "استنتجنا" أن الشمس ستشرق، بينما كل ما فعلناه هو أننا أسقطنا عادتنا على العالم.
و بلغ مذهب هيوم إلى أقصاه في نقد مكانيك نيوتن التي يرى أنها تقدم نفسها كمعرفة كلية ضرورية: أي أن قوانين الحركة تنطبق دائما و فيكل مكان. لكن الكلية والضرورة، لا يمكن أن تأتيا من التجربة، لأن التجربة تخبرنا بما هو كائن هنا والآن، ولا تخبرنا بما يجب أن يكون كائنا في كل مكان ودائما. فإذا كانت معرفتنا تنشأ من التجربة فمن أين تأتي الكلية والضرورة؟
لم يحاول هيوم أن يجيب عن هذا السؤال، بل أظهر أنه بلا جواب في حدود المبدأ التجريبي.
4 *هيوم عن الدين والميتافيزيقا: ألقها في النار*
بما أن السببية والجوهر والاستقراء بلا أساس عقلي، فماذا عن الميتافيزيقا التي استخدمت هذه المفاهيم كأدوات أساسية؟ وماذا عن البرهان على وجود الله، وعن النفس الجوهرية، وعن الكون ككل؟ كان جواب هيوم: إذا كان كتاب في الفلسفة أو اللاهوت لا يحتوي على استدلال مجرد عن الكمية أو العدد — أي الرياضيات — ولا على استدلال تجريبي عن وقائع أو وجود — أي العلم التجريبي — فماذا بقي فيه؟
"ألقها إذن في النار، لأنها لا تستطيع أن تحتوي إلا على سفسطة ووهم".
بهذه الكلمات، التي أصبحت أشهر ما كتب هيوم، حكم على المشروع الميتافيزيقي برمته بالإعدام. فكل معرفة إما أن تكون علاقات بين أفكار كالرياضيات، أو وقائع مستندة إلى التجربة كالعلم الطبيعي. وما يدعي أنه يتجاوز هذين، فهو كلام بلا معنى. وهكذا تزعزعت الأسس التي قامت عليها الميتافيزيقا العقلانية.
لكن هذه النار أحرقت أكثر مما قصد هيوم. فقوانين نيوتن، بما تدعيه من كلية وضرورة، تدخل أيضا في باب "الوقائع" التي لا يمكن تبريرها عقليا. والعلم النيوتوني، وقد جُرّد من أساسه الميتافيزيقي، بات معلقا في الهواء: فهو ناجح عمليّا، لكنه لا يستطيع أن يبرر لماذا.
هذه هي الأزمة التي سيقول عنها كانط أنها أيقظته من سباته الدوغمائي.

**خلاصة
إذا تأملنا المسار الذي قطعناه حتى الآن، نجد أنفسنا أمام اصطدام كل تصور بحدوده الداخلية: الأنطولوجيا الآلية عند نيوتن اصطدمت بعجزها عن تفسير التاريخ والنشوء، ومونادولوجيا لايبنتز اصطدمت بمسألة العالم المشترك التي حاولت حلها بالانسجام المؤسس مسبقاً، وتجريبية هيوم اصطدمت بعجزها عن تبرير الكلية والضرورة.
وهكذا، فإن ما ورثه الديالكتيك عن نيوتن ولايبنتز وهيوم ليس مجموعة أفكار، بل "بنية من التوترات" التي بدت عند الثلاثة عصيّة على الحل. هذه التوترات هي المادة التي سيشتغل عليها الفكر الديالكتيكي.

-----------------------------------------------------
مجلّة سلاح النّقد، عدد سبتمبر-أكتوبر-نوفمبر 2026

#مجلة_سلاح_النقد (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل