جيروم ميتلوس: كيف أصبح ماركس شيوعيا؟

أحمد رباص
كاتب
(Ahmed Rabass)

الحوار المتمدن-العدد: 8806 - 2026 / 8 / 23 - 00:19
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

كان نص هذا المقال، الذي أحاول تعريبه، في الأصل عرضا قدمه كاتبه جيروم ميتلوس (Jerôme Métellus) أثناء يوم دراسي نظمه الحزب الشيوعي الثوري الفرنسي الذي تأسس سنة 1974 واستمر حتى 1983.
المقال:
السؤال الذي يجب عليّ الإجابة عنه في هذا العرض ليس ببساطة: "كيف أصبح ماركس شيوعيًا؟" لأنه أعلن نفسه شيوعيًا في وقت مبكر من عام 1844، أي قبل كتابة البيان الشيوعي بأربع سنوات تقريبًا. مع ذلك، في نفس العام، لم تكن أفكار ماركس قد اكتسبت بعدُ التماسك والدقة العلمية التي تتمتع بها في بيان 1844. لذا، فإن السؤال الدقيق هو: "كيف أصبح ماركس مؤسس الاشتراكية العلمية، أي الماركسية؟"
التحريفية "الماركسية"
أثار هذا السؤال اهتمام العديد من الأكاديميين، لا سيما منذ الحرب العالمية الثانية. كُتبت عشرات الآلاف من الصفحات لمناقشة وتفسير أعمال ماركس المبكرة، أي تقريبًا كل ما أنتجه بدءًا من أطروحته الفلسفية عام 1841 حول ديموقريطس وأبيقور، وصولًا إلى كتاب "الأيديولوجيا الألمانية" الذي ألفه في بالاشتراك مع إنجلز عامي 1845 و1846. ومن النصوص المعروفة الأخرى في هذه الفترة مقالات نُشرت في صحيفة "راينيشه تسايتونغ"، وكتاب "نقد فلسفة الحق لهيغل" (الذي لم ينشر ماركس منه سوى المقدمة)، ومخطوطات عام 1844، وكتاب "العائلة المقدسة" (الذي ساهم فيه إنجلز بفصل واحد).
وإذا كانت أعمال ماركس المبكرة موضوعًا لنقاشات لا حصر لها بين "الماركسيين الأكاديميين"، فذلك لأنهم وجدوا فيها فرصة سانحة لتجريد الماركسية من جوهرها الثوري. وسواء أدركوا ذلك أم لا، فقد كانت النتيجة واحدة: لقد حوّلوا الماركسية إلى نظرية مسالمة، لا تصلح للعب أي دور في إسقاط الرأسمالية.
في هذا المجال، توجد مدرستان "ماركسيتان". تُعلي الأولى من شأن ما هو ناقص وغير مكتمل في فكر ماركس المبكر، محولةً الماركسية إلى نوع من الإنسية أو الليبرالية أكثر راديكالية من المعتاد. لدرجة أن العديد من المثقفين الكاثوليك، على سبيل المثال، تصالحوا مع هذا النوع من الماركسية، بل ويمكن اعتبار برنارد فريو (Bernard Friot)، الكاثوليكي المتدين، أحد أتباع هذه المدرسة.
في المقابل، تُبالغ المدرسة "الماركسية" الثانية في إبراز الفجوة بين أعمال ماركس الشاب وأعماله اللاحقة، حتى أنها تؤكد، على سبيل المثال، أن الاشتراكية العلمية لا علاقة لها بفلسفة هيغل الجدلية. هذا ما فعله لويس ألتوسير (Louis Altusser) في فرنسا، وكان له العديد من الأتباع، بمن فيهم فريدريك لوردون (Frédéric Lordon)، الذي يُعدّ تلميذًا من الدرجة الثانية، ولكنه بقى تلميذًا فقط.
إن اتفاق لوردون وفريو على العديد من النقاط يؤكد أن هاتين المدرستين الماركسيتين ليستا متناقضتين في نهاية المطاف، إذ تشتركان في إيديولوجيا محافظة جوهرية واحدة. وفي كلتيهما، تم تجرّيد أفكار ماركس من جوهرها الثوري.
السياق التاريخي
لن أتطرق أكثر إلى "الماركسيين"، وسأنتقل الآن إلى مسألة المنهج الذي يجب اتباعه لفهم كيفية نشأة الاشتراكية العلمية. لسنا بحاجة إلى ابتكار هذا المنهج، فهو المنهج الذي ورثناه عن ماركس نفسه. لفهم كيفية تشكّل الماركسية، يجب أن نبدأ بالظروف المادية لظهورها - تطور الرأسمالية والصناعة والطبقة العاملة - وأن نحلل انعكاس هذه الظروف المادية في الحياة الفكرية والسياسية آنذاك، أي النصف الأول من أربعينيات القرن التاسع عشر في أوروبا، وخاصة في ألمانيا.
وُلد ماركس عام 1818 في مدينة ترير، في منطقة راينلاند البروسية. كانت راينلاند أكثر تقدماً سياسياً من بقية بروسيا. اجتاحت روح الثورة الفرنسية هذه المقاطعة، حيث تشكلت الجمعيات اليعقوبية. تطوع العديد من سكان راينلاند في الجيش الفرنسي.
في عام 1798، ضمّ نابليون منطقة الراين، حيث سادت أجواء سياسية أكثر ليبرالية مقارنةً ببقية بروسيا. وفي عام 1815، بعد هزيمة نابليون النهائية، منح مؤتمر فيينا منطقة الراين لبروسيا، إلا أن البصمة السياسية والأيديولوجية للعصر النابليوني ظلت قائمة. فقد استمرت خلاله أفكار حرية الصحافة، والدستور الديمقراطي، والتسامح الديني.
كان والد ماركس - وهو يهودي اعتنق البروتستانتية هربًا من معاداة السامية الرسمية - محاميًا ليبراليًا وقارئًا لكانط (Kant) وفولتير (Voltaire) وغيرهما من كتّاب عصر التنوير الألماني والفرنسي. وتشير المراسلات بين ماركس ووالده إلى أنهما كانا يناقشان هذه المواضيع كثيرًا.
في عام 1830، عندما كان ماركس في الثانية عشرة من عمره، اندلعت ثورة يوليوز في فرنسا، وامتد صداها إلى جميع أنحاء أوروبا. حتى أنها وصلت إلى الإمبراطورية الروسية، حيث أشعلت شرارة الانتفاضة البولندية عام 1831. في أعقاب هذه الثورة، بدأت الطبقة العاملة في إظهار حريتها، لا سيما مع انتفاضتي ليون عامي 1831 و1834، وكذلك مع الحركة التشارتية (الميثاقية) في إنجلترا بدءًا من عام 1838.
لا أقول، بالطبع، إن ماركس في الثانية عشرة من عمره قد استوعب دروس ثورة يوليوز عام 1830، أو في الثالثة عشرة من عمره دروس أول انتفاضة عمالية في ليون. لكن كل هذه الأحداث - وخاصة الحركات المستقلة الأولى للطبقة العاملة - لعبت لاحقًا دورًا أساسيًا، وبسرعة كبيرة، في تطور أفكار ماركس الشاب.
الوضع في ألمانيا
عندما بلغ ماركس سن الرشد، استشاط غضبًا من التخلف الاقتصادي والسياسي لألمانيا. استشاط غضبًا من النظام الملكي البروسي، ومن ضعف وجبن البرجوازية الألمانية عمومًا. فكتب نصوصًا لاذعة ضدهم، مزج فيها، حتى آنذاك، الأفكار العظيمة بالسخرية اللاذعة للمجادل، وهي سمة لم يتخلَّ عنها ماركس قط.
مع ذلك، أكد ماركس الشاب أيضًا أن هذا التخلف الاقتصادي والسياسي في ألمانيا كان يتفاقم بفعل وضع مختلف تمامًا على المستوى الفكري، لا سيما في مجال الفلسفة. وقد رسّخ عمل هيغل الرائع، على وجه الخصوص، تفوق ألمانيا الفلسفي على بقية أوروبا.
توفي هيغل عام 1831. وبحلول أوائل أربعينيات القرن التاسع عشر، هيمن فكره على المشهد الفلسفي الألماني. والحقيقة أنه مثل ذروة فلسفة ذلك العصر، وأكثرها تقدمًا، على الرغم من أن ألمانيا كانت متأخرة في كل مجال آخر تقريبًا. في عام 1843، وفي سن الخامسة والعشرين، كتب ماركس عن الفلسفة الألمانية - وخاصة فلسفة كانط وفيخته وهيجل - وأقتبس: "لقد فكر الألمان في السياسة كما فعلت الشعوب الأخرى. كانت ألمانيا ضميرهم النظري".
باختصار، كان لدى الألمان متسع من الوقت للتفكير، بينما كانت الأمم الأخرى منشغلة بالعمل. يشرح ماركس هذا الأمر بسخرية لاذعة موجهة إلى البرجوازية الألمانية والبرجوازية الصغيرة، لكن وجهة نظره جادة ودقيقة للغاية: بمعنى ما، كان التفوق الفلسفي للألمان مرتبطًا جدليًا بتخلفهم الاقتصادي والاجتماعي والسياسي.
في أوائل أربعينيات القرن التاسع عشر، كان ماركس شابًا موهوبًا بشكل استثنائي، قرأ هيغل وفهمه، وبالتالي كان مُلِمًّا بأفضل ما في الفلسفة، لكنه كان يتوق إلى أن يخرج الفكر إلى الشوارع ويُغيّر العالم. يتضح هذا جليًا في مقالاته الأولى، التي كانت متقدة بشعلة ثورية حقيقية، وكراهية عميقة ليس فقط للقمع السياسي والملكية البروسية، بل أيضًا لقمع واستغلال الفلاحين والجماهير العاملة.
أؤكد على هذه النقطة لأنه من الواضح أن ماركس لم يكن مفكرًا أكاديميًا قط. بالنسبة له، لم تكن النظرية غاية في حد ذاتها؛ لطالما اعتبرها "دليلاً للعمل" (وهي عبارة من ابتكار إنجلز). وقد صدق ذلك حتى قبل أن يُحدد ماركس بوضوح الإجراء المطلوب اتخاذه، وبالتالي، حين كانت نظريته لا تزال غامضة وغير مكتملة.
يشهد مجمل أعمال ماركس الشاب على هذا التوتر بين النظرية والتطبيق، بين الثورة على النظام القائم والبحث عن النظرية التي تُمكن من تغيير العالم. في عام 1845، وفي أشهر "أطروحاته حول فيورباخ"، أعلن ماركس أن من المهم للفلسفة أن تُغير العالم، لا أن تكتفي بتفسيره. لكن هذه الأطروحة لم تتبلور في ذهن ماركس عام 1845 كنتيجة مفاجئة لبحث نظري بحت. في الواقع، كانت هذه الفكرة حاضرة بالفعل في أعماله قبل عام 1845، وهذه الفكرة وهذا المطلب، لن يغيبا عن إنتاجه النظري.
الهيغليون الشباب
منذ ذلك الحين، انضم ماركس الشاب، بطبيعة الحال، إلى صفوف "الهيغليين اليساريين"، المعروفين أيضًا باسم "الهيغليين الشباب". رفض هؤلاء المثقفون الشباب - بمن فيهم ديفيد شتراوس (David Strauss)، وأرنولد روج (Arnold Ruge)، وبرونو باور (Bruno Bauer) - التخلي عن فلسفة هيغل لصالح أنصار الملكية البروسية، الذين استغلوا المثالية الهيغلية لتبرير النظام البروسي.
اعتمد الهيغليون الشباب على فلسفة معلمهم للدفاع عن وجهة نظر ليبرالية، ولا سيما لمهاجمة أفكار الكنيسة. وقد كانت فلسفة هيغل ملائمةً لهذا الغرض، شريطة استغلال بُعدها الأكثر ثورية، وهو بُعدها الجدلي، الذي لا يمكن لأي سلطة سماوية أو أرضية أن تدّعي أمامه الديمومة المطلقة.
كان يكفي وضع النظام البروسي القائم - السياسي والديني - ضمن المسار الجدلي للتاريخ لإثبات أنه محكوم عليه بالزوال، ليحل محله نظام اجتماعي أسمى، وأكثر عدلًا، وأكثر ديمقراطية.
هذا هو التوجه الذي بدأ ماركس حياته السياسية في ظله. فمنذ البداية، وضع نفسه بوضوح على يسار الهيغليين اليساريين. وقد هاجم معظمهم النظام القائم بشكل غير مباشر من خلال انتقاد أشكال الوعي - الدينية وغير الدينية - المنبثقة عنه، والتي أطلقوا عليها اسم "الوعي الزائف".
منذ هذه اللحظة فصاعدًا، اتخذ انفصال ماركس عن الهيغليين اليساريين مسارين. من جهة، رفض ماركس المثالية الذاتية التي انزلق إليها الهيغليون اليساريون الآخرون. فبدلًا من البحث عن حلول في العمل السياسي والاجتماعي الملموس، سعوا إلى بلوغ "وعي ذاتي" خالص، متحررين من كل "وعي زائف".
من جهة أخرى، بدأ ماركس يتجه نحو أكثر الأفكار السياسية تقدمًا في عصره، وهي الأفكار الشيوعية التي بدأت تظهر بين العمال، لا سيما في فرنسا. لم يسلك شتراوس وباور وروج هذا الدرب، بل رفضوا الشيوعية وسعوا إلى إنقاذ أنفسهم من خلال "الفلسفة النقدية". وكانوا ينظرون إلى الجماهير بازدراء شديد. فعلى سبيل المثال، كتب برونو باور: "لا ينبغي للناقد أن يشارك في معاناة المجتمع ولا في أفراحه؛ بل عليه أن يسود في عزلة حيث لا يتردد على شفتيه إلا صدى ضحكات الآلهة الأولمبية - في خضم اضطرابات العالم - من حين لآخر."
علّق ماركس على هذه الملاحظات قائلاً: "يعتبر هذا النقد نفسه العنصر الفاعل الوحيد في التاريخ. إنه ينظر إلى البشرية جمعاء على أنها كتلة، كتلة خاملة، لا قيمة لها إلا كنقيض للعقل."
أطروحات حول فيورباخ (Ludwig Feuerbach), 
هذا الاقتباس الأخير من ماركس مأخوذ من رسالة كتبها إلى لودفيج فيورباخ، الفيلسوف الذي لعب دورًا محوريًا في تطور فكر كل من ماركس وإنجلز.
قدّم فيورباخ نقدًا ماديًا لفلسفة هيجل. فبالنسبة له، يجب أن يكون الإنسان - بكل ما فيه من لحم ودم - نقطة انطلاق الفلسفة ونهايتها. ومع ذلك، يبقى هذا الإنسان، في نظر فيورباخ، مجرد فكرة مجردة. لقد تحدث عن "جوهر" الإنسانية، لكنه لم يدرك أن هذا الجوهر مجرد فكرة مجردة إلا بعد دراسة العلاقات الاقتصادية والاجتماعية التي تربط جميع الناس. وبعد أن اختزل فيورباخ جوهر الإنسانية إلى مجرد تأمل مجرد، أشاد بفضائل الصداقة والمحبة. وقد أشاد ماركس بها أيضًا في بعض الأحيان، لكنه سرعان ما أدرك أنها غير كافية، وعامة جدًا، ومجردة جدًا، خاصة عندما يتعلق الأمر بقلب النظام القائم برمته.
في عام 1845، كتب ماركس في أطروحاته حول فيورباخ، وهي أطروحات ضد فيورباخ نفسه: "جوهر الإنسان ليس تجريدًا متأصلًا في الفرد المعزول. بل هو في حقيقته مجمل العلاقات الاجتماعية". وبذلك، وجّه ماركس ضربة قاضية لأنثروبولوجيا فيورباخ، ولأي أنثروبولوجيا تُفهم على أنها تأمل مجرد في جوهر الإنسان.
في الواقع، يصبح مفهوم جوهر الإنسان نفسه متقادمًا. تُستبدل الأنثروبولوجيا بتحليل علمي لتطور جميع العلاقات الاجتماعية، أي بالمادية التاريخية. بالنسبة لماركس، تكمن المهمة الآن في دراسة جميع العلاقات الاجتماعية للعثور فيها على رافعة التحول الثوري للمجتمع.
بحث ماركس في الشعب عن القوة الاجتماعية - بل عن الطبقة الاجتماعية - التي تُمثل القوة الدافعة للتقدم. وكما تعلمون، كانت إجابة ماركس الحاسمة: هذه الطبقة الاجتماعية هي البروليتاريا، الطبقة العاملة، التي تتطور بفضل تطور الصناعة واسعة النطاق، التي تُشكل الفرضية الأساسية للشيوعية. وكما كتب في البيان الشيوعي، فإنه من خلال تطوير الصناعة واسعة النطاق، "تُنتج البرجوازية أولًا وقبل كل شيء حفاري قبورها": العمال أنفسهم.
لكن قبل الوصول إلى هذه النتيجة، كان على ماركس أن يُقنع نفسه بأن البرجوازية - وخاصة البرجوازية الألمانية - عاجزة عن القيام بدور ثوري. وبمجرد اقتناعه بذلك، هاجم البرجوازية الألمانية بأبشع العبارات، كما ذكرنا سابقاً.
بالمناسبة، انطوى ذلك على بذور "نظرية الثورة الدائمة" لتروتسكي (Trotsky)، التي طُورت عام 1905. فعلى سبيل المثال، كتب ماركس في مقدمته لكتاب "نقد فلسفة الحق لهيغل" (1843): "في اللحظة التي تبدأ فيها البرجوازية الألمانية نضالها ضد الطبقة التي تعلوها، تجد نفسها متورطة بالفعل في صراع مع الطبقة التي تحتها" - أي الطبقة العاملة. وبعد ستين عامًا، شرح تروتسكي بالتفصيل كيف شُلّت البرجوازية الروسية في نضالها ضد الحكم القيصري المطلق بسبب خوفها من البروليتاريا.
وفي النص نفسه الصادر عام 1843، لم يكتفِ ماركس بتحديد البروليتاريا باعتبارها الطبقة الثورية الوحيدة، بل صاغ أيضًا أفكارًا دقيقة للغاية حول مكانة البروليتاريا الخاصة والفريدة في تاريخ الصراع الطبقي. يؤكد ماركس، على وجه الخصوص، أن البروليتاريا، على عكس جميع الطبقات الاجتماعية الأخرى، لا يمكنها الاستيلاء على السلطة دون القضاء التام على جميع أشكال الهيمنة والاستغلال الطبقي. وقد أدرك، منذ عام 1843، أن ذلك ينبع من موقع البروليتاريا ضمن علاقات الإنتاج، ومن كونها طبقة بلا ملكية.
صِيغَ كل ذلك بلغة مفاهيمية موروثة من هيغل وفيورباخ، والتي لم تكن آنذاك تتمتع بالدقة العلمية التي اتسمت بها كتاباته اللاحقة. إلا أن الأفكار الأساسية كانت حاضرة بالفعل، وبدأت تتبوأ مكانة بارزة في فكر ماركس.
الإرث الفلسفي لهيغل
يمكن تناول مسألة الدور التاريخي للطبقة العاملة من زاوية أخرى: وهي دور الفلسفة الهيغلية في استنتاجات ماركس.
من المؤكد أن هيغل لم يفهم دور الطبقة العاملة فهمًا دقيقًا. فقد ساوى بينها وبين "العامة"، مع أنه لاحظ في الوقت نفسه أن هؤلاء "العامة" قد أتم إفقارهم بفعل الرأسمالية لدرجة أنهم أصبحوا مصدرا ومرتعا للثورات المزمنة وعدم الاستقرار. لكن هيغل لم يتعمق في هذا الأمر، إذ أخفق تمامًا في إدراك الدور الإيجابي الذي يستطيع العمال القيام به.
لذلك، لم يكن هذا هو الجانب الذي مهد فيه هيغل الطريق لماركس، بل كان ذلك في المقام الأول على مستوى آخر، أكثر فلسفية ومنهجية.
انتقد هيغل بشدة ما أسماه فلاسفة "الواجب"، أي الفلاسفة الذين قالوا باختصار: "المجتمع الحالي ظالم وغير عقلاني، ولذلك إليكم خطتي لمجتمع أكثر عقلانية". على سبيل المثال، أنتج جان جاك روسو (Jean-Jacques Rousseau) أعمالًا عظيمة انطلاقًا من هذا الأساس. أعجب هيغل بروسو، لكنه انتقده بشدة في هذه النقطة. جادل بأن هذه الأعمال كانت مجردة، واعتباطية، وشكلية. لا يمكن فرض إطار مُسبق على العملية التاريخية ينفصل عن الظروف الواقعية والملموسة لتلك العملية نفسها. في النهاية، ورغم كل عيوبه، فإن العالم الحقيقي أكثر عقلانية بكثير - لأنه حقيقي - من جميع الخطط للدساتير الجديدة التي تخطر على بال هذا أو ذاك.
بمعنى آخر، لا يمكن لأي تطور إيجابي للعالم إلا أن يكون تطورًا جدليًا للعناصر المتناقضة فيه، وليس نتاجًا لرؤية مثالية للعالم من صنع فرد منعزل.
عند هيغل، يصل رفض فلسفات "الواجب" إلى حدٍّ بعيد، بل إلى حدٍّ مبالغ فيه: فهو يرفض أي استباق لتطور العالم، وبالتالي أي تدخل في هذا التطور. بحسب هيغل، المستقبل ليس من شأننا؛ فهو بعيد المنال تمامًا. المستقبل هو مجال الروح المطلقة، التي تعمل بمعزل عن آرائنا. لا يمكن للفكر البشري، بل لا يجب عليه، أن يحاول تجاوز الماضي والحاضر. هذا أحد معاني عبارة هيغل الشهيرة: "لا تحلق بومة مينيرفا إلا عند حلول الليل". لا يستطيع الفكر إلا أن يفهم الماضي والحاضر، لا المستقبل.
من الواضح أن استنتاجات هيغل خاطئة تمامًا، لكن مع ذلك، فإن مقدماتها تحمل فكرة عميقة تبناها ماركس لاحقًا. تتلخص هذه الفكرة في ضرورة البحث عن عناصر تحوّل العالم وتطوره في عالمنا المعاصر الواقعي.
وهكذا، نجد في منهج هيغل أسس نقد ما سيُطلق عليه ماركس لاحقًا "الاشتراكية الطوباوية". من الواضح أن ماركس الشاب استقى هذه الفكرة الجوهرية من هيغل: أن أي تحوّل للواقع يجب أن يستند إلى الواقع نفسه، لا إلى أهواء فرد، مهما بلغت براعته - كما كان الحال مع روسو وفورييه (Fourier) وسان سيمون (Saint-Simon) وغيرهم.
في رسالةٍ وجّهها ماركس إلى أرنولد روج عام 1843، كتب: "لا نستشرف العالم بشكلٍ دوغمائي، بل نسعى فقط إلى اكتشاف العالم الجديد من خلال نقد العالم القديم". وأضاف: "إذا لم يكن بناء المستقبل والكمال الأبدي من أولوياتنا، فإن ما يتعين علينا إنجازه الآن يصبح أكثر يقينًا؛ أعني بذلك النقد اللاذع لكل ما هو موجود، نقدٌ لا يرحم بمعنى أن هذا النقد لا يتراجع عن النتائج التي يحققها، ولا عن الصراع مع القوى الخارجية".
يشير كل ذلك إلى النقد الهيغلي لفلسفة "الواجب"، ولكنه يتجاوزه بكثير، ليصل إلى حدّ القطيعة مع هيغل في نقطةٍ جوهرية: ضرورة الانخراط العملي والصراعي "مع القوى الخارجية"، أي مع القوى الاجتماعية الرجعية التي تعرقل تقدّم البشرية.
وانطلاقًا من هذا المنهج، سعى ماركس إلى تحديد القوة الاجتماعية القادرة على تغيير العالم، ومن هنا حدّد الطبقة العاملة. ومرة أخرى، إذا كانت الطبقة العاملة هي الطبقة الثورية في ظل الرأسمالية، فليس ذلك فقط لأنها فقيرة ومضطهدة؛ بل أيضاً لأنها تحتل موقعاً حاسماً ضمن التناقضات الموضوعية والدينامية للنظام الرأسمالي.
باختصار، اتخذتُ هذا المسار الجانبي في فلسفة هيغل لأُبين، من بين نقاط عديدة، دورها المحوري في تطور الاشتراكية العلمية.
دور إنجلز
قبل الختام، لا بد لي من الإشارة إلى تأثير حاسم آخر على تطور فكر ماركس: تأثير إنجلز. بالطبع، لا يمكن الجزم بأن ماركس ما كان ليتوصل إلى نفس الاستنتاجات لولا مساعدة إنجلز. لكن المؤكد أن دعم إنجلز المعنوي والمادي، منذ بداية علاقتهما، كان له دور بالغ الأهمية.
لكن لا ينبغي لنا التقليل من شأن التأثير الفكري لإنجلز على ماركس، منذ بداية تعاونهما في سبتمبر 1844. كان ماركس آنذاك في باريس، حيث استقر في خريف 1843 هربًا من الرقابة البروسية.
بدأ ماركس وإنجلز عشرة أيام من النقاشات المتواصلة، والتي بدت وكأنها دارت في جوٍّ من المرح والفكاهة. إنجلز، المولود أيضاً في منطقة الراين، والذي كان في البداية من أتباع هيغل اليساريين، توصل إلى نفس الاستنتاجات العامة التي توصل إليها ماركس. لكنه كان يتمتع بفهم عميق لوضع الطبقة العاملة البريطانية ومعرفة بالاقتصاد السياسي الإنجليزي. كان إنجلز مقتنعاً بأن دراسة آدم سميث (Adam Smith) وديفيد ريكاردو (David Ricardo) وغيرهما من الاقتصاديين الإنجليز أمرٌ ضروري. فقد كان من الضروري دراسة الاقتصاد السياسي الإنجليزي لفهم القوانين الأساسية للنظام الرأسمالي، وكيف مهدت هذه القوانين الظروف الموضوعية لإسقاطه.
ثم درس ماركس سميث وريكاردو وغيرهما من الاقتصاديين دراسة معمقة. في الواقع، كرّس ماركس جزءًا كبيرًا من حياته لدراسة الأدبيات الاقتصادية: من المنظرين إلى الصحافة الاقتصادية، فضلًا عن جميع المصادر الأخرى المتاحة.
لكن في البداية، حسم ماركس وإنجلز خلافاتهما مع الهيغليين اليساريين، أولًا في كتاب "العائلة المقدسة"، حيث ما يزال تأثير فيورباخ واضحًا، ثم في كتاب "الأيديولوجيا الألمانية"، حيث وُجّهت انتقادات لاذعة لفويرباخ نفسه، للأسباب التي ذكرتها سابقًا.
مع كتاب "الأيديولوجيا الألمانية"، الذي أنجزه ماركس وإنجلز عام ١٨٤٦، وصلا إلى المرحلة التي جُمعت فيها وأرسى لينين ما أسماه "المكونات الثلاثة للماركسية": 1) الفلسفة (المادية الجدلية)؛ 2) علم التاريخ (المادية التاريخية)؛ 3) الاقتصاد. ومنذ عام 1846 فصاعدًا، أصبحت هذه المكونات الثلاثة مترابطة ترابطًا وثيقًا ومتكاملة في ما بينها.
من بين هذه الأجزاء الثلاثة المكونة، كانت الفلسفة، أي المنهج، هي الأكثر اكتمالاً، وذلك منذ عام 1846. أما الجزآن الآخران فقد تطورا بمرور الوقت، ولكن النظرية الاقتصادية كانت قبل كل شيء هي التي تطلبت مشروعاً ضخماً وجباراً، مشروعاً لم يكن ليُنجزه إلا عبقريٌّ بمكانة ماركس كما فعل في كتاب "رأس المال".
بالطبع، كرّس ماركس وإنجلز جزءًا كبيرًا من جهودهما لبناء قوى الماركسية، ولا سيما من خلال الأممية الأولى، ولاحقًا، بالنسبة لإنجلز، مع بدايات الأممية الثانية. منذ البداية، ومنذ انطلاق نشاطهما الثوري، عمل ماركس وإنجلز بجدٍّ لكسب الدعم السياسي من "رابطة الشيوعيين"، التي عهدت إليهما عام ١٨٤٧ بصياغة بيانها، بيان الحزب الشيوعي. لكن كل ذلك سيكون موضوع نقاش آخر!
الرابط: https://www.marxiste.org/comment-karl-marx-est-devenu-communiste

#أحمد_رباص (هاشتاغ)       Ahmed_Rabass#          

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
في رحيل جليل شهباز، عضو هيئة إدارة الحوار المتمدن	في رحيل شاكر الناصري، أحد مؤسسي الحوار المتمدن

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل