إعادة تأصيل الأدوات النقدية وتجاوز التبعية المعرفية (نظرية النظم الحجاجي)

حسام الدين مسعد
كاتب وقاص ومخرج وممثل مسرحي ويري نفسه أحد صوفية المسرح
(Hossam Mossaad)

الحوار المتمدن-العدد: 8666 - 2026 / 4 / 3 - 20:48
المحور: الادب والفن
    

هل يمكن أن نؤسس نظرية نقدية عربية للمسرح عبر النظم الحجاجي؟
هل يعاني النقد المسرحي العربي من أزمة حقيقية، أم أن الحديث عن "التبعية المعرفية" مجرد مبالغة خطابية؟
في الواقع، يكشف تأمل الممارسة النقدية العربية عن مفارقة لافتة: وفرة في استدعاء المناهج الغربية، مقابل فقر في إنتاج أدوات نابعة من السياق الثقافي العربي. هنا لا يصبح السؤال: ماذا نقرأ؟ بل: كيف نقرأ؟ وبأي أدوات؟
لكن، هل المشكلة في المناهج الغربية ذاتها؟
بالطبع لا. فهذه المناهج تمثل منجزًا إنسانيًا مهمًا، غير أن الإشكال يكمن في طريقة تلقيها؛ إذ غالبًا ما تُستورد بوصفها نماذج مكتملة، وتُطبّق على النصوص المسرحية العربية دون مساءلة شروطها المعرفية أو ملاءمتها الثقافية. وهنا يتحول النقد من فعل إنتاج إلى فعل استهلاك.
إذًا، كيف يمكن تجاوز هذه الإشكالية؟
اطرح إجابة على هذا السؤال تقوم على مفهوم إعادة التأصيل. لكن، ماذا يعني التأصيل هنا؟
هل هو عودة نوستالجية إلى التراث؟ أم قطيعة مع الحداثة؟
التأصيل، في هذا السياق، ليس استدعاءً شكليًا للتراث، بل هو إعادة بناء الأدوات النقدية انطلاقًا من مرجعيات معرفية عربية، مع وعي نقدي بالمنجز العالمي. أي أنه فعل مزدوج: استعادة وتجاوز في آنٍ واحد.
ومن هنا يبرز سؤال أكثر تحديدًا:
هل يمتلك التراث العربي ما يمكن أن يؤسس لنظرية نقدية مسرحية معاصرة؟
اجيب بالإيجاب، من خلال استدعاء نظرية النظم للإمام عبد القاهر الجرجاني ، لكن ليس بوصفها مفهومًا بلاغيًا جامدًا، بل كإطار معرفي قابل لإعادة التفعيل. فهل يمكن حقًا نقل نظرية نشأت في سياق لغوي إلى مجال النقد المسرحي؟
تكمن قوة هذا الطرح في إعادة تعريف "النظم" ذاته.
فهو لم يعد مجرد ترتيب لغوي، بل أصبح:
شبكة من العلاقات الدينامية التي تُنتج المعنى من خلال التفاعل بين العناصر، لا من خلال وجودها المنفصل.
لكن، ما الذي يترتب على هذا التحول؟
يترتب عليه انتقال مركز التحليل من "العنصر" إلى "العلاقة"، ومن "الثبات" إلى "الحركة"، ومن "النص" إلى "العرض" بوصفه كيانًا حيًا.
وهنا يفرض سؤال نفسه:
إذا كان العرض المسرحي نظامًا، فكيف نقرأه؟
أنني اقدم مفهومًا أكثر دقة هو "النظم الحجاجي".
لكن، ما المقصود بالحجاج في هذا السياق؟
هل هو مجرد إقناع لغوي؟
الحجاج هنا يتجاوز اللغة ليشمل كل مكونات العرض، حيث يصبح:
تنظيم العناصر المسرحية في بنية إقناعية تستهدف التأثير في وعي المتلقي وتوجيهه.
لكن، هل يعني ذلك أن العرض المسرحي يتحول إلى خطاب دعائي؟
ليس بالضرورة، لأن الحجاج لا يعني التلقين، بل بناء مسارات دلالية تتيح للمتلقي أن يشارك في إنتاج المعنى.
إذًا، أين تكمن فاعلية هذا التصور؟
تكمن في إعادة تعريف أدوار عناصر العرض:
فالجسد لم يعد مجرد أداة تعبير، بل حجة بصرية.
والفضاء لم يعد إطارًا، بل عنصرًا فاعلًا في إنتاج الدلالة.
والمتلقي لم يعد مستهلكًا، بل شريكًا في الفعل التأويلي.
لكن، هل يكفي هذا لتأسيس نظرية نقدية عربية؟
الإجابة تقتضي الحذر. فالمشروع لا يدّعي الاكتمال، بل يفتح أفقًا اشتغاليًا يقوم على ثلاث حركات متداخلة:
تفكيك التبعية المعرفية
إعادة قراءة التراث بوصفه إمكانًا لا سلطة
إنتاج أدوات نقدية قادرة على التفاعل مع الواقع المسرحي العربي
وهنا نصل إلى السؤال الجوهري:
ما الذي يميز هذا الطرح عن غيره من الدعوات إلى "تأصيل" النقد؟
التميّز يكمن في أنه لا يقف عند حدود التنظير، بل يقترح أداة إجرائية:
النظم الحجاجي بوصفه آلية لتحليل العرض المسرحي وفهم اشتغاله الدلالي والتأثيري.
لكن، هل يمكن لهذا النموذج أن ينجح في التطبيق؟
هذا السؤال يظل مفتوحًا، وهو ما يمنح المشروع حيويته، لأنه لا يقدّم إجابات نهائية، بل يؤسس لمسار بحثي قابل للتطوير.
في المحصلة، لا يسعى هذا التصور إلى إعلان القطيعة مع الآخر، ولا إلى تمجيد الذات، بل إلى إعادة التوازن بينهما.
فالنقد، في جوهره، ليس استيرادًا ولا استعادة، بل إنتاج مستمر للمعرفة.
ومن ثم، يمكن القول إن الرهان الحقيقي ليس في امتلاك نظرية عربية، بل في القدرة على:
تحويل المسرح إلى نظام دلالي حي، وقراءته بأدوات تنتمي إلى سياقه، وتخاطب إنسانه.

#حسام_الدين_مسعد (هاشتاغ)       Hossam_Mossaad#          

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل