الأبعاد الانطولوجية في القرآن الكريم

الطيب عبد السلام
باحث و إعلامي
(Altaib Abdsalam)

الحوار المتمدن-العدد: 8399 - 2025 / 7 / 10 - 21:17
المحور: قضايا ثقافية
    

الأبعاد الانطولوجيه في القرآن الكريم

في القرآن الكريم هنالك زمانين، الزمن الأول هو الزمن البشري المتعلق بالأحداث و المسائل التشريعية و أسباب النزول و هو زمن مفهوم.
الزمن الأخر هو الزمن الكوني الذي يتجاوز السقف الثقافي إلى الأفق الكوني الرائي للبشرية بوصفها جزاء من هذه الديمومة.
القرآن الكريم، في نصوصه، لا يقدّم فقط شريعة أو أخلاقًا، بل يكشف للإنسان عن أبعاده الأنطولوجية، ويضعه وجهاً لوجه أمام حقيقته، أمام الوجود، وأمام سؤال "الماهية".
حينما أتحدث عن "الأنطولوجيا"، فإنني، وباختصار، أعني بها مكانة الإنسان ومكانه في هذا الوجود اللامتناهي. فالأنطولوجيا، في فهمي، تسبر العلاقة الحيّة بين محدودية وجود الإنسان ولا نهائية الوجود المحيط به؛ ذلك الوجود الذي له حياة وعمر وأحداث كبرى، تجعل الإنسان يبدو ككائنٍ ضئيل، بالكاد يُرى على هامش مسيرتها العظيمة.
حين نطرق باب العلاقة الأنطولوجية بين الإنسان والوجود، أو الإنسان والكون – أو إن شئت، الأكوان – فنحن نتحدث عن شعور الإنسان بعمر هذا الوجود، وعن إحساسه العميق بمآلاته، وتحوّلاته، وامتداداته المهيبة. هذه التحولات عصيّة على التصور أحيانًا، وعصيّة على التعبير أحيانًا أخرى، بل حتى الفيزياء وعلوم الفلك تقف صامتة أمام ذلك الشعور الفجائي بأننا – نحن البشر – موجودون في خضم كونٍ، وأحداثٍ، ووقائع، نحن أقلُّ شهودها شأنًا، وأضعفهم أثرًا.
الإنسان في هذا التصور يبدو كما الرقم الواحد بعد تريليون صفر؛ كائن على هامش الهامش من حدثٍ كونيٍّ مهيب.
تستوقفني كثيرًا الآية الكريمة:
> "هَلْ أَتَىٰ عَلَى الْإِنسَانِ حِينٌ مِّنَ ٱلدَّهْرِ لَمْ يَكُن شَيْـًٔا مَّذْكُورًا" (الإنسان: 1)
إنها ليست مجرد وصف لمرحلة من مراحل الخلق، بل تلويحة وجدانية إلى ماضٍ لا يُرى، إلى لحظة كان فيها الإنسان معدوم الذكر والوجود، ثم جاءت لحظة تشكُّله، ووعيه، وحضوره المؤقت، كضيف عابر في عالم لا يشاركه أزليته، ولا ديمومته، ولا مصيره.
كذلك، حين يقول تعالى:
> "فَلَا أُقْسِمُ بِالْخُنَّسِ الجَوَارِ الكُنَّسِ" (التكوير: 15-16)
رُبّما فُسرت هذه الآية بأنها تشير إلى الثقوب السوداء في الفضاء، لكن الذي يعنيني شخصيًا ليس إثبات التطابق بين النص القرآني والاكتشافات الفلكية، وإنما الإحساس بذلك الشعور العميق الذي يمنحنا إياه النص، شعور الاندهاش أمام كينونة كونية عظمى، تلمحها الكلمات القرآنية بكل ما فيها من دفء وبلاغة.
إن هذه الوقائع الكونية الكبرى التي يصفها القرآن ليست غريبة عنا، بل نحن جزءٌ أنطولوجي منها، نتقاطع مع وجودها، ونحيا على هامشها، ونُستوقف عند مشاهدها.
وفي مشهد آخر، يقول تعالى:
> "إِذَا السَّمَاءُ كُوِّرَتْ، وَإِذَا الْجِبَالُ سُيِّرَتْ..." (التكوير: 1-3)
هنا، يُستحضر مشهد النهاية الكونية، مشهد الزوال والتحوّل، فنشعر – لا بعجزنا – بل بضآلة كياننا مقارنةً بعظمة الحدث. ليست ضآلة مذلة، بل ضآلة ذات بعد معرفي وشعوري: الإنسان يشعر أنه يلامس أطراف شيء لا تحيط به اللغة، ولا تحتضنه العبارات المباشرة.
إن الكلمات القرآنية، في مثل هذه المشاهد، لا تُقال لتشرح، بل تُلقى كما تُلقى النجوم في عتمة الفضاء، لتضيء المجهول، وتكون بمثابة فنارات صغيرة في محيط شاسع، يتيه فيه زورق الإنسان الصغير، تتقاذفه أمواج الأحداث، ويشاهد من بعيد مشاهد كبرى، تشي بمصائر لا يستطيع عقلُه أن يحيط بها، ولا لغته أن تصفها.
لقد نجح القرآن الكريم، في كثير من المواضع، في أن يصور لنا العلاقة بين الإنسان والكون، بين الوعي الفردي والمصير الكوني. تلك اللحظات التي يخرج فيها الوعي البشري من دائرة التفكير اليومي المحدود، والمصير الشخصي الصغير، ليفكر – ولو للحظة – في معنى الوجود، واتساع الزمن، وسرّ المصائر.
إنه خروج مؤقت من الإنسان، ليكون شاهدًا على ما حوله، ليعير هذا الكون فكره، ويمنحه لغته، ويكتب عنه بحروفه، رغم أنها أضعف من أن تقول كل شيء.
القرآن لا يطلب من الإنسان أن يكون عالِم فلك، ولا أن يحصي النجوم، لكنه يدعوه لأن ينظر بعين وعيه، لا فقط ببصره.
يدعوه لأن يستشعر، لا أن يحصي. أن يتأمل، لا أن يشرح.
في عالم تتكاثر فيه الضوضاء، وتُسرق فيه لحظات التأمل، يعيدنا النص القرآني إلى أنفسنا، ويقول لنا بلطف عظيم:
"أنتم، مهما بلغتم من علمٍ وقوةٍ وحضارةٍ، ما زلتم كائنات تسير في صمتٍ بين كواكب لا تعرفونها، ووقائع لا تشهدونها".
القرآن لا يصغر من شأن الإنسان، بل يكشف له عظمته الحقيقية حين يعترف بحدوده، ويتأمل في ما وراء هذه الحدود.
وهذا هو لبّ الأنطولوجيا في أرقى تجلياتها:
أن تستشعر وجودك وحالاته ازاء الوجود "المهيب" الذي الذي انت في معيته، رحلة "الوجود بأكمله".
إن اقتفاء هذه التأملات الكونية في القرآن تخرجنا من هذه الجدالات و الصرعات العقيمة بين "مؤمن اعمى" و "منكر متحامل" لنرى بعين النبي و نستشعر ذلك الشعور المفعم الذي ينبض في قلبه و هو ينظر إلى الفضاء و يستشعر هذا الجلال..لينفتح النص القرآني لمتدبريه على معنى إنساني يفوق الإنسان نفسه و يدعوه للإطلالة و أستشعار الضألة على ماضيه حين لم يكن شيئا مذكورا و على مستقبله حين تطوى السماء طي السجلات للصحف.

#الطيب_عبد_السلام (هاشتاغ)       Altaib_Abdsalam#          

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل