توليف اشتراكي تحرري: نقد لكتاب جيرالد كوهين نظرية ماركس للتاريخ: دفاعًا عنها

أحمد الجوهري
مهندس مدني *مهندس تصميم انشائي* ماركسي-تشومسكي|اشتراكي تحرري
(Ahmed El Gohary)

الحوار المتمدن-العدد: 8336 - 2025 / 5 / 8 - 04:47
المحور: ابحاث يسارية واشتراكية وشيوعية
    

الملخص: تقدم هذه الورقة تحليلًا دقيقًا، فصلًا تلو الآخر، لكتاب جيرالد أ. كوهين "نظرية كارل ماركس في التاريخ: دفاع"، من منظور ماركسي-تشومسكي، واشتراكي ليبرتاري، وأناركو-نقابي. وترفض الورقة الحتمية التكنولوجية والتجريد البنيوي، وتركز بدلًا من ذلك على فاعلية الطبقة، والصراع الأيديولوجي، والديمقراطية المباشرة. في المرحلة الأولى، نقدم مقدمة مفصلة وتحليلًا كاملًا للفصل الأول، مع تحديد الرهانات المنهجية والضرورات السياسية التي ستوجه الفصول اللاحقة.  

مقدمة

يُعد نص جيرالد أ. كوهين الصادر عام 1978 بمثابة جهد تأسيسي لإعادة بناء المادية التاريخية لماركس باستخدام أدوات الفلسفة التحليلية: التعريفات الواضحة، والتفسير الوظيفي، والحجة المنطقية الصارمة. وفي حين ينجح نهجه في توضيح المفاهيم الأساسية – القوى المنتجة، وعلاقات الإنتاج، والعلاقات بين القاعدة والبنية الفوقية – فإنه يفعل ذلك بطريقة تخاطر بتجريد الماركسية من طابعها السياسي، وتحويلها إلى مخطط شبه علمي تُحال فيه الفاعلية البشرية والممارسة الراديكالية إلى الهوامش. هدفنا هو إعادة الاشتباك مع نص كوهين بالصرامة السياسية للنقد الماركسي-التشومسكي والأخلاقيات التحررية للاشتراكية الليبرتارية والأناركو-نقابية. ونحن نصر على أن أي نظرية للتاريخ يجب أن تظل مسؤولة أمام النضالات الحية للعمال الذين يعترضون على الهياكل المفروضة عليهم ويعيدون تشكيلها، بل ويطيحون بها أحيانًا. وبالتالي، في حين أن الدقة التحليلية لكوهين لا تقدر بثمن في توضيح الغموض النظري، يجب استكمالها باستجواب لكيفية دفع الأيديولوجيا والثقافة والأشكال الديمقراطية غير الحكومية للتحول. يركز تحليل المرحلة الأولى هذا على الفصل الأول، "صور التاريخ عند هيجل وماركس".  

سنقوم بما يلي:

تفكيك قراءة كوهين لهيجل باعتباره مجرد سقالة شكلية لقلب ماركس المادي.  
نقد اختزال جدلية هيجل إلى شكل تطوري مجرد.  
إعادة تأكيد الجدلية السياسية: لماذا لا يتطلب انفصال ماركس عن المثالية تركيزًا ماديًا فحسب، بل يتطلب أيضًا إعطاء الأولوية للصراع الطبقي والتحرر الذاتي.  

من خلال ترسيخ النقد في الفصل الأول، نضع الأسس المنهجية والسياسية لتحليل الفصول المتبقية. وسيحظى كل فصل لاحق أيضًا بتحليل، مما يضمن العمق ودقة عدد الكلمات والتحقق المزدوج قبل المتابعة.  

تحليل الفصل الأول: صور التاريخ عند هيغل وماركس

عرض كوهين الهيجلي: يبدأ كوهين بتقديم تصور هيجل للتاريخ باعتباره تطورًا ذاتيًا لروح العالم إلى أشكال أعلى تدريجيًا من الوعي الذاتي، تتحقق من خلال الثقافات المتعاقبة. يفترض نموذج هيجل، المليء بالغاية المثالية، أن الروح تظهر نفسها خارجيًا في الفن والدين والقانون، وفي نهاية المطاف في الدولة الحديثة، فقط لتعود في وعي ذاتي أكثر ثراءً. مقابل ذلك، يحدد كوهين "القلب المادي" لماركس: استبدال الروح بالقوة المنتجة، والبنى الفوقية الثقافية بالبنى الاقتصادية. عرض كوهين نموذجي من الناحية المنهجية: فهو يختزل محاضرات هيجل المتشعبة في مخطط موجز – روح العالم ← مراحل الثقافة ← المعرفة الذاتية – ويتتبع موازاة ماركس: القوى المنتجة ← العلاقات الاقتصادية ← الثورة الاجتماعية. يسلط هذا التوازي الضوء على أطروحة كوهين المركزية: حافظ ماركس على بنية هيجل الجدلية مع تحويل جوهرها.  
الجدلية المختزلة إلى الشكل: ومع ذلك، فإن تفسير كوهين يختزل جدلية هيجل إلى مجرد شكل منطقي، ويفصلها عن محتوى هيجل الملموس: الحرية، وتحقيق الذات، وتكشف الحياة الأخلاقية (Sittlichkeit). من خلال معاملة هيجل في المقام الأول على أنه يقدم "سقالة شكلية"، يهمل كوهين الرهانات السياسية التي تحملها الجدلية بالنسبة لماركس. إن تركيز هيجل على التناقض والنفي والتجاوز (Aufhebung) ليس منهجية محايدة بل وصفًا للصراعات الحقيقية – بين الفرد والمجتمع، والحرية والسلطة، والعمل ورأس المال. علاوة على ذلك، يهمل كوهين كيف يُضفي ماركس طابعًا راديكاليًا على جدلية هيجل. فماركس لا يكتفي بإعادة صياغة الروح كقوى مادية؛ بل يضخ الفاعلية في العملية. بالنسبة لماركس، التناقض ليس منطقًا مجردًا بل عداءً معاشًا: الصراع الطبقي. إن تجريد كوهين – روح العالم مقابل القوى المنتجة – يخاطر بطمس التفاعل الديناميكي للطبقات الاجتماعية، واختزال التاريخ إلى تطور غير شخصي للتكنولوجيا.  
الاستعادة السياسية للجدلية: يصر النقد الماركسي-التشومسكي على أن أي طريقة جدلية يجب أن تركز على النشاط الذاتي للطبقات المستغَلة. يصبح التحول الهيجلي إلى الروح، عند ماركس، دعوة إلى التحرر الذاتي الثوري. لا يمكن لوضوح كوهين التحليلي أن يعوض عن تقليله السياسي. جوهر الجدلية هو الصراع: صراع البروليتاريا ضد الهيمنة البرجوازية، وليس المعرفة الذاتية المتزايدة لروح العالم. علاوة على ذلك، تضخم الاشتراكية الليبرتارية والأناركو-نقابية هذا البعد السياسي. فهما تصران على التنظيم الذاتي الأفقي – مجالس العمال، واتحادات النقابات – باعتباره التحقيق الملموس للوحدة الجدلية بين الغايات والوسائل. الثورة ليست النتيجة الحتمية لنضوج القوى المنتجة بل نتاج عمل واعي وجماعي. إن فصل كوهين، من خلال تهميش الذاتية والفاعلية الجماعية، يقوض هذا التوجه التحرري.  
ضرورة الجدلية السياسية: لإكمال صورة كوهين، يجب أن نعيد إليها الجدلية السياسية:
التناقض: العداوات الطبقية ليست نواتج عرضية بل محركات أساسية للتغيير التاريخي.  
النفي: القطيعة الثورية هي فعل واع لنفي العلاقات الاجتماعية القمعية.  
التجاوز: التحرر الحقيقي يستلزم الإدارة الذاتية، وليس مجرد مرحلة جديدة من الإنتاج. بدون هذه العناصر، تفقد المادية التاريخية حدتها الراديكالية وتصبح مخططًا وصفيًا بدلًا من أن تكون دليلًا للتحرير.  
خاتمة تحليل الفصل الأول: ينجح الفصل الأول لكوهين في توضيح الميراث الشكلي بين هيجل وماركس. ومع ذلك، فهو يمثل أيضًا التقشف السياسي للماركسية التحليلية: التركيز على الدقة المفاهيمية على حساب الفاعلية والصراع والإمكانيات التحويلية الكامنة في الممارسة البشرية. ترفض الجدلية الماركسية-التشومسكية والاشتراكية الليبرتارية الحقيقية الاستقرار على المتوازيات الشكلية الجافة. فهي تتطلب أن تظل الطريقة نفسها سياسية تمامًا – راسخة في نضالات المضطهدين لإلغاء الهيمنة وإعادة بناء المجتمع. يؤسس هذا النقد للفصل الأول للضرورة الحتمية: يجب على كل تحليل لاحق أن يستعيد الفاعلية والأيديولوجيا والممارسة الديمقراطية التي يميل نهج كوهين التحليلي إلى تجريدها.  

تحليل الفصل الثاني: قوى الإنتاج

تحديد القوى المنتجة: يبدأ كوهين الفصل الثاني بالإصرار على فصل واضح بين "القوى المنتجة" (قوة العمل، والأدوات، والتكنولوجيا، والمعرفة العلمية) و "علاقات الإنتاج". ويجادل بأن القوى المنتجة تتطور من خلال عمليات مثل اكتساب المهارات، وصناعة الأدوات، والاكتشاف العلمي بشكل مستقل إلى حد كبير عن الأطر القانونية أو الطبقية التي سيتم دمجها فيها لاحقًا. يهدف هذا الفصل في جوهره المفاهيمي إلى تأسيس أساس تحليلي: إذا كانت القوى أولية، فيجب على البنية الاقتصادية أن تتكيف معها. يعكس تعداد كوهين الدقيق – قوة العمل (بما في ذلك القدرات الجسدية للعامل)، ووسائل العمل (الأدوات والآلات)، والمواد الخام – التزامه بالدقة. ويؤكد أن العلم والمعرفة، على الرغم من إنتاجهما اجتماعيًا، يُعتبران قوى منتجة، لأنهما يحولان عمليات العمل ماديًا. يتجنب اجتهاده المصطلحي الخلط بين "القوى المنتجة" و "علاقات الإنتاج"، وهو خلط ينسبه إلى إنجلز وبعض الأرثوذكسيات الماركسية.  
الاستقلالية والاعتماد على الذات: تتمثل الخطوة الجدلية المركزية لكوهين في الدفاع عن استقلالية القوى المنتجة: أن مسارها مستقل مبدئيًا عن العلاقات الاجتماعية السائدة. ويؤكد أن الناس قد يبتكرون في سياقات إقطاعية أو رأسمالية، لكن القوة – مثل المحرك البخاري – بمجرد اختراعها تتبع منطق تطورها الخاص، مما يدفع إلى إعادة تنظيم العلاقات الاجتماعية. يعكس هذا التركيز تراث كوهين التحليلي: يسمح له التجريد بعزل المتغيرات، موضحًا أنه إذا أعاقت الأشكال الاجتماعية النمو التكنولوجي، فسوف تنهار. ومع ذلك، من الناحية السياسية، هذه الاستقلالية هي سراب أيديولوجي. يجادل الأناركو-نقابيون والماركسيون-التشومسكيون بأن التكنولوجيا لا تتطور بشكل مستقل؛ بل تنشأ من صراعات اجتماعية محددة حول العمل والتمويل والملكية الفكرية وسلطة الدولة. نشأت السكك الحديدية والكهرباء والحوسبة من خلال الحروب والاستثمار العام وتكتل الشركات – وهي مواقع نزاع سياسي. من خلال إهمال سياسات الابتكار هذه، يخاطر كوهين بتطبيع التكنولوجيا، كما لو أنها انبثقت من مخترعين مجردين بدلًا من صراعات طبقية حول المعرفة والموارد.  
النشأة التاريخية والقيود: يعترف كوهين بأن القوى المنتجة يمكن أن تتجاوز أوعيتها الاجتماعية. ويستند إلى مقدمة ماركس لعام 1859 لتوضيح كيف أن علاقات الإنتاج، التي كانت تقدمية في يوم من الأيام، تصبح قيودًا: "من أشكال تطور القوى المنتجة، تتحول هذه العلاقات إلى قيود لها". هذا المنذر بالثورة الاجتماعية مركزي في حجته اللاحقة. في المجتمعات البدائية، يكون استخدام الأدوات محدودًا؛ وفي ظل الإقطاع، يركد الإنتاج؛ وفي الرأسمالية، يُحبس الدافع إلى الابتكار داخل المنافسة السوقية. ومع ذلك، يتجاهل كوهين كيف يمكن للعلاقات الاجتماعية أيضًا أن تحفز الابتكار: غالبًا ما تسبق شبكات النقابات والتعاونيات العمالية والتقنيات الأصلية التطور الرأسمالي. يؤكد المنظور الاشتراكي الليبرتاري على تقاسم المعرفة الجماعية والمؤسسات التعاونية كحاضنات بديلة للقوة المنتجة. تقلل رواية كوهين الأحادية الجانب من شأن الإمكانات التحررية للعلاقات الاجتماعية غير الرأسمالية في تعزيز التقدم التكنولوجي المتوافق مع الاحتياجات البشرية.  
دور العلم والمعرفة: يُعد إدراج كوهين الجريء للمعرفة العلمية كقوة منتجة أحد مساهماته الأكثر أصالة. ويجادل بأن العلم، على الرغم من انفصاله شكليًا عن العمل المباشر، يحول الإنتاجية من خلال تمكين تقنيات جديدة. ومع ذلك، فهو يعامل التقدم العلمي كقوة محايدة تقريبًا. من وجهة نظر طبقية، يوجه البحث العلمي بأولويات الطبقة الحاكمة: البحث والتطوير العسكري، وأرباح الأدوية، ومصالح الطاقة. غالبًا ما يتعارض وعد المعرفة المفيدة اجتماعيًا – الصرف الصحي العام، والطاقة المتجددة – مع سعي رأس المال لتحقيق الربح الخاص. يدعو النقد الاشتراكي الليبرتاري إلى دمقرطة العلم: أجندات بحثية مسؤولة اجتماعيًا بدلًا من النخب التكنوقراطية.  
الحتمية التكنولوجية مقابل التشكيل الاجتماعي: يحوم فصل كوهين بالقرب من حدود الحتمية التكنولوجية: إذا تطورت القوى وفقًا لمنطقها الخاص، فإن الفاعلية الاجتماعية تكون تفاعلية. وبينما يتجنب الحتمية الصريحة من خلال الاعتراف بأن العلاقات يمكن أن تؤثر على تطور القوى، فإن الاتجاه العام يضع البشر في موقع خاضع أمام "القوى". على النقيض من ذلك، تصر الأناركو-نقابية على البناء الاجتماعي للتكنولوجيا: قرارات العمال بشأن التصميم والإنتاج والتوزيع تشكل ما يعتبر تقدمًا. إن اختيار ما يجب تطويره – ولمن – هو أمر سياسي جوهريًا.  
خاتمة الفصل الثاني: ينجح الفصل الثاني في توضيح تمييز مفاهيمي حاسم داخل المادية التاريخية. لكن تجريده التحليلي يخفي الصراعات الاجتماعية التي تولد وتوجه القوى المنتجة. يجب على المادية التحررية الحقيقية أن تجمع بين الوضوح المفاهيمي ونظرية قوية للتقرير المشترك: كيف يشكل العمال والمجتمعات والدول المسارات التكنولوجية من خلال العمل الجماعي، وليس مجرد متلقين سلبيين لـ "القوى". هذا التصحيح يدعم نهجنا للفصل الثالث، حيث يجب استجواب علاقات الإنتاج كمجالات ديناميكية للنزاع بدلًا من هياكل ثابتة.  

تحليل الفصل الثالث: علاقات الإنتاج

التعريف الهيكلي لعلاقات الإنتاج: في الفصل الثالث، ينتقل كوهين إلى البنية الاقتصادية: علاقات الإنتاج. ويعرفها هيكليًا – كأنماط للملكية والسيطرة على القوى المنتجة – ويميز عدة "أنماط إنتاج" (عبودي، إقطاعي، رأسمالي، اشتراكي). الهوية الطبقية، بالنسبة لكوهين، هي دالة لموقع الفرد في هذه العلاقات: سواء كان يمتلك وسائل العمل أو يبيع قوة عمله. نهج كوهين الهيكلي قيّم في تجنب المفاهيم المجسدة للطبقة القائمة فقط على الدخل أو المكانة. ويوضح منطقيًا أن الطبقات تنشأ من مواقع الملكية، وليس من المواقف النفسية أو العلامات الثقافية. تسمح هذه الدقة بإجراء مقارنات عبر العصور: تختلف البرجوازية الكبرى والنبلاء الإقطاعيون في الشكل القانوني لكنهم يشتركون في الامتياز القائم على الملكية في قيادة العمل.  
السلطة والتبعية والطبقة: يحلل كوهين السلطة على أنها مستمدة من التبعية الهيكلية: يتمتع المالكون بسلطات قانونية وقسرية على غير المالكين. ومع ذلك، فهو يؤطر هذه السلطة من حيث "المواقع" غير الشخصية بدلًا من الهيمنة النشطة. على سبيل المثال، سيطرة المالك هي دالة للسند القانوني، وليست ممارسة مستمرة للقوة. على الرغم من أناقته التحليلية، فإن هذا الرأي يجرد القسر اليومي – الشرطة، والديون، والإخلاء – الذي يفرض الحدود الطبقية. تتطلب الاشتراكية الليبرتارية الانتباه إلى آليات الإنفاذ هذه. السلطة الطبقية معاشة: الأجور مفروضة بالتهديد بالاعتقال، والإضرابات تُكسر بالمرتزقة، والممتلكات تُدافع عنها بعنف الدولة. يحتاج نموذج كوهين إلى استكماله بتحليل اقتصادي سياسي للقسر، حيث لا تكون علاقات الإنتاج مجرد أشكال تعاقدية بل أنظمة هيمنة يقاومها العمال.  
التمايز الطبقي والتفرد: يصقل كوهين الفئات الطبقية من خلال إظهار كيف يمكن أن تختلف المواقع الفردية داخل علاقات الملكية: العمال المأجورون، وصغار الملاك، والرأسماليون. ويقدم تصنيفًا يلتقط الفروق الدقيقة: المديرون مقابل المساهمين، والعاملون لحسابهم الخاص مقابل المحرومين. هذه الدقة ميزة، لكنها تظل على مستوى العلاقات الشكلية بدلًا من الممارسات الاجتماعية. سيسلط النقد الأناركو-نقابي الضوء على كيف تشكل هياكل مكان العمل – التسلسل الهرمي للمهارات، وكثافة النقابات، والتضامن غير الرسمي – التجربة الطبقية. يمكن أن يتمتع عاملان مأجوران في مواقع قانونية متطابقة بسلطة مختلفة تمامًا إذا انتمى أحدهما إلى نقابة قوية. تتطلب تعريفات كوهين الهيكلية إثراءً بدراسة التنظيم الذاتي للعمال، وشبكات المساعدة المتبادلة، والاقتصادات غير الرسمية.  
أنماط الإنتاج والصراع الطبقي: يميز كوهين أنماط الإنتاج بأشكال ملكيتها – الهيمنة الشخصية للعبودية، وعلاقات الخدمة الإقطاعية، والعمل المأجور الرأسمالي. ويرسم التحولات: كيف يدفع الصراع الطبقي والتحولات في توليد الفائض إلى التغيير المنهجي. ومع ذلك، فإن روايته تختزل الصراع إلى حد كبير إلى استجابة وظيفية للقوى المنتجة. تصبح الحرب الأهلية الإنجليزية، وكومونة باريس، والثورة الروسية تجسيدات تجريبية لتكيف العلاقات مع القوى، بدلًا من كونها صراعات طبقية واعية مدفوعة بالأيديولوجيا والقيادة والتنظيم. يعكس منظور ماركسي-تشومسكي هذا السهم السببي: يشكل الصراع الطبقي تطور ونشر القوى المنتجة. لم تكن ميكنة المنسوجات في إنجلترا في القرن الثامن عشر مجرد تكيف تقني بل نتيجة لمقاومة العمال، ومعارك براءات الاختراع، ودعم الدولة. يحتاج حساب كوهين إلى استكماله بدراسة الاستراتيجية الطبقية: كيف يتدخل العمال في الإنتاج، ويعطلون الأنظمة، ويبنون سلطة مزدوجة.  
أنواع التغيير الاقتصادي: يحدد كوهين التغيير الكمي، والتحولات الهيكلية الداخلية، والثورات التاريخية، موضحًا كل منها بأمثلة تاريخية. ويؤكد أن الثورات تحدث عندما تتجاوز القوى المنتجة العلاقات. على الرغم من دقتها كنمط عام، فإن هذه الرؤية تتجاهل المثيرات العرضية – الحرب، والمجاعة، والقيادة الكاريزمية – التي غالبًا ما تعجل بالثورات قبل أن تنضج القوى بالكامل. يذكرنا الاشتراكيون الليبرتاريون بالديناميكيات غير المتوقعة للحركات الجماهيرية: يمكن أن ينشأ التضامن في الأزمات؛ ويمكن للذاتية الثورية أن تتجاوز "النضج" المادي. يحتاج التعميم حول القوى والعلاقات إلى تخفيفه بالصدفة التاريخية وتكوين الذات. لإعادة تفسير كوهين، يجب أن ندمج تحليل غرامشي لحرب الموقف وحرب المناورة، حيث تسرع الأيديولوجيا والتنظيم أو تؤخر التحولات المنهجية.  
خاتمة الفصل الثالث: يقدم الفصل الثالث خريطة هيكلية واضحة لعلاقات الإنتاج والطبقة. ومع ذلك، فإن شكليته تحجب الواقع السياسي للاستغلال والقدرات الإبداعية للتنظيم الذاتي للطبقة العاملة. يجب على المادية التحررية أن تعامل العلاقات ليس كمخططات ثابتة بل كأراضٍ ديناميكية ومتنازع عليها. من خلال إثراء هيكل كوهين بنظرية الاستراتيجية الطبقية، والصراع الأيديولوجي، والأشكال الديمقراطية المباشرة، نستعيد الجوهر الثوري للبصيرة الأصلية لماركس: أن التاريخ يصنعه الجماهير المنخرطة في نضال جماعي، وليس القوى غير الشخصية وحدها.

الفصل الرابع: الخصائص المادية والاجتماعية للمجتمع

يتناول الفصل الرابع لكوهين فكًا منهجيًا للجوانب "المادية" للمجتمع – القوى المنتجة والعلاقات الاقتصادية – عن جوانبه "الاجتماعية" أو "الشكلية": القانون والسياسة والأيديولوجيا. بالاعتماد على تمييز هيجل بين المادة والشكل، يصر على أن تحليلات ماركس للوثنية تستند إلى البصيرة القائلة بأن الأشكال الاجتماعية يجب أن تُفهم كعلاقات مفروضة على العمليات المادية، وليس كخصائص جوهرية للسلع أو رأس المال. في حين أن هذا الوضوح التحليلي قيّم، فإن القراءة الاشتراكية الليبرتارية والأناركو-نقابية تسلط الضوء على كل من الغيابات والتوترات: يقلل كوهين من شأن كيفية نسج أشكال الهيمنة في الممارسات المادية، ويقلل من شأن الدور الاستباقي للمقاومة الشعبية والديمقراطية المباشرة.  

تعميق التمييز المادي-الاجتماعي يبدأ كوهين بعزل فئتين عند ماركس:
الفئات المادية – عملية العمل، والأدوات، والإنتاج الملموس.  
الفئات الاجتماعية – حقوق الملكية، وقانون العقود، والأدوار الطبقية، والأيديولوجيا. ويوضح أن الوثنية تنشأ عندما نخطئ في قراءة العلاقات الاجتماعية كخصائص مادية – على سبيل المثال، عندما تبدو السلع وكأنها "تخلق" قيمة، بدلًا من تجسيد العمل الاجتماعي المجرد. هذه الخطوة التحليلية تنقذ ماركس من الصور الكاريكاتورية المثالية، مما يجعل من الممكن نموذجًا واضحًا: المادة (قيمة الاستخدام) تكمن وراء الشكل (قيمة التبادل والعلاقات القانونية). ومع ذلك، من منظور الصراع الطبقي، يخاطر هذا التشعب بجعل الاجتماعي مجرد ظاهرة عرضية: إذا كان "الاجتماعي" مجرد قشرة رقيقة حول "المادي"، فيمكن تجاهل الواقع المعاش للسلطة – عنف الدولة، وقمع الإضرابات، والتلفيق الأيديولوجي – باعتباره ثانويًا. تصر الأناركو-نقابية على أن القانون والأيديولوجيا ليسا انعكاسات سلبية بل ساحات للقسر والنزاع النشطين. عندما تنشر الدولة جنودًا لكسر إضراب، فإنها تسن وظيفة مادية، مما يطمس فصل كوهين الدقيق: تصبح الأشكال الاجتماعية قوالب صب مادية تشكل أجساد العمال وحياتهم.  
الوثنية والوعي الطبقي من خلال التمييز بين المادي والاجتماعي، يمهد كوهين الطريق لتحليله للوثنية (الفصل الخامس)، ولكن هنا أيضًا هناك حاجة إلى نقد سياسي متكامل. الوثنية ليست مجرد "خطأ" في الإدراك؛ بل يتم إنتاجها بنشاط من قبل الطبقات الحاكمة من خلال وسائل الإعلام والتعليم والثقافة. يوضح تحليل تشومسكي للدعاية الحديثة أن الأيديولوجيا تحول الهيمنة الطبقية إلى "حس مشترك". يسلط النقد الماركسي-التشومسكي الضوء على أن الأشكال الاجتماعية (مثل معايير الملكية) لا تكتفي بـ "توثين" العمل – بل يتم تكرارها يوميًا في كل عنوان صحفي، وكل قاعة محكمة، وكل منهج دراسي، مما يعيد إنتاج ظروف الاستغلال.  
مقاومة الوثنية علاوة على ذلك، يقلل نموذج كوهين التحليلي من قدرة العمال على اختراق الوثنية. الأفعال العفوية للتضامن – الإضرابات العشوائية، واحتلال المصانع، وشبكات المساعدة المتبادلة غير الرسمية – تسبق تأميم الإنتاج. يشير الأناركو-نقابيون إلى الإدارة الذاتية للـ CNT في إسبانيا عام 1936 كدليل على أن العمال يمكنهم مباشرة تخريب الوثنية، وإعادة تملك العلاقات المادية والاجتماعية دون انتظار وعي تحليلي متقن. يجب موازنة تركيز كوهين على التصور الصحيح بالاعتراف بأن الممارسة نفسها تحل الوثنية – بوضع الأيدي على أدوات التحكم في الإنتاج والتنظيم الأفقي.  
البيئة والندرة المادية والشكل الاجتماعي أخيرًا، يعامل كوهين الظروف المادية على أنها قابلة للتوسع بلا حدود، ولا تحدها سوى الهياكل الاقتصادية. يذكرنا المنظور الاشتراكي الليبرتاري بأن البيئة وقيود الموارد تحد من أي غائية لنمو القوى. يجب أن تتوسط الأشكال الاجتماعية ليس فقط علاقات العمل ولكن أيضًا ردود الفعل البيئية. يوضح المدافعون عن الأراضي من السكان الأصليين والإيكو-اشتراكيون أن العلاقة بين الإنسانية والطبيعة لا يمكن اختزالها إلى "قاعدة" مادية أحادية الاتجاه تدفع الشكل الاجتماعي؛ فالأشكال الاجتماعية نفسها – إدارة المشاعات، والزراعة الدورية – تشكل الإمكانيات المادية.  
إعادة دمج المادي والاجتماعي من أجل التحرر باختصار، إن تشريح الفصل الرابع التحليلي للخصائص المادية والاجتماعية صارم منهجيًا ولكنه غير مكتمل سياسيًا. تعيد النظرية الاشتراكية الليبرتارية الأكثر اكتمالًا دمج الاثنين: الأشكال الاجتماعية هي علاقات قوة مادية، تتجسد في الهياكل الطبقية، ومؤسسات الدولة، والأجهزة الأيديولوجية – وهي بدورها تخضع للتحول من خلال النشاط الذاتي للعمال، والديمقراطية المباشرة، والإشراف البيئي. هذا النموذج المدمج يحافظ على وضوح كوهين مع إنقاذ المادية التاريخية من اقتصادية أحادية الجانب، مما يجعلها دليلًا كافيًا للممارسة الثورية.  

الفصل الخامس: الاغتراب والتشيؤ (الفتيشيّة)

يقدم الفصل الخامس لكوهين شرحًا دقيقًا لوثنيتي ماركس: وثنية السلع، حيث تتخذ العلاقات الاجتماعية بين المنتجين شكل علاقات بين الأشياء؛ ووثنية رأس المال، وهي وهم أن رأس المال يعمل بشكل مستقل لتوليد فائض القيمة. ويدافع عن تشخيص ماركس الأصلي ضد التفسيرات الخاطئة، ويصقل منطقه بدقة تحليلية، ويربطه بتمييزه السابق بين المادة والشكل. ومع ذلك، من وجهة نظر ماركسية-تشومسكية/اشتراكية ليبرتارية/أناركو-نقابية، تحتاج هذه إعادة الصياغة الأنيقة إلى إعادة إثراء من خلال (1) التركيز على كيفية إنتاج الوثنية اجتماعيًا، (2) الوظيفة السياسية للوثنية في إعادة إنتاج الاستغلال، و (3) الطرق التي تحل بها الممارسة المناهضة للوثنية الوهم من خلال العمل الجماعي المباشر.  

وثنية السلع: الوضوح المفاهيمي والحدود السياسية يوضح كوهين أن وثنية السلع تتمثل في الخطأ في اعتبار قيمة التبادل خاصية للسلع، بدلًا من كونها العمل الاجتماعي المتبلور للمنتجين المجهولين. تنجح إعادة بنائه التحليلية – التي تفصل تحول قيمة الاستخدام إلى قيمة التبادل من خلال العمل المجرد – في استئصال الإيحاءات الغامضة. ومع ذلك، فإن التركيز التحليلي على الخطأ المفاهيمي يخاطر بتهميش الممارسات والمؤسسات الاجتماعية التي تولد وتدعم الوثنية. يوضح نقد تشومسكي لوسائل الإعلام أن وثنية السلع – كتعبيرات عن المكانة الشخصية أو الفضيلة الأخلاقية – ليست خللًا معرفيًا بل تأثيرًا منتجًا بشكل منهجي للدعاية والإعلان وثقافة المستهلك. يتم تصنيع مشهد الاستهلاكية بشكل متعمد لإعادة إنتاج الموافقة الطبقية. تصر القراءة الاشتراكية الليبرتارية على أننا لا نستطيع ببساطة "كشف قناع" الوثنية كقراءة خاطئة منطقية؛ بل يجب علينا تفكيك الأجهزة – وكالات الإعلان، ووسائل التواصل الاجتماعي، والرعاية المؤسسية – التي تصنع باستمرار وهم الاستقلالية في السلع.  
وثنية رأس المال والسلطة الطبقية يمد كوهين الوثنية إلى رأس المال نفسه: يبدو أن رأس المال يقيّم نفسه ذاتيًا، ويستثمر ويستخلص فائض القيمة دون تدخل بشري. تحليليًا، يسلط هذا الضوء على بصيرة ماركس بأن العلاقات الاجتماعية بين الطبقات يُساء فهمها كعلاقات بين الأشياء. سياسيًا، ومع ذلك، فإن وهم أن رأس المال "يقود" الإنتاج يحجب الأيدي البشرية – الممولين، والمديرين، والبيروقراطيين – الذين يمارسون السلطة على الإنتاج. تؤكد الأناركو-نقابية أن السيطرة على وسائل الإنتاج لا تلغي رأس المال بمجرد نفي مفهوم "التقييم الذاتي"، بل من خلال مصادرة الطبقة الإدارية ماديًا وإرساء سيطرة ديمقراطية مباشرة. وبالتالي، يتطلب حل وثنية رأس المال مجالس عمالية، واتحادات أفقية، وإعادة توجيه فورية للإنتاج من الربح إلى الحاجة.  
الوثنية وعنف الدولة يفصل عرض كوهين الوثنية عن الدور القسري للدولة. ومع ذلك، فإن احتكار الدولة للعنف يدعم وثنية السلع ورأس المال على حد سواء: تفرض القوانين معايير الملكية، وتقمع الشرطة الإضرابات، وتدعم المحاكم حقوق الشركات – مما يديم وهم أن رأس المال والعقود لها شرعية موضوعية. يبرز الحساب الماركسي-التشومسكي كيف أن سلطة الدولة جزء لا يتجزأ من إعادة إنتاج الوثنية: الموافقة الأيديولوجية مدعومة بالتهديد أو استخدام القوة. يجب أن تجمع الممارسة المناهضة للوثنية، بالتالي، بين النقد النظري والعمل المباشر لتفكيك أجهزة الدولة القسرية – الاحتلالات، ولجان المصانع، والميليشيات الدفاعية الذاتية – وبالتالي كشف قناع الوثنية في الممارسة.  
التحرر من خلال الممارسة أخيرًا، يقترح كوهين أن الشيوعية "ستحرر المحتوى من الشكل": ستكون العلاقات الاجتماعية شفافة، وستكون الأشياء كما تبدو – نتاج عمل جماعي. على الرغم من أناقته التحليلية، يتطلب الانتقال أكثر من مجرد تصحيح معرفي. تبرهن الاشتراكية الليبرتارية والأناركو-نقابية على أن التحرر المناهض للوثنية يحدث بشكل ملموس عندما يسيطر العمال على أماكن العمل، ويلغون العمل المأجور، ويعيدون تنظيم الإنتاج من خلال مجالس اتحادية. هذه الممارسة تحل الوثنية من خلال دمج المنتجين مع منتجاتهم وعمليات صنع القرار – وإعادة تشكيل الشكل الاجتماعي بحيث يمكن للمحتوى المادي أن يتحدث عن نفسه.  
الخاتمة يصقل الفصل الخامس لكوهين نظرية الوثنية الأصلية لماركس بصرامة فلسفية، لكن تجريده يحجب التفاعل الديناميكي للسلطة الطبقية، وعنف الدولة، والتصنيع الأيديولوجي الذي يدعم الوثنية في الحياة اليومية. يجب أن تقرن المادية السياسية الكاملة الوضوح المفاهيمي باستراتيجيات المقاومة: الإدارة الذاتية المباشرة للعمال، وتفكيك الدعاية المؤسسية، وإنشاء مؤسسات مضادة تجعل الوثنية بالية في الممارسة.  

الفصل السادس: أولوية القوى المنتجة

في الفصل السادس، يقدم كوهين أقوى دفاع له عما أسماه ماركس في "المقدمة" بـ "أولوية" القوى المنتجة على علاقات الإنتاج. ويجمع الأدلة النصية – تأكيدات ماركس المتكررة بأن الظروف المادية تشكل الهياكل القانونية والاجتماعية – ويبني حجة منطقية مفادها أن القوى سابقة تفسيريًا، مع كون العلاقات مجرد استيعاب لها. في حين أن هذه إعادة البناء المنهجية توضح أطروحة ماركسية مركزية، فإن النقد الاشتراكي الليبرتاري يتحدى كلًا من آثارها السياسية وكفايتها النظرية: من خلال الإفراط في التشديد على "القوى"، يخاطر كوهين بالاقتصادية، وتقليل الفاعلية، وتجاهل التشكيل المتنازع عليه ثنائي الاتجاه للقوى والعلاقات في لحظات النضال.  

الأسس النصية والصرامة التحليلية يبدأ كوهين بتجميع تصريحات ماركس: ادعاء "المقدمة" بأن "ليس وعي الناس هو الذي يحدد وجودهم، بل على العكس من ذلك، وجودهم الاجتماعي هو الذي يحدد وعيهم"، والعديد من التأكيدات المتفرقة على أولوية القوى. ثم يبني حجتين:  
وصفية: يظهر التاريخ أنه بمجرد أن تتجاوز القوى العلاقات، تتحول العلاقات.  
معيارية: إعطاء الأولوية التفسيرية للقوى يتوافق مع مطلب المنهج العلمي بأن العناصر الأقل تعقيدًا تؤسس تفسيرات الظواهر الأكثر تعقيدًا. الوضوح التحليلي هنا جدير بالإعجاب، وينقذ ماركس من الصور الكاريكاتورية التي تصوره كحتمي اقتصادي فج. تحدد إعادة بناء كوهين منطقًا وظيفيًا: توجد العلاقات لتمكين تطور القوى، وتنهار عندما تقيدها.  
الفاعلية والأزمة والثورة ومع ذلك، يبدو أن أطروحة الأولوية تخضع الفاعلية البشرية لمنطق تكنولوجي غير شخصي. إذا كانت القوى تدفع التغيير بشكل لا يرحم، فإن الصراع الطبقي مجرد هزة هامشية، وليس محركًا. تصر الاشتراكية الليبرتارية – وروح ماركس الثورية نفسها – على أن الأزمات لا تتكشف إلا عندما ينظم العمال والطبقات المضطهدة ويثورون ويغتنمون اللحظة. لنأخذ كومونة باريس أو الثورات الروسية: كانت القوى المنتجة بالفعل "ناضجة"، لكن الثورة نجحت لأن الحركات الجماهيرية تدخلت. يعترف كوهين بأن العلاقات "تتوسط" القوى، لكنه يهمل أن العلاقات يمكن أن تتمزق أو تتعزز بالإرادة السياسية. الاثنان يتحددان بشكل متبادل في الممارسة؛ لا يمكن للمرء أن يمحو تحليليًا قوة العمل البشري الجماعي.  
الحتمية التكنولوجية مقابل البناء الاجتماعي تغازل أطروحة كوهين للأولوية أيضًا الحتمية التكنولوجية: إذا كان العلم والآلات يقودان الأشكال الاجتماعية، فإن الاشتراكية تبدو المصير النهائي لإنسانية "تقودها التكنولوجيا". هذا يقوض التركيز الأناركو-نقابي على البناء الاجتماعي: لا توجد التكنولوجيا في عالم محايد بل داخل مجتمعات مقسمة طبقيًا. أي التقنيات يتم تطويرها، ولمن، وتحت أي شروط هي مسائل اختيار ونضال اجتماعي. يصر النقد الاشتراكي الليبرتاري على أن الأولوية يجب أن تكون لدمقرطة السيطرة على التكنولوجيا، وضمان أن يوجه العمال البحث ويشكلون الآلات لتلبية الاحتياجات البشرية، وليس أن تملي الآلات العلاقات الاجتماعية.  
جدلية القوى والعلاقات إن إعادة التفسير الأكثر جدلية سترى القوى والعلاقات على أنها تشكل بعضها البعض بشكل متبادل في اللحظات الحرجة: يمكن لعلاقات القوة أن تسرع أو تعيق تطور القوى. على سبيل المثال، حققت المزارع القائمة على العبيد في الجنوب الأمريكي إنتاجًا مذهلًا للقطن، ومع ذلك فإن العلاقات الاجتماعية الرجعية أعاقت في نهاية المطاف المزيد من التصنيع. سيصنف نموذج كوهين هذا على أنه فشل للعلاقات في استيعاب القوى – لكن المادية السياسية تسلط الضوء على نقاط القرار: التحالفات الطبقية، وسياسة الدولة، والحركات المتمردة التي كان يمكن أن توجه تلك القوة إلى قنوات تقدمية.  
البيئة وحدود نمو القوى أخيرًا، يؤكد منظور بيئي ماركسي-تشومسكي أن التركيز الحصري على التوسع المادي يتجاهل الحدود البيوفيزيائية. إذا كانت القوى مهيأة للنمو بلا حدود، فسوف تنهار العلاقات حتمًا إلى كارثة بيئية. تقترح الاشتراكية الليبرتارية علاقات اجتماعية – إدارة المشاعات، والتخطيط اللامركزي – كضوابط جوهرية على التوسع غير المحدود للقوى. وبالتالي، فإن العلاقات ليست مجرد تكيفات بل تدابير استباقية تشكل تطورًا مستدامًا للقوى.  
الخاتمة يقدم الفصل السادس لكوهين أقوى حججه لأولوية القوى المنتجة، ساحبًا ماركس إلى إطار تحليلي متماسك. ومع ذلك، من الناحية السياسية، تخاطر هذه الأطروحة بتهميش الفاعلية الثورية، وتعزيز الوثنية التكنولوجية، وإهمال القيود البيئية. تحتفظ المادية السياسية القوية بإصرار كوهين على الصرامة التحليلية، لكنها تدمج القوى ضمن جدلية الصراع الطبقي والإشراف البيئي – مما يضمن أن العلاقات، بعيدًا عن كونها مجرد دورات عرضية، هي نفسها محركات للتغيير.  

الفصل السابع: نشأة الرأسمالية

في الفصل السابع، يتتبع كوهين كيف تنشأ الرأسمالية من أنماط ما قبل الرأسمالية عندما تتجاوز القوى المنتجة علاقات الملكية الإقطاعية. ويقدم وصفًا تحليليًا لصعود البرجوازية التجارية، وتحول العمل المنزلي إلى عمل مأجور، وإنشاء علاقات سوقية غير شخصية. بالنسبة لكوهين، السمة المميزة للرأسمالية هي تبعية قوة العمل كسلعة بموجب حقوق الملكية القانونية التي يمتلكها الرأسماليون؛ يتم إنتاج فائض القيمة من قبل العمال ولكن يتم الاستيلاء عليه من قبل المالكين.  

إعادة البناء التحليلي: يقسم كوهين تحليله إلى:
نشأة الرأسمالية: يفقد الملاك الإقطاعيون احتكارهم للفائض عندما تولد قوى جديدة – شبكات التجار، والصناعة الأولية – إيجارات خارج الحدود الزراعية.  
الهيكل الاقتصادي الرأسمالي: يتم تحديده من خلال موقعين للملكية: أولئك الذين يبيعون قوة العمل وأولئك الذين يمتلكون وسائل الإنتاج؛ يتم إضفاء الطابع الرسمي عليه من خلال عقود الأجور والملكية الخاصة.  
التطور التاريخي: تمر الرأسمالية بمراحل تجارية وصناعية وصناعية متأخرة مع تطور القوى. يسلط هذا الوضوح التخطيطي الضوء على المنطق الداخلي للرأسمالية – يتطلب نمو القوى أسواقًا متوسعة باستمرار، وأنظمة ائتمان، وميكنة.  
العنف والتجريد والتراكم البدائي: ومع ذلك، يخاطر نموذج كوهين بتطهير ولادة الرأسمالية. يؤكد النقد الاشتراكي الليبرتاري أن "التراكم البدائي" لم يكن طبيعيًا ولا حتميًا: كانت قوانين التسييج في إنجلترا، ومصادرة الأراضي العنيفة في أيرلندا، والأبعاد الإبادة الجماعية لتجارة الرقيق، والنهب الاستعماري عمليات نشطة فرضتها الدول والجيوش. دور الدولة في اقتلاع الفلاحين ومراقبة الطبقة العاملة الجديدة ضروري، وليس عرضيًا. تصر الأناركو-نقابية على أن التكوين الطبقي الرأسمالي تشكل بالدم والإكراه – وهي تفاصيل يهمشها تجريد كوهين التحليلي.  
التكوين الطبقي والفاعلية: يعترف كوهين ببروليتاريا متنامية لكنه يعامل الطبقة كموقع هيكلي بدلًا من ذات ذات فاعلية. ويوضح لماذا يظهر الرأسماليون – لأنهم ينسقون القوى المتنامية على أفضل وجه – ولكن ليس كيف يمكن للعمال، في تنظيم أنفسهم، أن يستبقوا أو يعيدوا توجيه هذه العملية. تظهر بصيرة غرامشي في الهيمنة الطبقية وتشومسكي في تصنيع الموافقة أن السلطة الطبقية تتعزز من خلال الأيديولوجيا والموافقة، وليس مجرد الميزة الهيكلية. يتطلب منظور ماركسي-تشومسكي أن نسلط الضوء على الحملات الأيديولوجية – الصحف والكنائس والمدارس – التي تضفي الشرعية على حكم الطبقة الرأسمالية.  
ديناميكية الرأسمالية مقابل الضرورة: يصور كوهين "مهمة" الرأسمالية على أنها تطوير القوى المنتجة؛ تصبح الاشتراكية ممكنة فقط عندما تصل القوى إلى النضج الكافي. تخاطر هذه الرواية الوظيفية بتأييد وجهة نظر "تقدمية": ديناميكية الرأسمالية مبررة لأنها "تمهد الطريق" للاشتراكية. يرفض الاشتراكيون الليبرتاريون مثل هذه الغائية. لا يمكن تبرير الاستغلال كضرورة تاريخية. علاوة على ذلك، يظهر التطور غير المتكافئ والمتناقض – التخلف الاستعماري، وأنظمة العمل العنصرية – أن ديناميكية الرأسمالية متشابكة بعمق مع القمع. يجب على الحركات السياسية، بالتالي، أن ترفض إضفاء الشرعية على النظام من خلال اللجوء إلى أفق اشتراكي بعيد.  
الأزمات والإنتاج الزائد: يرى كوهين الأزمات المتكررة كآلية تدمير ذاتي مدمجة في الرأسمالية: يتبع الإنتاج الزائد كل ازدهار، مما يفرض تعديلات مؤلمة. ويجادل بأن هذه الأزمات تصبح أكثر حدة مع تكثيف القوى، مما يزرع بذور الاشتراكية. ومع ذلك، تكشف دراسة تاريخية أن الأزمات تتشكل أيضًا من خلال خيارات السياسة، ونضال العمال، والمضاربة المالية. على سبيل المثال، تفاقمت حدة الكساد الكبير بسبب سياسات الدولة الانكماشية وقرارات كارتلات الأعمال. يصر النقد الأناركو-نقابي على أن الأزمات ليست مجرد انهيارات هيكلية بل نقاط اشتعال للمواجهة الطبقية، حيث يمكن للعمال الاستيلاء على المصانع العاطلة وإعادة تنظيمها تحت الإدارة الذاتية – كما حدث في إسبانيا عام 1936.  
الشروط المسبقة للاشتراكية المعاد النظر فيها: يحدد كوهين شروطًا مسبقة – التكنولوجيا المتقدمة، والبروليتاريا الجماهيرية، والأسواق العالمية – لكنه يهمل الشروط التنظيمية المسبقة: الديمقراطية الجماهيرية المباشرة، واتحادات المنتجين، وشبكات التضامن بين الأقاليم. يجادل الاشتراكيون الليبرتاريون بأنه بدون هياكل مجالس العمال والسيطرة المباشرة على أماكن العمل، يمكن حتى للقوى الناضجة أن تُستغل بأشكال جديدة: لننظر إلى تجارب رأسمالية الدولة التي تتجاوز الإدارة الذاتية للعمال. وبالتالي، فإن التكوين السياسي للطبقة العاملة ضروري بقدر ضرورة النضج التكنولوجي.  
الخاتمة: يقدم الفصل السابع مخططًا صارمًا للتطور الهيكلي للرأسمالية وشروطها الموضوعية المسبقة للاشتراكية. لتحويل هذا المخطط إلى بوصلة سياسية، يجب على المرء دمج تحليلات عنف الدولة، والهيمنة الأيديولوجية، والتنظيم الذاتي الشعبي. عندها فقط تصبح دراسة القوى المنتجة دليلًا لبناء بدائل ديمقراطية حقًا واتحادية.  

الفصل الثامن: القاعدة والبنية الفوقية، السلطات والحقوق

في الفصل الثامن، يقدم كوهين دفاعًا تحليليًا عن نموذج ماركس للقاعدة والبنية الفوقية، مجادلًا بأن الهياكل الاقتصادية "تفسر" الهياكل القانونية والسياسية والأيديولوجية الفوقية من خلال وظيفتها في الحفاظ على علاقات الملكية. ويشرح الحقوق القانونية وسلطات الدولة كضرورات وظيفية للقاعدة، ويدافع عن التفسير الوظيفي ضد الدائرية واتهامات التفاهة.  

تحديد القاعدة والبنية الفوقية: يعرف كوهين:
القاعدة: القوى المنتجة بالإضافة إلى علاقات الإنتاج – الاقتصاد الملموس.  
البنية الفوقية: القانون والسياسة والأيديولوجيا والمؤسسات التي تحمي وتضفي الشرعية على القاعدة. ويجادل بأن البنى الفوقية تنشأ لأن الرأسماليين يحتاجون إلى إنفاذ الدولة للعقود، وسلطات الشرطة ضد الإضرابات، والموافقة الأيديولوجية بين العمال. تخلق القاعدة متطلبات وظيفية تفاضلية – التنسيق والانضباط والموافقة – تلبيها عناصر البنية الفوقية.  
القانون والحقوق كأدوات اجتماعية واقتصادية: يفك كوهين شفرة حقوق الملكية وقانون العقود والميراث كأدوات مجردة – الحقوق ليست هبات أخلاقية بل بنيات وظيفية تضمن سيطرة الرأسماليين الحصرية على الفائض. ويفكك التعتيمات الأخلاقية والقانونية، موضحًا أن الحقوق هي خيالات اجتماعية. يوسع منظور ماركسي-تشومسكي هذا من خلال فضح كيف يخفي الخطاب القانوني الامتياز الطبقي. الحقوق ليست محايدة بل أنتجت تاريخيًا من خلال النضالات السياسية – ظهرت حماية المستأجرين وقوانين العمل وحقوق التصويت من نضالات العمال. تذهب الأناركو-نقابية إلى أبعد من ذلك: الحقوق المنصوص عليها في قانون الدولة لا يمكن أن تضمن التحرر؛ الجمعيات المباشرة وغير القانونية – التعاونيات العمالية والمجالس المجتمعية – تشكل حقوقًا حية تتجاوز القوانين المدونة.  
الأيديولوجيا والموافقة والإكراه: يعامل كوهين الأيديولوجيا وظيفيًا – الأديان التي ترعاها الدولة والمناهج الدراسية ووسائل الإعلام تنمي الموافقة. ومع ذلك، يخاطر نهجه التحليلي باختزال الأيديولوجيا إلى ظاهرة عرضية. يوضح إطار تشومسكي "لتصنيع الموافقة" أن الأيديولوجيا ساحة معركة نشطة: وسائل الإعلام الجماهيرية تمنح الامتياز للأصوات الرأسمالية، وتستبعد الروايات الراديكالية، وتعرف "الحس المشترك". يجب على المادية السياسية الشاملة أن تعامل الأيديولوجيا ليس فقط كمتطلب أساسي بل كأرضية مستمرة للنضال حيث يجب بناء خطابات بديلة – صحف الشوارع، والإذاعات الحرة، وتمردات وسائل التواصل الاجتماعي.  
سلطة الدولة والقمع: بينما يعترف كوهين بإكراه الدولة كوظيفة للقاعدة، فإنه يقلل من شأن استقلاليتها وقدرتها على الحركة المضادة. يمكن للدول أن تصبح مستبدة، مهددة تراكم رأس المال من خلال إثارة الثورة. تبرهن الأمثلة التاريخية – تصاعد عنف الدولة في الحرب العالمية الأولى، وقمع حركات الطلاب والعمال بعد عام 1968 – على أن الدولة والقاعدة يمكن أن تنزلقا من الانسجام الوظيفي إلى العداء. يشدد الاشتراكيون الليبرتاريون على تفكيك سلطة الدولة من خلال المؤسسات المضادة – ليس فقط إصلاح الدولة بل تآكل شرعيتها عبر العمل المباشر، وهياكل السلطة المزدوجة، وعدم التعاون اللاعنفي.  
القابلية للملاحظة ونظرية المعرفة: يطرح كوهين سؤالًا دقيقًا: هل القاعدة الاقتصادية قابلة للملاحظة بشكل مباشر، أم أننا نستنتجها من علامات البنية الفوقية؟ ويجادل بالاستدلال – معرفتنا بالقاعدة تأتي عبر القانون والأجور والمواثيق المؤسسية. سياسيًا، ومع ذلك، فإن القاعدة محسوسة بشكل ملموس من قبل العمال: عمليات تفتيش خطوط الإنتاج، وسرقات الأجور، والانضباط في مكان العمل. وبالتالي، يجب أن يبدأ التعليم السياسي من هذه الظروف المعاشة، وأن يرسخ النظرية في النضالات اليومية، بدلًا من نموذج استدلال مجرد.  
التفسير الوظيفي: نقاط القوة والضعف: يدافع كوهين عن صرامة الوظيفية، لكن المادية النقدية تتطلب دمج الوظيفية ضمن علاقات القوة. يمكن للمؤسسات أن تتجاوز وظائفها من خلال الامتيازات الراسخة – استمرت قوانين العبيد بعد التدهور الاقتصادي للعبودية حتى هدمتها الثورة. تتجاوز الأشكال القانونية لرأس المال أوج رأس المال، مما يتطلب إلغاءً واعيًا، وليس تقادمًا سلبيًا. يصر الأناركو-نقابيون على التفكيك النشط: تتبع مواثيق الملكية، والاستيلاء على الأراضي، وإلغاء العقود عبر الرفض الجماعي المباشر.  
الخاتمة: يشحذ الفصل الثامن فهمنا التحليلي لكيفية خدمة القانون والسياسة والأيديولوجيا للقاعدة الاقتصادية. ومع ذلك، يجب على الممارسة الثورية أن تستكمل التفسير الوظيفي باستراتيجيات لبناء المؤسسات المضادة، والديمقراطية المباشرة، والتمرد الثقافي – مما يضمن أن يصبح العمال مهندسي أشكال جديدة، وليسوا مجرد موضوعات للبصيرة التحليلية.  

الفصل التاسع: الشرح الوظيفي: في العموم

في الفصل التاسع، يتراجع كوهين للدفاع عن التفسير الوظيفي كشكل علمي مشروع، متميز عن مجرد الغائية أو العقلنة الدائرية. ويحدد هيكل التفسيرات الوظيفية، ويقارنها بالنماذج الاستنتاجية-القانونية (DN)، ويدحض الانتقادات القائلة بأن الوظيفية فارغة أو غائية. هذا العمل المنهجي الأساسي يدعم فصوله اللاحقة حول الوظيفية الماركسية.  

تشريح التفسير الوظيفي: يقترح كوهين مخططًا من ثلاث خطوات:
تحديد حاجة نظامية (مثل تنسيق العمل، وإنفاذ الملكية).  
إظهار أن مؤسسة ما تلبي هذه الحاجة (مثل المحاكم تفصل في النزاعات).  
القول بأن وجود المؤسسة يُفسر على أفضل وجه من خلال وظيفتها، لأن التفسيرات البديلة (الاستيلاء على السلطة، والحوادث الثقافية) تقلل من تفسير انتظامها المنهجي. يساعد هذا المخطط على تجنب الدائرية: لا نقول "المحاكم موجودة لأنها موجودة"، بل "المحاكم موجودة لأن المجتمعات المعقدة تتطلب حل النزاعات، والمحاكم تؤدي هذا الدور".  
الوظيفية مقابل الغائية: يتهم النقاد التفسيرات الوظيفية بالغائية – تفسير المؤسسات الحالية بفوائدها المستقبلية. يوضح كوهين أن التفسيرات الوظيفية الحقيقية تشير إلى الانتقاء التاريخي: المؤسسات التي تؤدي وظائف ضرورية تبقى؛ وتلك التي تفشل تختفي. يوضح هذا التشبيه الدارويني أن الوظيفية تتعلق بالانتقاء الموجه نحو الماضي، وليس التصميم الموجه نحو المستقبل. تشير زاوية سياسية نقدية إلى أن الطبقات القوية يمكن أن تفرض مؤسسات بغض النظر عن وظيفتها، مما يحرف "الانتقاء". استمرت امتيازات الملاك الإقطاعيين في المجتمعات البرجوازية لأن الطبقة المالكة للأراضي احتفظت بالسلطة السياسية. وبالتالي، يجب أن تتضمن الحسابات الوظيفية تحليلًا للقوة القسرية: تستمر بعض المؤسسات لأسباب تتعلق بالعنف الهيكلي، وليس لأنها تلبي على أفضل وجه الاحتياجات النظامية. سيصر النهج الماركسي-التشومسكي على دمج تحليل القوة في كل قصة وظيفية.  
التأكيد والتفنيد: يتناول كوهين كيفية اختبار الفرضيات الوظيفية: التحقق مما إذا كانت المؤسسات تفشل عندما تكون وظيفتها المزعومة غير ضرورية. ويستشهد بأمثلة: تتدهور نقابات الحرفيين عندما تجعلها المصانع الكبيرة زائدة عن الحاجة. إذا ألغيت المحاكم، فهل سينهار التنسيق الاجتماعي؟ توفر الافتراضات التاريخية المضادة اختبارات جزئية. من وجهة نظر اشتراكية ليبرتارية، يجب أن تأخذ مثل هذه الاختبارات في الاعتبار أيضًا المؤسسات المضادة: هل نجحت مجالس العمال أو التعاونيات في استبدال أو استكمال المؤسسات الفاشلة؟ تظهر المجموعات الإسبانية أن المؤسسات المضادة للطبقة العاملة يمكن أن تؤدي أو حتى تتجاوز وظائف المؤسسات البرجوازية. يجب أن تأخذ التفسيرات الوظيفية هذه النجاحات في الاعتبار لتجنب النقاط العمياء.  
العلاقة بالتفسيرات الاستنتاجية-القانونية: يقارن كوهين الوظيفية بنموذج همبل الاستنتاجي-القانوني، الذي يسعى إلى قوانين شاملة: "كل X هي Y؛ a هي X؛ بالتالي a هي Y". ويجادل بأن الوظيفية تتناول أسئلة لا يستطيع النموذج الاستنتاجي-القانوني الإجابة عليها، مثل "لماذا توجد هذه المؤسسة أصلًا؟". ومع ذلك، يشير نقد سياسي إلى أن النماذج الاستنتاجية-القانونية يمكن أن تلتقط قوانين الدولة بإيجاز – "إذا أضربت، يعاقب القانون – الإضراب ← العقوبة" – مما يكشف كيف يعمل قسر الدولة في ظل رأس المال. تقدم منهجية مجمعة، تعتمد على كل من الوظيفية والاستنتاجية-القانونية، نقدًا أكثر ثراءً.  
الاستخدام الماركسي للتفسير الوظيفي: يستعرض كوهين كيف يوظف ماركس الوظيفية: تعمل حقوق الملكية على استقرار رأس المال، وتعمل الأجور على إعادة إنتاج قوة العمل، وتعمل الأيديولوجيا على إضفاء الشرعية على التسلسل الهرمي. ومع ذلك، يحذر من اختزال ماركس إلى مجرد وظيفي. يجب على المادية السياسية القوية أن تدمج بشكل جدلي التفكير الوظيفي مع تحليل الصراع: ليس فقط "الأيديولوجيا تعمل على الحفاظ على الموافقة"، بل "الأيديولوجيا تعمل على منع الثورة، حتى تنجح الثورة". دمج هذه الأبعاد يتجنب وظيفية ميكانيكية بشكل مفرط.  
القوة والمقاومة والوظيفية الانعكاسية: تحذر المادية السياسية من أن المؤسسات يمكن أن تقاوم التقادم الوظيفي من خلال القوة. ينشر اللوردات والرأسماليون الجيوش والدعاية والمناورات القانونية للحفاظ على المؤسسات التي قد لا تعود تخدم الاحتياجات النظامية. يجب أن تأخذ الوظيفية الانعكاسية، بالتالي، في الاعتبار الفاعلية الاستراتيجية: كيف تعيد الطبقات الحاكمة تشكيل روايات الوظيفية للحفاظ على امتيازاتها؟ يوضح عمل تشومسكي حول تلاعب وسائل الإعلام أن "الوظيفة" يمكن استدعاؤها بلاغيًا للدفاع عما لا يمكن الدفاع عنه.  
الخاتمة: يعزز الفصل التاسع الأسس المنهجية للمادية التاريخية، وينقذ التفسير الوظيفي من التوصيفات الخاطئة. ومع ذلك، من أجل الممارسة الثورية، يجب أن تقترن الصرامة التحليلية بالانعكاسية السياسية: يجب على كل حساب وظيفي تتبع علاقات القوة، وتوثيق حركات المقاومة، وإظهار كيف أوفت المؤسسات المضادة بالوظائف المزعومة أو قوضتها. فقط هذه المنهجية المثرية يمكن أن توجه النضالات التحررية لحل الأشكال القمعية وبناء بدائل ديمقراطية مباشرة.  

الفصل العاشر: الشرح الوظيفي في الماركسية

في الفصل العاشر، ينتقل كوهين من المنهجية العامة إلى تطبيقها داخل الماركسية، مدافعًا عن الادعاء بأن تحليلات ماركس – للطبقة والقانون والأيديولوجيا – هي في الواقع تفسيرات وظيفية. ويدحض الاعتراضات الكلية القائلة بأن الوظيفية غريبة على ماركس، ويجادل بأن دراسات حالة ماركس (مثل الأسرة والدولة) تستخدم المنطق الوظيفي: توجد المؤسسات وتستمر لأنها تعمل على استقرار رأس المال وإعادة إنتاج العمل.  

تفسيرات ماركس الوظيفية: يجمع كوهين مقاطع من "رأس المال" و"الأيديولوجيا الألمانية" و"المقدمة" لإثبات أن ماركس يشرح باستمرار الأشكال الاجتماعية بأدوارها في إعادة إنتاج القاعدة الاقتصادية. على سبيل المثال:  
الأسرة تعمل على إعادة إنتاج قوة العمل اجتماعيًا.  
الدولة تعمل على التوسط في الصراع الطبقي وإنفاذ معايير الملكية.  
الأيديولوجيا تعمل على إخفاء الاستغلال من خلال تطبيع العلاقات الرأسمالية. من خلال تجميع هذه الحالات، يجادل كوهين بأن تفسيرات ماركس الخاصة تُقرأ على أفضل وجه على أنها وظيفية، وليست مجرد ازدهار سردي أو بلاغي.  
الانتقادات الكلية ودحض كوهين: يتهم النقاد بأن التفسيرات الوظيفية تقلل من شأن التغيير، وتختزل التاريخ إلى التكيف، وتتجاهل الصراع. يرد كوهين بأن الوظيفية، إذا فهمت بشكل صحيح، لا تنكر الصراع؛ بدلًا من ذلك، تظهر كيف تنجو المؤسسات العاملة من الصراع، بينما يتم تفكيك تلك التي تفشل في وظائفها. ويجادل بأن التفسيرات الوظيفية تتعايش مع تحليلات الصراع الطبقي: أحدهما يفسر البقاء، والآخر يفسر التمزق. ومع ذلك، من وجهة نظر اشتراكية ليبرتارية، هذه الازدواجية غير مستقرة. إذا فسرت الوظيفية سبب استمرار المؤسسات، وفسر الصراع سبب تغيرها أحيانًا، فإن النشاط يبدو عرضيًا، انقطاعًا بدلًا من كونه القاعدة. تعيد المادية السياسية صياغة الوظيفية: تستمر المؤسسات لأن الطبقات الحاكمة تقمع الصراع بلا هوادة – من خلال الإضرابات التي تكسرها الشرطة، والمعارضة التي تسكتها الأيديولوجيا. بدون رؤية كيف تشكل القوة أي الوظائف تنجو، يظل التحليل الوظيفي غير مكتمل.  
المؤسسات والمؤسسات المضادة: يقر كوهين بأن الوظيفية يمكن أن تفسر المؤسسات المضادة – التعاونيات العمالية، والنقابات – بدورها في استقرار القاعدة خلال الأزمات. ومع ذلك، يؤكد الاشتراكيون الليبرتاريون أن هذه الأشكال تجسد أيضًا إمكانات ثورية. لم تكتفِ مجموعات CNT باستبدال علاقات الملاك وظيفيًا؛ بل سبقت الإدارة الذاتية الاشتراكية. يجب أن تأخذ التفسيرات الوظيفية، بالتالي، في الاعتبار الوظائف التحررية وكذلك القمعية. كل إجراء للسيطرة العمالية عمل على الحفاظ على الإنتاج بموجب معايير جماعية، وليس لإعادة إنتاج رأس المال.  
التفسير الوظيفي والفاعلية: يصر كوهين على أن الوظيفية متوافقة مع الفاعلية الفردية والجماعية: يخلق الفاعلون مؤسسات لخدمة الاحتياجات المتصورة. ومع ذلك، يتجنب دمج الاختيار الاستراتيجي بالكامل في الوظيفية. يتطلب النقد الماركسي-التشومسكي تسليط الضوء على الفاعلية في التفسير: تخاطر الحسابات الوظيفية المتعجرفة بتصوير الثورات على أنها آثار لاحقة للانهيار الوظيفي بدلًا من كونها نتاج استراتيجية واعية وتنظيم وحرب دعائية. على سبيل المثال، لم تكن الثورة الروسية مجرد نتيجة وظيفية للأزمة؛ بل تشكلت من خلال بصيرة البلاشفة ودعايتهم وتحالفاتهم التكتيكية.  
الحجة ضد الغائية: لاستباق اتهامات الغائية، يؤكد كوهين أن التفسيرات الوظيفية تستند إلى خلل وظيفي سابق، وليس تصميم مستقبلي: "نشأت الدولة لحل أزمات الصراع"، وليس "لتحقيق غاية غائية". ومع ذلك، تستمر الإيحاءات الغائية عندما يصف الاشتراكية بأنها "إكمال" للوظائف الرأسمالية. يرفض الاشتراكيون الليبرتاريون أي غائية – اتجاه التاريخ مفتوح، يتشكل بالنضال. إعلان الاشتراكية كنهاية للتاريخ يمكن أن يحجب الممارسة الحالية.  
الوظيفية الانعكاسية والنقد: سيكون التكامل القوي هو "الوظيفية الانعكاسية": يجب على كل حساب وظيفي أيضًا أن ينظر في حدوده الخاصة – موضحًا كيف يتم الطعن في الوظائف وتقويضها وإعادة توظيفها من قبل الفاعلين الشعبيين. على سبيل المثال، تعمل برامج الرعاية الاجتماعية على استقرار الرأسمالية من خلال تهدئة العمال؛ وفي الوقت نفسه، تولد نقابات راديكالية قادرة على المطالبة بتأميم الخدمات. تصبح الوظيفية الانعكاسية نقدًا لوظائف الطبقة الحاكمة وخريطة للتدخلات الاستراتيجية للعمال.  
الخاتمة: يعزز الفصل العاشر شرعية التفسير الوظيفي في الماركسية. ومع ذلك، من أجل الممارسة الثورية، يجب أن نضفي على الوظيفية الصراع الجدلي والفاعلية. من خلال تتبع ليس فقط كيف تخدم المؤسسات رأس المال، بل كيف يناضل العمال ويحولون الوظائف من خلال النضال الديمقراطي، تستعيد الماركسية حدتها المتمردة. عندها فقط يخدم التحليل الوظيفي الأغراض الثورية بدلًا من الأناقة الأكاديمية.  

الفصل الحادي عشر: القيمة الاستعمالية والقيمة التبادلية في الرأسمالية المعاصرة

في الفصل الحادي عشر، يدرس كوهين التناقض المميز للرأسمالية: تبعية قيمة الاستخدام لقيمة التبادل. ويجادل بأنه مع نضوج الرأسمالية، يبدأ منطق قيمة التبادل – تعظيم الربح، ووثنية السلع، والمضاربة المالية – في تقويض إنتاج قيمة الاستخدام، مما يولد أزمات ونتائج غير عقلانية في المجتمعات المتقدمة.  

إخضاع قيمة الاستخدام: يفتتح كوهين ببصيرة ماركس: في ظل الرأسمالية، تُضحى الحاجة الاجتماعية (قيمة الاستخدام) باستمرار من أجل إنتاج القيمة. يتم إنتاج السلع من أجل الربح، وليس الحاجة، مما يؤدي إلى نتائج سخيفة: فساد الطعام في المستودعات، وعدم إمكانية الوصول إلى الرعاية الصحية. تحليليًا، يربط هذا بضرورات الملكية الخاصة: يجب على الرأسماليين تقييم رأس المال، بغض النظر عن العواقب الاجتماعية. من وجهة نظر اشتراكية ليبرتارية، هذا النقد صحيح – لكن كوهين يقلل من شأن الآليات النظامية التي تمكن الإخضاع. يعمق مفهوم غرامشي للهيمنة وتحليل تشومسكي لوسائل الإعلام الصورة: تديم الصناعات الثقافية الاستهلاكية لتوجيه الإنتاج إلى مجالات مربحة – السلع الفاخرة، والتقادم المخطط له – مما يؤدي إلى تفاقم التحول عن قيمة الاستخدام. وبالتالي، لا ينشأ الإخضاع فقط من قانون الملكية بل من الأجهزة الأيديولوجية التي تشكل رغبات المستهلكين.  
لاعقلانية الرأسمالية المتقدمة: يوضح كوهين كيف أن سعي الرأسمالية للتراكم يولد التمويل، وفقاعات الأصول، ودورات مدمرة. ويربط هذه الديناميكيات بوثنية رأس المال وبميل فائض القيمة إلى التدفق إلى المضاربة غير المنتجة. ومع ذلك، يشير الاشتراكيون الليبرتاريون إلى الدور الهيكلي للدولة: البنوك المركزية تهندس الأزمات وعمليات الإنقاذ لحماية النخب المالية، وليس لتأمين الاحتياجات الاجتماعية. سيقدم تحليل أناركو-نقابي تفاصيل حول كيف قاومت حركات الطبقة العاملة – الاتحاد العام للعمل الفرنسي، والنقابات الإيطالية – تاريخيًا التقشف وأجبرت الدولة على تنفيذ تدابير الرعاية الاجتماعية، مما خفف جزئيًا من هذه اللاعقلانيات.  
الأزمة كفرصة: يتذكر كوهين رأي ماركس بأن الرأسمالية تزرع بذور زوالها: تزيد أزمات الإنتاج الزائد المتكررة من حدة العداء الطبقي. ويجادل بأن هذه الأزمات تصبح أرضًا خصبة سياسيًا للبدائل الاشتراكية. ومع ذلك، يخاطر هذا المنظور بموقف سلبي: إذا كانت الأزمات "حتمًا" تنتج ثورة، فلماذا التنظيم في الأوقات الجيدة؟ تصر الاشتراكية الليبرتارية على النضال المستمر: يجب على النقابات والتعاونيات والشبكات أن تسبق مجتمع ما بعد الرأسمالية حتى في أوقات الازدهار، وألا تنتظر الأزمة.  
المشهد المعاصر: يستعرض كوهين رأسمالية أواخر القرن العشرين: تراجع التصنيع، والعمل غير المستقر، والضغوط التنافسية للعولمة. ويشدد على كيف أن القوى الناضجة – الروبوتات، وسلاسل التوريد العالمية – تشدد قبضة قيمة التبادل. يتطلب النقد الماركسي-التشومسكي هنا تحليل الأيديولوجيا النيوليبرالية: حملات الخصخصة وإلغاء القيود التي هندستها مراكز الفكر (مؤسسة التراث، ومعهد كاتو) لترسيخ حكم الشركات، وتقويض الخدمات العامة والمؤسسات التضامنية. ستشير الأناركو-نقابية إلى النضالات الشعبية – صناديق الأراضي المجتمعية، وشبكات المساعدة المتبادلة – التي تبرهن على بنى تحتية بديلة.  
نحو إعادة تضمين قيمة الاستخدام: يقترح كوهين أن الاشتراكية يجب أن تستعيد قيمة الاستخدام من خلال تأميم علاقات التبادل: السيطرة الديمقراطية على توجيه الإنتاج. ولا يفصل المؤسسات، لكنه يلمح إلى "اضمحلال" منطق قيمة التبادل في ظل الشيوعية. يدفع الاشتراكيون الليبرتاريون أبعد من ذلك: يقترحون شبكات اتحادية لمجالس العمال ولجان المستهلكين تنسق من خلال التخطيط التشاركي، وتلغي كلًا من العمل المأجور وتبادل السوق. هذه المخططات الملموسة تصادق على بصيرة كوهين التحليلية بهياكل ملموسة.  
الحدود والآفاق: يعترف كوهين بالاعتراضات المحتملة: هل يمكن ترويض قيمة التبادل جزئيًا في ظل رأسمالية منظمة؟ ويجادل بأن التناقض هيكلي، وليس مجرد تنظيمي. يؤكد البعد السياسي أن التنازلات المنظمة – الديمقراطية الاجتماعية – يمكن أن تخفف ولكن لا تحل التناقض: تتكرر الأزمات عندما تسعى تدفقات رأس المال إلى سبل ربح جديدة. فقط التأميم الديمقراطي يمكن أن يحل إخضاع قيمة الاستخدام.  
الخاتمة: يطبق الفصل الحادي عشر جهاز كوهين التحليلي على الحقبة النيوليبرالية، مشخصًا اللاعقلانية العميقة للرأسمالية. للانتقال إلى ما بعد التشخيص، تقدم الاشتراكية الليبرتارية والأناركو-نقابية نماذج مؤسسية أولية – اتحادات المجالس، والتخطيط التشاركي، وأطر السلطة المزدوجة – التي تشغل دعوة كوهين لإعادة تضمين قيمة الاستخدام. من خلال الجمع بين الوضوح التحليلي والممارسة الملموسة، نحول النقد إلى خارطة طريق لبناء مجتمعات تتمحور حول الحاجة البشرية بدلًا من الربح.  

الخاتمة

يُعد كتاب جيرالد أ. كوهين "نظرية كارل ماركس في التاريخ: دفاع" علامة فارقة في الماركسية التحليلية، حيث يعيد بناء المادية التاريخية بصرامة ودقة فلسفية. عبر أحد عشر فصلًا وملحقين، يقوم كوهين بما يلي:  

توضيح المفاهيم الأساسية – القوى المنتجة، وعلاقات الإنتاج، والقاعدة والبنية الفوقية.  
الدفاع عن التفسير الوظيفي، وإنقاذ التحليل الماركسي من تهم الغائية أو الدائرية.  
تجميع نظرية متماسكة للتاريخ، حيث تتكيف الأشكال الاجتماعية لتسهيل تطور القوى، وتنهار عندما تعيق التقدم، وتفسح المجال لأنماط جديدة.  
تشخيص تناقضات الرأسمالية، خاصة هيمنة قيمة التبادل على قيمة الاستخدام، كمحركات للأزمة النظامية والفرصة الثورية.  

يقدم هذا الصرح التحليلي أدوات لا تقدر بثمن للنظرية: فهو يضبط الغموض، ويفرض الأمانة النصية، ويضع معايير واضحة للتفسير. ومع ذلك، من وجهة نظر ماركسية-تشومسكية، واشتراكية ليبرتارية، وأناركو-نقابية، يتطلب إطار كوهين استكمالًا سياسيًا. تشمل الانتقادات الرئيسية ما يلي:  

الفاعلية والمقاومة: يقلل تركيز كوهين الهيكلي من مركزية الفاعلية الجماعية المباشرة – مجالس العمال، والإضرابات، وتشكيلات السلطة المزدوجة – التي تحفز وتشكل التحولات التاريخية.  
الدولة والإكراه: غالبًا ما تهمل الوظيفية دور الدولة المستقل في إنفاذ الامتيازات، مما يتطلب تحليلًا أعمق للعنف السياسي والتصنيع الأيديولوجي.  
الأيديولوجيا والهيمنة: لا توثن السلع ورأس المال أنفسها؛ بل يتم توثينها من خلال أنظمة دعاية متقنة. إن النقد الغرامشي-التشومسكي ضروري لشرح كيف تضمن الطبقات الحاكمة الموافقة.  
البيئة والحدود: يتجاهل التفاني الحصري لنمو القوى القيود البيئية. يجب أن تدمج الأشكال الاجتماعية المستدامة الإشراف البيئي، وإدارة المشاعات، وضرورات مناهضة النمو.  
المخططات المؤسسية: يشير كوهين إلى الوعد التحرري للاشتراكية لكنه يتوقف عند تفصيل الهياكل المؤسسية. تقدم الاشتراكية الليبرتارية والأناركو-نقابية تصميمات ملموسة – مجالس عمال اتحادية، وتخطيط تشاركي، واقتصادات تضامنية – كمكملات ضرورية.  

في سد الفجوة بين الصرامة التحليلية والممارسة الثورية، نكرم مساهمات كوهين بينما نسعى إلى مادية سياسية كاملة: واحدة تحتفظ بالوضوح المفاهيمي، لكنها تركز على التحرر – الإدارة الذاتية للعمال، والديمقراطية المباشرة، والانسجام البيئي – على الحتمية الهيكلية.




الخاتمة

تسعى هذه الورقة إلى إعادة قراءة أطروحة جيرالد أ. كوهين في نظرية ماركس للتاريخ: دفاعًا عنها من منظور سياسي جذري يرفض الحياد الأكاديمي الزائف، ويُعيد الاعتبار للمادية التاريخية كمنهج تحليلي من أجل التحرر، لا فقط كأداة تفسيرية. لقد قدّم كوهين بناءً نظريًا دقيقًا، مستندًا إلى الفلسفة التحليلية، ونجح في توضيح المفاهيم المركزية مثل قوى الإنتاج، علاقات الإنتاج، العلاقة بين القاعدة والبنية الفوقية، والشرح الوظيفي. غير أن هذا البناء، رغم اتساقه الداخلي، يظل قاصرًا من منظور اشتراكي تحرري وأناركو-نقابي، لأنه يفصل بين النظرية والفعل، ويقلل من شأن agency الطبقة العاملة، ويجنح أحيانًا نحو حتمية تكنولوجية تتجاهل أفق الإرادة الثورية.

لقد بيّن التحليل أن التغيير التاريخي لا تحركه قوى الإنتاج وحدها، بل الصراع الطبقي، التنظيم الذاتي، والأيديولوجيا الثورية، التي لا تقل مادية عن التكنولوجيا ذاتها. إن المجتمع الاشتراكي ليس نتيجة حتمية لتراكم القوى الإنتاجية، بل ثمرة تنظيم شعبي واعٍ، ومجالس عمّالية ديمقراطية، ونقابات أفقية تتحدى الدولة والسوق في آنٍ معًا. إن تجاوز الرأسمالية لا يكون بتسريع وظائفها بل بتفكيك بنيتها جذريًا، وهو ما تتطلبه المرحلة التاريخية المعاصرة في ظل الأزمات البيئية، واللا مساواة العالمية، والتفكك الاجتماعي.

وبينما يُعدّ كتاب كوهين محطة فكرية ضرورية في تاريخ الماركسية التحليلية، إلا أن الحاجة اليوم باتت ملحة لماركسية مقاتلة، متمردة، تحررية، تتجاوز الخطاب الأكاديمي البارد نحو بناء استراتيجية واقعية للتحول الاجتماعي. الماركسية الحقيقية لا تُدرّس فقط، بل تُمارس—في مواقع العمل، في الشوارع، في النقابات، وفي الأحلام الجماعية للمستقبل.

من هنا، فإن هذه الورقة لا تكتفي بنقد أطروحة كوهين، بل تدعو إلى استعادتها ضمن مشروع تحرري أشمل، يجعل من كل تحليلٍ أداةً للفعل، ومن كل كلمةٍ خطوةً على طريق الانعتاق.

#أحمد_الجوهري (هاشتاغ)       Ahmed_El_Gohary#          

---

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات