نقد اشتراكي ليبرتاري لإعادة البناء التحليلية للمادية التاريخية من قبل ج. أ. كوهين

أحمد الجوهري
مهندس مدني *مهندس تصميم انشائي* ماركسي-تشومسكي|اشتراكي تحرري
(Ahmed El Gohary)

الحوار المتمدن-العدد: 8335 - 2025 / 5 / 7 - 08:43
المحور: ابحاث يسارية واشتراكية وشيوعية
    

الملخص
يقدم كتاب ج. أ. كوهين نظرية ماركس في التاريخ: دفاع أعظم إعادة بناء تحليلية للمادية التاريخية في أواخر القرن العشرين. يناقش هذا المقال كل فصل من العمل من منظور اشتراكي ليبرتاري ووجهة نظر ماركسية-تشومسكيّة. يثني على مساهمات كوهين في توضيح المفاهيم والدقة التفسيرية، بينما يكشف عن حدود حتميته التكنولوجية وتهميشه لصراع الطبقات، الهيمنة الإيديولوجية، ووكالة الثورة. النتيجة هي تقدير لطريقته، مصحوباً بنقد سياسي لتداعياتها على الممارسة الثورية.

المقدمة
نشأت الماركسية التحليلية لجيرالد كوهين من رغبة في جعل النظرية الماركسية أكثر وضوحاً ودقة ومنطقية. نشر كتابه نظرية ماركس في التاريخ: دفاع عام 1978، ليصبح النص التأسيسي لهذا المنهج. في الكتاب، يحاول كوهين إعادة بناء المادية التاريخية باستخدام أدوات الفلسفة التحليلية البريطانية-الأمريكية. الكتاب مُبنى حول مجموعة من الادعاءات الأساسية: أن التاريخ يتقدم من خلال تطور القوى الإنتاجية، وأن الهياكل الاقتصادية تظهر لتسهيل هذا التطور، وأن الهياكل السياسية والإيديولوجية تعمل على تعزيز تلك الهياكل الاقتصادية. رغم أن نزاهة كوهين الفكرية ووضوح منهجه تستحقان التقدير، فإن عمله يواجه حدوداً فلسفية وسياسية كبيرة من وجهة نظر اشتراكية ليبرتارية. النقد المقدم أدناه يتناول كل فصل من فصول كتاب كوهين، ليقيم ما إذا كان إطار عمله يخدم أو يضر بروح التحرر في الماركسية.

الفصل الأول: صور التاريخ في هيجل وماركس
يبدأ كوهين بمقارنة وجهة نظر هيجل المثالية والروحية للتاريخ مع قلب ماركس المادي. حيث يرى هيجل أن التاريخ هو تجلي للروح العالمية، بينما يرى ماركس أن محرك التاريخ هو تطور القوة الإنتاجية. يقدر كوهين الاستمرارية في البنية ويُبرز التحول المادي الذي يقدمه ماركس. ومع ذلك، يعامل كوهين هيجل بشكل أساسي كأداة لعرض الاختلاف، مُغفلاً الغنى الديالكتيكي الذي ورثه ماركس. من وجهة نظر الاشتراكية الليبرتارية، فإن التأكيد الهيجلي على التناقض، والتأمل الذاتي، والنفي يظل ضرورياً لفهم التحولات التاريخية، خصوصاً وكالة المستضعفين في تشكيل التاريخ ضد الجمود البنيوي.

الفصل الثاني: تكوين القوى الإنتاجية
في هذا الفصل، يوضح كوهين ما يُعتبر "قوة إنتاجية"— بما في ذلك قوة العمل، الأدوات، الآلات، والمعرفة العلمية— ويميزها عن علاقات الإنتاج. يجادل بأن القوى الإنتاجية تتطور بشكل مستقل عن الهياكل الاقتصادية، وبالتالي تدفع التغيير الاجتماعي. هذه النقطة هي حجر الزاوية في الكتاب. ورغم أن الدقة في التقديم لا تُنكر، إلا أن الإطار يعاني من التحديد التكنولوجي. من خلال وضع الاختراع والاكتشاف خارج نطاق الصراع الطبقي، يفصل كوهين النمو التكنولوجي عن الصراع الاجتماعي. من منظور الاشتراكية الليبرتارية، يُعتبر أن التكنولوجيا هي ساحة صراع: متأثرة بمصالح رأس المال، لكنها أيضًا عرضة لاستعادة الديمقراطية.

الفصل الثالث: الهيكل الاقتصادي
هنا، يعرف كوهين علاقات الإنتاج من خلال الملكية والخضوع. ويُبرز الروابط البنيوية بين المنتجين ووسائل العمل، مُعرِّفاً الطبقات وفقاً لمواقفهم في هذه العلاقات. تحليله قوي من الناحية المفاهيمية، خاصة في توضيح تعريف الطبقة البنيوي. ومع ذلك، يُقلل تجريده من الواقعية الحية للهيمنة. حيث تظهر السلطة كخاصية غير شخصية للموقع البنيوي بدلاً من كونها علاقة ديناميكية للصراع. النقد الاشتراكي الليبرتاري هنا يتطلب نظرية أغنى للصراع الطبقي، تُركز ليس فقط على الأدوار الاقتصادية، بل على قدرة التنظيم الذاتي والمقاومة.

الفصل الرابع: الخصائص المادية والاجتماعية للمجتمع
يُقدم كوهين في هذا الفصل تمييزًا أساسيًا بين الخصائص المادية (القوى) والاجتماعية (العلاقات) للمجتمع. يدعم هذا التمييز رؤيته بأن العلاقات خاضعة للتطور المادي. ولكن تداعيات هذه الفكرة مثيرة للمشاكل، حيث تجعل من العلاقات الاجتماعية شيئًا تابعًا بدلًا من كونها عنصرًا فاعلًا. بالنسبة للاشتراكيين الليبرتاريين، فإن العلاقات الاجتماعية— مثل التعاون، والهيمنة، والمساعدة المتبادلة، والهرمية— ليست مجرد أعراض للظروف الإنتاجية، بل هي مكونات حركة التاريخ. تقليل أهمية الاجتماعي إلى مرتبة تابعة يُقلل من دور التكاثر الإيديولوجي والثقافي.

الفصل الخامس: الفتيشية
يعالج كوهين الفتيشية ليس كمجرد وهم، بل كإدراك خاطئ: العلاقات الاجتماعية التي تظهر كعلاقات بين الأشياء. يُطبق هذا على السلع، ورأس المال، والمال، مقدماً تفسيرًا تحليليًا واضحًا. ومع ذلك، لا يتوسع في هذا الموضوع بما فيه الكفاية. الفتيشية بالنسبة لماركس ليست مجرد لبس مفاهيمي— بل هي الإيديولوجيا الحية للرأسمالية، التي تُحافظ عليها المؤسسات، والإعلام، والعادات. من منظور الاشتراكية الليبرتارية، كان من الأفضل ربط الفتيشية بالداخلية للسلطة وإعادة إنتاج الاغتراب الثقافي. كوهين يُغفل دور التعليم، والقومية، وحتى الديمقراطية الليبرالية في استدامة الوعي المُغفَّى.

الفصل السادس: أولوية القوى الإنتاجية
هذا هو قلب الكتاب النظري. يدافع كوهين عن أطروحته بأن القوى الإنتاجية تحدد علاقات الإنتاج. يقرأ مقدمة ماركس لكتاب مساهمة في نقد الاقتصاد السياسي كدعم لهذه الفكرة، ويُبني حججًا لدعمها. منطق كوهين محكم، لكن النتيجة مقلقة. إذا كانت العلاقات الاجتماعية دائمًا تتأخر عن الابتكارات التكنولوجية، فإن النضال السياسي يصبح ثانويًا. وهذا يتناقض مع تاريخ الثورات— من كومونة باريس إلى الحرب الأهلية الإسبانية— حيث يغير الناس الظروف ليس لأن التكنولوجيا تطلبت ذلك، بل لأن العدالة تتطلب ذلك.

الفصل السابع: القوى الإنتاجية والرأسمالية
يطبق كوهين إطار عمله لشرح الانتقال من الإقطاع إلى الرأسمالية، والديناميكيات الداخلية لنمو الرأسمالية. يقدم الرأسمالية كنظام تاريخي تقدمي يطلق العنان للإمكانات الإنتاجية، رغم التناقضات الموجودة فيه. ومع ذلك، يفتقر إلى الانتباه للإمبريالية، والتجميع، والعبودية، والاستعمار الاستيطاني. يُركز إطار كوهين على أوروبا ويتجنب اللامساواة العالمية. الاشتراكية الليبرتارية، التي تُولي اهتمامًا للسلطة والجغرافيا والإكراه، تقدم حسابًا أكثر واقعًا لكيفية انتشار الرأسمالية.

الفصل الثامن: الأساس والبنية الفوقية، القوى والحقوق
في هذا الفصل، يعيد كوهين النظر في استعارة الأساس/البنية الفوقية، مُحاججًا بأن المؤسسات الفوقية (القانون، السياسة، الإيديولوجيا) تعمل على تثبيت ودعم الهياكل الاقتصادية. يُستخدم الحقوق القانونية كمثال دراسي، مُدعيًا أنها تُعبِّر وظيفيًا عن علاقات الإنتاج. التحليل هنا مفيد من الناحية المفاهيمية، لكنه ضيق سياسيًا. الإيديولوجيا تُعامل كمرآة عاكسة بدلًا من كونها ساحة للصراع. نظرية أكثر ديناميكية ستكون قادرة على رؤية الإعلام، والدين، والتعليم ليس فقط كدعامات للرأسمالية، بل كساحات يُنتج فيها الصراع حول الهيمنة الطبقية.

الفصول التاسع والعاشر: التفسير الوظيفي
يُدافع كوهين عن استخدام ماركس للتفسير الوظيفي (أي أن المؤسسات موجودة لأنها تؤدي وظائف ضرورية للنظام) ويُؤكد أنه ليس تليفونيًا. هذه مُداخلة قيّمة، خصوصًا ضد التهم البسيطة بالدوران المفرغ. ومع ذلك، فإن الدفاع يتم ضمن إطار بنيوي. لا يوجد هنا مجال للنية، أو الحظ، أو الانقطاعات الثورية. الفكرة أن العمال قد يُلغون مؤسسة لا لأنّها لم تعد "وظيفية" بل لأنهم اختاروا رفض منطقها، هي فكرة غريبة عن هذا النموذج. الاشتراكية الليبرتارية تؤكد على ضرورة وجود هذا المجال للانقطاع.

الفصل الحادي عشر: القيمة الاستعمالية، القيمة التبادلية، والرأسمالية المعاصرة
في هذا الفصل الأخير، ينتقد كوهين الرأسمالية المتقدمة لكونها تخضع القيمة الاستعمالية للقيمة التبادلية، مما يؤدي إلى نتائج غير عقلانية (مثل التقادم المخطط، والهدر الاجتماعي). يستفيد كوهين من أعمال غالبراث وميشان ليُدافع عن فكرة أن الرأسمالية تصبح أكثر تدميرًا مع تقدمها. في هذه النقطة، يتوافق تحليل كوهين مع الانتقادات الاشتراكية الليبرتارية للاستهلاكية، والاغتراب، والتسليع. ولكنه يتوقف عن تقديم رؤية بديلة للإنتاج. هناك القليل من المناقشة حول السيطرة العمالية، والتخطيط الديمقراطي، أو البيئة الاجتماعية.

الخاتمة: إنجاز كوهين وحدوده
يُعد كتاب كوهين نظرية ماركس في التاريخ: دفاع مساهمة هامة في الفكر الماركسي. تكمن قوته في وضوح المفاهيم، والتناغم المنطقي، والدقة المنهجية. يُظهر أن المادية التاريخية يمكن الدفاع عنها دون غموض أو غموض. بالنسبة لأولئك الذين ملوا من الدوغما، يقدم كوهين وضوحًا.

لكن الوضوح له ثمن. النظريّة تُهمش وكالة الطبقات، وتقلل من أهمية الإيديولوجيا إلى مجرد وظيفة، وتعرض الاشتراكية كنتيجة محتملة لاتجاهات غير شخصية بدلاً من مشروع سياسي يُبنى من خلال الصراع الجماعي. بالنسبة للاشتراكيين الليبرتاريين، الذين يركزون على تحرير العمال، والتوجه الأفقي، والمقاومة الثقافية، فإن إطار كوهين صارم جدًا ليكون دليلاً للممارسة. إنه خريطة للميدان، وليس بوصلة للتحرير.

لتطوير الماركسية اليوم، يجب أن نحافظ على مطلب كوهين من أجل الوضوح، لكن نعيد تغذيته بالصراع، والتناقض، والوكالة الديمقراطية. فقط عندئذٍ يمكن أن تعيش النظرية على روح أطروحة ماركس الحادية عشرة: النقطة ليست فقط تفسير العالم، بل تغييره.

#أحمد_الجوهري (هاشتاغ)       Ahmed_El_Gohary#          

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
في رحيل جليل شهباز، عضو هيئة إدارة الحوار المتمدن	في رحيل شاكر الناصري، أحد مؤسسي الحوار المتمدن

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل