-امبرتو إيكو- لمجلة هارفارد للفلسفة

أكد الجبوري

الحوار المتمدن-العدد: 8296 - 2025 / 3 / 29 - 00:30
المحور: الادب والفن
    

اختيار وإعداد الغزالي الجبوري ت: من الإنكليزية أكد الجبوري

مقابلة مع أمبرتو إيكو(1932 - 2016) لمجلة هارفارد للفلسفة. ربيع 1993.

النص؛

س: ركزت معظم الأعمال الأكاديمية على مجال السيميائية. ما هي السيميائية بالضبط؟ ما هي أهدافك في رؤيتك؟

- يجب أن يكون الجواب الفني هو أن هذه هي دراسة السيميائية بجميع جوانبها، ولكن في هذه المرحلة أود أولاً تعريف السيميائية. وبما أنني كتبت العديد من الكتب حول هذا الموضوع، فربما لن يكون من المناسب أو المناسب الإجابة في بضع جمل (وإلا لكانت كل هذه الكتب غير ضرورية، وهو ما لا أستطيع الاعتراف به). من الناحية الأكاديمية، لا أعتبر السيميائية علمًا ولا حتى قسمًا، بل ربما كمدرسة، كشبكة متعددة التخصصات، تدرس البشر بقدر ما تنتج علامات، وليس فقط العلامات اللفظية.

عادة ما تسمى دراسة نظام معين من العلامات "السيميائية". على سبيل المثال، علم اللغة هو سيميائية اللغة اللفظية؛ هناك أيضًا سيميائية لإشارات المرور. الفرق بين لغة مثل اللغة الإنجليزية ونظام إشارات المرور هو أن الأخير أبسط من الأول. لذلك، هناك نهج عام لمجمل السلوك السيميائي، وأنا أسمي هذه الدراسة السيميائية العامة. وبهذا المعنى، تتطلب السيميائية بعض الأسئلة الفلسفية الأساسية.

أحاول أن أتخيل فلسفة اللغة التي، بدلًا من تحليل سلوكنا اللفظي فقط، تحلل كل أنواع إنتاج الإشارات وتفسيرها. السيميائية العامة هي بالنسبة لي شكل من أشكال الفلسفة، ولكي أكون صادقًا، أعتقد أنها الشكل الوحيد المقبول للفلسفة اليوم. بعد كل شيء، عندما يقول أرسطو أن الوجود يمكن أن يقال بطرق مختلفة، فإنه يصف الفلسفة بأنها بحث سيميائي.

س: من الواضح أنك وجدت أن الخيال يتيح لك القيام بشيء مختلف عما قمت به في عملك النقدي والفلسفي. عندما تكتب روايات، بأي معنى تختلف وجهة نظرك حول الأسئلة الفلسفية عما تفعله كمنظر؟

- سؤالك يتضمن إجابتين مختلفتين لأنه في الواقع يتعلق بمشكلتين مختلفتين على التوالي: أ) سيكولوجية الإبداع الأدبي؛ ب) دور الأدب في النقاش الفلسفي، خاصة اليوم. بالنسبة للنقطة الأولى، أود أن أقول إنني عندما أبدأ رواية، لا أفكر في أي أسئلة فلسفية محددة. أبدأ بصورة، بموقف، ولا أعرف إلى أين سأذهب. وفي وقت لاحق فقط أدركت أنني، بطريقة أو بأخرى، تعاملت مع مشاكل فلسفية ــ وهو أمر لا يتعذر تفسيره، لأنها مشاكلي. أفهم في هذه المرحلة، عندما أتعامل مع المشكلات الفلسفية بطريقة مقالية، أنني أحاول الوصول إلى نتيجة واحدة، جاهزة للدفاع عنها - على الرغم من أنني أدرك أنه في ترتيب البحث عن تلك النتيجة، لقد قطعها عن الطرق الأخرى الممكنة للنظر في نفس المشكلة.

على العكس من ذلك، عندما أكتب رواية، يكون لدي انطباع بالعرض المسرحي، وأحاول تمثيل حقيقة أن الاستنتاجات يمكن أن تكون كثيرة. بمعنى آخر، أقدم للقراء سلسلة من الأسئلة، وليس الإجابات. ترجمة كل هذا في إطار استعارة «فلسفية»: كتابة الأعمال العلمية مثل كتابة الرسالة، بينما كتابة الرواية أشبه بكتابة التحقيقات الفلسفية.

وهذا يقودنا إلى الجزء الثاني من السؤال. لقد استخدم عدد كبير من فلاسفة عصرنا الإبداعات الأدبية كمجال لمعالجة المشكلات الفلسفية: هناك فلاسفة ينعكسون في كافكا، أو في مان، أو في بروست. إنهم يستخدمون الأدب كما استخدم بعض الفلاسفة اليونانيين الأسطورة، وهي تمثيل مفتوح وإشكالي لمشاكل الإنسان - ليس فقط لأن الخطابات الشعرية أو السردية غير مقبولة أو مرفوضة (نجاح أو فشل) ولكن لأنه يمكن استكشافها كمصدر لا نهاية له من المعرفة. أسئلة.

س: يتم تفسير كتاباتك وقصصك من قبل القراء المختلفين بطرق عديدة ومختلفة. ما الفرق بين التفسير والتفسير الكاذب؟
- تأثرت إلى حد كبير، في بداية مسيرتي الفلسفية، بلويجي باريسون، الذي كانت فلسفته في التفسير في الواقع شكلاً من أشكال التأويل. ولهذا السبب، واجهت بعد عقود من الزمن فكر سي إس بيرس، وتغلبت علي نظريته في التفسير باعتبارها الفئة الوحدوية القادرة على شرح كيفية عمل العقل واللغات (وحتى الطبيعة). لكن السمة المركزية لفلسفة باريسون هي أن كل فعل تفسيري ينطوي على الحرية والإخلاص (أو الاحترام). أنت حر لأنك تنظر إلى شيء ما من وجهة نظرك الخاصة، لكنك تنظر إلى شيء ما. لا يزال هذا الجدل بين الحرية والولاء محوريًا في تفكيري والطريقة التي عملت بها على فكرة بيرس عن السيميائية اللامحدودة (انظر، على سبيل المثال، المقالات الأخيرة في كتابي حدود التفسير).

وبتعبير تقريبي: ما زلت أعتقد أن هناك مستوى حرفيًا للغة، وهو الدرجة صفر. التفسير يبدأ من هذا المستوى ولا أستطيع تجاهله. هل يمكنك قراءة "يقظة فينيجان" كتفسير مجاني لرواية "ذهب مع الريح"؟ إذا كانت الإجابة "لا" (وهذا هو "لا" - لا تكن سخيفًا)، فهذا يعني أنه ببساطة لا يمكن قبول بعض تفسيرات النص بتفسير واحد لذلك النص. لذا، إذا سألتني (وقد فعلت شيئًا مشابهًا لهذا في المحاكاة الساخرة الأدبية التي نشرتها الآن باللغة الإنجليزية باسم؛ حفلات زفاف)، فأنا قادر على كتابة مقال أقرأ فيه جويس كما لو كان مارغريت ميتشل. قد تقول – وأنا أوافقك على ذلك – إن حتى هذه طريقة لتفسير النص. لكنك تعترف بأن هناك درجات من الإخلاص في عمل التفسير. يمكنني أن أعزف شوبان على الأكرينا، ومثل هذا التمرين يمكن أن يكون مثمرًا من الناحية التأويلية، لكن الناس عمومًا يعترفون بأن الأداء الجيد لكورتو يكون أكثر حميمية مع شوبان، وأعتقد أن الناس على حق.

س: لقد برزت الشخصيات الأدبية للقديس توما الأكويني وجيمس جويس بشكل بارز في كتاباتك. ما الذي يجذبك إلى الأكويني وجويس؟

- أجد مؤلفًا لعدة أسباب، ولا يوجد برنامج مسبق. إنه مثل الوقوع في الحب: يحدث ذلك، ومن الغباء أن تسأل نفسك "لماذا X قبل Y؟" وبعد ذلك، في وقت لاحق من حياتي، قد تعتقد أن هناك شيئًا مثل المشروع، لكن بالطبع هذا مجرد وهم غائي. لكي ألعب لعبة الوهم الغائي، أرى أن هذين الشخصين (الأكويني وجويس) مكملان جدًا لتعليمي: يبدو أن أحدهما يعمل على إنتاج النظام، لكن عالمه المنظم يخفي طريقة خفية لخلع التقليد السابق بأكمله؛ يبدو أن الآخر يلعب بالمغامرة والاضطراب، ولكن للقيام بذلك يحتاج إلى هياكل منظمة تحت الأرض. "التماثل الرهيب" الجميل، أليس كذلك؟ ومن المؤكد أن ذلك لا يعتمد على حجة مقصودة. لكن من يعلم؟

س: لماذا اجتذبت البراغماتية الأمريكية بشكل عام، والفيلسوف والبراغماتي من جامعة هارفارد سي إس بيرس بشكل خاص، الكثير من الاهتمام من القارة الأوروبية؟

- فيما يتعلق بالبراغماتية الأمريكية، أود أن أميز بين براغماتية جيمس أو ديوي، وفلسفة بيرس - كما تعلم أنه انزعج من النسخة جيمسية من أفكاره وقرر أن يطلق على فلسفته اسم "البراغماتية"، لتمييزها عن غيرها من البراغماتية. البراغماتية ( قال إنه لن يسرق أحد مثل هذه الكلمة القبيحة). كان للبراغماتية الأمريكية بمعنى جيمس وديوي أتباع كثيرون في إيطاليا في النصف الأول من قرننا، وقد حدث هذا كرد فعل على مثالية كروس وجينتيلي. تم إعادة اكتشاف بيرس بشكل رئيسي في النصف الثاني من القرن، وكان جانبه السيميائي هو الذي أبهر الأوروبيين (بالمناسبة، كان هذا الجانب هو الأقل اعتبارًا بين القلة السعداء الذين درسوا بيرس في الولايات المتحدة حتى وقت قريب). تمت دراسة بيرس لأن المنهج البنيوي السيميائي قد ميز النموذج اللغوي، وكان بيرس على دراية بالتنوع الهائل في العلامات التي ننتجها ونستخدمها.

س: كيف تميز بين الفلسفة التحليلية والفلسفة القارية؟


- كل محاولة للتمييز بين الفلسفة التحليلية والفلسفة القارية بحسب إشكالياتها وأسئلتها وأجوبتها هي محاولة خاطئة. وفي كل خطوة قد يكتشف المرء أن هناك أشياء مشتركة أكثر مما يدركه الناس عادة. لكن ما هو مشترك مخفي، وكأن المرء يعمل من كلا الجانبين على تفسير كلا الكونين على أنهما لا يمكن اختراقهما بشكل متبادل. لشرح الفرق الحقيقي، اسمحوا لي أن أستخدم تشبيهًا يتعلق بالفرق بين فلسفة العصور الوسطى والفلسفة الحديثة. كان السكولاستيون يبتكرون باستمرار، لكنهم حاولوا إخفاء أي ابتكار، وتقديمه كتعليق على تقليد موحد. في المقابل، سعى الفلاسفة المعاصرون، مثل ديكارت، إلى البدء بـ “الصفحة البيضاء”، فقلبوا التقاليد السابقة رأسًا على عقب وتركوها موضع شك. حسنًا، أعتقد أن الفلسفة التحليلية لا تزال تتمتع بموقف العصور الوسطى: يبدو أن كل خطاب يأمل أن يبدأ من خطاب سابق له، وكلها تعترف بنوع من القانون، على سبيل المثال خطاب فريجه. في هذا الخط من التفكير، يجب على المرء أن يحترم المصطلحات الفلسفية الشائعة، وأن يبدأ بمجموعة من الأسئلة الأساسية، وأي غرض جديد يجب أن يحتوي على شكل تلك المجموعة من الأسئلة والأجوبة. ويحاول فلاسفة القارة أن يظهروا أنه لا علاقة لهم بالخطابات الفلسفية السابقة، على الرغم من أنهم يترجمون المشكلات القديمة إلى لغة فلسفية جديدة. أعلم أن هناك اختلافات أخرى، لكنني أؤكد على هذا الاختلاف، الذي يعتمد على اختلاف في الأسلوب الفلسفي أكثر من اعتماده على سلسلة مختلفة من المحتوى أو الأساليب.

س: قال الفيلسوف الإنجليزي جون لوك في القرن السابع عشر في مقالته الشهيرة عن الفهم الإنساني إنه "حتى الأفكار هي علامات"، ويبدو أن بيرس كان قد اتخذ هذا الموقف أيضًا. هل يمكن حقًا تنظيم العقل كعملية من العلامات؟ إذا لم يكن الأمر كذلك، فما هو إذن "الموضوع" الحقيقي للسيميائية؟

- فكرة أن المفاهيم أو الأفكار هي علامات أقدم من فكر أوكهام مثلا. ولكن يمكن العثور عليها حتى في وقت سابق. لنفترض أن شيئًا ما يحدث في ما يسمى بالعقل. إذا كان العقل = الدماغ، فإن ما يحدث هو حالات فيزيائية معينة؛ إذا لم يكن الأمر كذلك، أترك لك الحرية في أن تقرر ما يمكن أن يكون بحق الجحيم. بالتأكيد، فهي ليست أشياء. ولكن من خلال العقل نحن قادرون على التفكير في الأشياء. لذلك، فإن ما يحدث في العقل، مهما كان، حتى رقصة التماثيل الصغيرة، يتم وضعه لشيء آخر. وهذا (الشيء متوقف على شيء أخر) هو تعريف العلامة، أو العملية السيميائية، منذ القدم. ولذلك فإن العقل مادة سيميائية.

س: في السنوات الأخيرة، تمحورت الحياة الفكرية في الولايات المتحدة حول جدل حاد حول السياسات الطبيعية للمعرفة. باعتبارك أوروبيًا ومثقفًا راسخًا في التقاليد الغربية، كيف ترى هذا الجدل؟

- في مدارس التعليم العالي الأوروبية تبدأ بقراءة هوميروس وفيرجيل في سن 12 عامًا وفي سن 16 عامًا من المفترض أن تعرف كل شيء عن أفلاطون وأرسطو. لكن الكتاب المقدس لا يقرأ أبدا، ناهيك عن القرآن؛ يتم الاستشهاد بمبادئ البوذية فقط عند الحديث عن فلاسفة أوروبيين معينين، ولا يسمع عن الأساطير الأفريقية سوى أولئك الذين يدرسون الأنثروبولوجيا الثقافية في الجامعة. وهذا منهج خاطئ، بسبب مركزيته الأوروبية. ولكن من الخطأ (والعنصرية) بنفس القدر منح الطلاب السود إمكانية الوصول إلى الثقافات غير الغربية فقط، وإبعادهم عن أفلاطون وأرسطو. صحيح أنه، كما يقترح بنيامين لي وورف، ربما يمكن التعبير عن الفيزياء النووية المعاصرة بلغة الهوبي بشكل أفضل منه باللغة الإنجليزية، لكن الكثير من العلوم الحديثة لا يمكن فهمها إلا إذا فهم المرء بعض المبادئ الأساسية للتراث الغربي؛ فمعرفتهم حق لكل إنسان. إن مشكلة المناهج الدراسية في الغد تتلخص في كيفية توفير ثقافة كاملة (ما أطلق عليه اليونانيون "إنكيكليوسبيديا"، أي التعليم الدائري)، والتي سوف تكون "إنكيكليوس" على وجه التحديد لأنها لن تكون أوروبية المركز فحسب.


ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
Copyright © akka2025
المكان والتاريخ: طوكيـو ـ 03/28/25
ـ الغرض: التواصل والتنمية الثقافية
ـ العينة المستهدفة: القارئ بالعربية (المترجمة).

#أكد_الجبوري (هاشتاغ)      

---

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل