بإيجاز: أزمة المثقف بين حكمة الشك و هشاشة الحقيقة/ إشبيليا الجبوري - ت: من اليابانية أكد الجبوري

أكد الجبوري

الحوار المتمدن-العدد: 8290 - 2025 / 3 / 23 - 18:50
المحور: مواضيع وابحاث سياسية
    

"كل ما نسمعه هو رأي، وليس حقيقة. كل ما نراه هو وجهة نظر، وليس الحقيقة."
(ماركوس أوريليوس، التأملات، الكتاب السادس)

إن التحذير الموجود في هذه الكلمات التي قالها الإمبراطور الفيلسوف الرواقي ماركوس أوريليوس واضح بشكل مثير للقلق. بجملة واحدة، يزعزع ادعاءات اليقين التي تغوي الروح البشرية. فمن خلال تأكيده على أن السمع لا يعطينا حقائق، بل آراء، وأن الرؤية لا تعطينا الحقيقة، بل وجهات نظر فقط، فإنه يذكرنا بطريقة موجزة وعظيمة أن الوعي الإنساني، في جوهره، محدود، وتفسيري، وليس مطلقًا أبدًا. يصبح المنظور هنا بمثابة دعوة للاستماع، وليس لفرض الأمور.إن شئتم.

إن هذا الاعتراف، بعيداً عن كونه لفتة من الشك التافه، هو دعوة إلى التواضع المعرفي. إن العالم ليس مُعطى لنا بالكامل، بل يتم تصفيته من خلال هياكلنا العقلية والعاطفية والثقافية والتاريخية. الرؤية هي التفسير، والاستماع هو فك الشفرات، والتفكير هو التنقل عبر المعاني التي هي دائما مؤقتة. وبهذا المعنى فإن التفكير الأصيل يعني قبول حقيقة مفادها أن كل يقين يحمل في داخله علامة البناء، وليس علامة شفافية الواقع.

إن هذا الوعي بالحدود المعرفية هو بالفعل أساس الفلسفة الغربية. سقراط نفسه (حوالي 470 - 399 قبل الميلاد)، عندما قال "أنا أعلم فقط أنني لا أعلم شيئًا"، بدأ تقليدًا يرى أن الاعتراف بالجهل هو البداية الحقيقية للحكمة. وعلى هذا الروح قام الرواقيون، مثل إبيكتيتوس (حوالي 50 – حوالي 135 م) وماركوس أوريليوس (121-180 م)، ببناء فلسفة عملية للعقل، حيث لا يأتي الاضطراب من الأشياء ولكن من الحكم الذي نصدره عليها. الحقيقة لا تكمن في الحقيقة الخام، بل في الطريقة التي نفسرها بها، وهذه الطريقة دائما جزئية.

ومع ذلك، ففي العصر الحديث، وخاصة مع نيتشه (1844-1900)، اكتسب هذا المنظور نبرة أكثر جذرية. يعلن الفيلسوف الألماني أنه "لا توجد حقائق، بل مجرد تفسيرات"، ويدين "إرادة الحقيقة" باعتبارها شكلاً مقنعاً لإرادة القوة. إن كل بناء للحقيقة سيكون في نهاية المطاف تمرينًا في الإتقان الرمزي. إن الموضوعية، إذن، ليست انعكاسا للعالم كما هو، بل هي فرض نظام من المعنى على تعدد الواقع.

يتناول ميشيل فوكو (1926-1984) هذا الشك ويعمقه من خلال إظهار أن أشكال المعرفة متشابكة دائمًا مع هياكل السلطة. إن ما يسميه المجتمع "الحقيقة" ليس تطابقًا بين اللغة والواقع، بل هو تأثير مجموعة من الممارسات الخطابية التي أقرتها المؤسسات المهيمنة. وهكذا فإن الحقيقة تاريخية، ومشروطة، ومحددة، والتفكير النقدي يعني على وجه التحديد الكشف عن الآليات التي يتم من خلالها بناء وهم الحياد.

ومن ناحية أخرى، يجسد مونتين (1533-1592) نهجًا أكثر حميمية وأدبية لهذه الحساسية نفسها. وفي مقالاته، يتساءل مع نفسه والعالم بالشك والسخرية. بالنسبة له، الهوية الإنسانية متقلبة، متعددة، ومتناقضة. "ماذا أعرف؟"، "ماذا أعرف؟"، تصبح شعارًا للوعي الذي لا يثق في الصيغ الجاهزة ويجد في الشك ليس عقبة، بل أخلاقًا. وهكذا يصبح الشك هو التربة الحقيقية للحرية الداخلية.

وهنا يمكننا أن نستحضر باسكال (1623-1662)، الذي تقدم حساسيته المأساوية بعداً آخر لمشكلة الحقيقة. بالنسبة لباسكال، العقل عاجز أمام هاوية اللانهاية والعدم. في أفكاره، يوضح أن الحالة الإنسانية تتأرجح بين البؤس والعظمة، العظمة لأنها تفكر، والبؤس لأنها مخطئة. لا يرفض باسكال العقل، بل يخضعه لمحدوديته. "إن للقلب أسباباً لا يعرفها العقل نفسه"، يكتب، مشيراً إلى البعد العاطفي والروحي للمعرفة. الحقيقة، بالنسبة له، ليست مجرد مفهوم، بل هي أيضًا تجربة تتجاوز العقل.

مع كيركيغارد (1813-1855)، يكتسب الشك ثقلاً وجودياً. فهو يفهم أن الحقيقة لا تنحصر في القضايا، بل تتجسد في الوجود الملموس. الحقيقة ذاتية، بمعنى أنها لا تكون صحيحة إلا عندما نعيشها بشغف ومسؤولية. "إن الحقيقة هي واقع يجب الاستيلاء عليه"، كما يقول، وهذا الاستيلاء على وجه التحديد هو ما يتطلب الألم والاختيار والإيمان. الحقيقة ليست ما يقال، بل ما يُعاني منه. الشك، بعيدًا عن كونه ضعفًا، هو المدخل إلى القفزة.

يأخذ إيمانويل ليفيناس (1906-1995) هذا التأمل إلى بعد أخلاقي عميق. فالحقيقة بالنسبة له ليست مجرد مشكلة معرفية، بل هي حدث في مواجهة الآخر. إن اللقاء مع الآخر، هذا الكائن الذي يزعزع استقراري، والذي يفلت من فهمي، والذي يتحداني، هو المكان الذي تكشف فيه الحقيقة عن نفسها كمسؤولية. إن التفكير لا يعني السيطرة على العالم بالمفاهيم، بل يعني فتح الذات أمام جاذبية الآخر الذي يتحداني. يصبح المنظور هنا بمثابة دعوة للاستماع، وليس لفرض الأمور.

وأخيرا، المثقف وسط كل هذه الأصوات، على الرغم من اختلافاتها، تتفق على نقطة أساسية واحدة: الحقيقة لا تُمتلك، بل نبحث عنها، وهذا البحث لا يكون ممكناً إلا عندما يتم الاعتراف بهشاشة نقطة البداية. العيش في الشك، وقبول النقص، والتخلي عن غطرسة المعرفة المطلقة، كل هذه هي الشروط للتفكير الأصيل، والرؤية بشكل أكثر وضوحًا، والاستماع بشكل أعمق.

لذا المثقف في عالم اليوم المشبع بالآراء والاستقطابات واليقينيات المعلنة، فيكاد أن يركن إلى منظور ورأي. يكاد يلامس ما ذهب إليه. في تذكر درس ماركوس أوريليوس؛ هو بمثابة عمل من أعمال ثقافة المقاومة الصامتة. عندما يصبح كل شيء ضوضاء، يصبح الفكر استماعًا. عندما يصبح كل شيء مؤكدًا، يصبح الفكر انتظارًا. فالتفكير، بالمعنى الأسمى، لا يعني التسرع في التوصل إلى استنتاجات، بل يعني معرفة أن "كل ما نسمعه هو رأي، وكل ما نراه هو وجهة نظر"، وبالتالي فإن الحقيقة هي دائمًا أفق يجب السعي إليه، وليست أبدًا جائزة يجب عرضها.

ولعل أعظم بادرة للوضوح اليوم هي معرفة كيفية قول: لا أعرف. ومن هناك، ابدأ بفكرة لا تهدف إلى إغلاق العالم، بل إلى توسيعه. بل اتساع وجهات نظر فقط، إن حددت. وبلوغ ما آل إليه أن يذكرنا بطريقة منهج الثقافة. بلمسة موجزة وعظيمة أن الوعي الإنساني، في جوهره، محدود، وتفسيري، وليس مطلقًا أبدًا. أي يصبح المنظور هنا بمثابة دعوة للاستماع، وليس لفرض الأمور.إن شئتم.


ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
Copyright © akka2025
المكان والتاريخ: طوكيـو ـ 03/23/25
ـ الغرض: التواصل والتنمية الثقافية
ـ العينة المستهدفة: القارئ بالعربية (المترجمة).

#أكد_الجبوري (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل