الدولة العربية الحديثة وأسئلة النهضة

نجيب الخنيزي

الحوار المتمدن-العدد: 2917 - 2010 / 2 / 14 - 20:33
المحور: دراسات وابحاث في التاريخ والتراث واللغات
    

لقد مضى أكثر من قرن ونصف على بداية النهضة العربية وطرح مفهوم هوية الإنسان العربي وتحرره وحريته وشروط العدالة والمساواة والتقدم وتحقيق الاستقلال والوحدة في مقابل التسلط والاستبداد الخارجي المتمثل في السلطة العثمانية ثم الهيمنة الاستعمارية على جل المنطقة العربية من جهة ، ومواجهة التحديات الداخلية المتمثلة في التحديث وتجاوز مظاهر الجمود والتخلف والتجزئة من جهة أخرى ، والتي رفع لواءها المصلحون والمجددون من رجال التنوير والاستنارة الذين التقوا على اختلاف مشاربهم ومرجعياتهم الفكرية ومنحدراتهم الاجتماعية والجغرافية على فكرة الإصلاح والحداثة والتقدم باعتبارها المخرج الوحيد لانتشال العرب من لجة التخلف والتأخر ومسايرة طابع العصر والأخذ بمستلزمات الحضارة ( الغربية ) السائدة . كان السؤال المؤرق الذي يطرح نفسه باستمرار أمام النخب العربية هو لماذا تأخر العرب والمسلمون ولماذا تقدم غيرهم ؟ حيث سعى تيار التجديد والإصلاح الديني إلى الموائمة والتوفيق بين الحضارة الغربية ومنجزاتها وبين التعاليم الإسلامية ، و إخضاع الواقع ومقتضيات الحياة وفقا لفقه الواقع المعاش والعمران البشري والمصلحة العامة التي تقتضي إباحة المحظورات درءا للمفاسد وحفظا لمصالح الأمة ، ونشير هنا إلى ما قام به بعض رجال الدين الإصلاحين مثل رفاعة الطهطاوي وجمال الدين الأفغاني ومحمد عبده وعبد الرحمن الكواكبي وابن باديس والثعالبي المنتمون إلى ما سمي بالسلفية التجديدية إلى جانب الحركات الإصلاحية ( السلفية التقليدية ) في الجزيرة العربية ( محمد بن عبد الوهاب ) والسودان ( المهدية ) وشمال أفريقيا ( السنوسية ) التي طرحت الرجوع إلى " صحيح الإسلام " وفقا لقراءة " السلف الصالح " . في الجهة المقابلة أخذ الإتجاه الليبرالي / التقدمي على عاتقه بث أفكار التنوير وإعلاء شان العقل وترسيخ مفاهيم وقيم الحرية والعدالة والمساواة ( مبادئ الثورة الفرنسية ) وطالبوا بالتحديث ( السياسي – الاجتماعي – الاقتصادي ) إلى جانب التركيز على البعد الاجتماعي مثل فكرة العدالة الاجتماعية وتحرير المرأة ، ونذكر هنا شكيب ارسلان وشبلي شميل وطه حسين واحمد لطفي السيد وأمين الريحاني وقاسم أمين وفرح أنطوان وسلامة موسى وعباس محمود العقاد . اللافت هنا هو المساحة المشتركة والحرية المتاحة للتعبير وحق الاختلاف الذي كان سائدا بين دعاة التجديد والإصلاح الديني من جهة ودعاة الحداثة والعصرنة من الليبراليين والعلمانيين من جهة أخرى دون أن يلجأ أي طرف إلى تكفير وتخوين أو رفض وإلغاء الآخر , وفي هذا السياق من المهم الإشارة إلى تجارب ومشاريع وحدوية جادة لتجسيد طموح العرب في إقامة كيانهم القومي المستقل نذكر منها تجربة محمد علي في مصر والحركة العربية الكبرى التي قادها الشريف حسين , غير إن هاتين التجربتين أجهضتا بفعل الضغوط والمكائد والمؤامرات التي مارستها السلطة العثمانية وكل من بريطانيا وفرنسا ، والاستثناء هنا هو المشروع الوحدوي الناجح الذي قاده الملك عبد العزيز آل سعود وأثمر عن قيام أول وحدة عربية ( لاتزال قائمة حتى الآن ) في العصر الحديث شملت معظم أصقاع الجزيرة العربية . غير إن المشروع النهضوي بشقيه الإصلاحي والليبرالي واجه طريقا مسدودا وفشلت الدولة العربية في ترسيخ مفاهيمه وتصوراته على ارض الواقع على الرغم من الجهود والتضحيات الكبيرة التي بذلت والتحركات الشعبية والثورات والانقلابات التي اندلعت , والانجازات التي تحققت على الصعيد السياسي ( الاستقلال وتصفية القواعد العسكرية الأجنبية ) والاقتصادي ( تأميم المصالح الأجنبية والإصلاح الزراعي والتصنيع ) والاجتماعي ( تحرير المرأة ومكافحة الأمية وإنهاء السيطرة المباشرة للإرستقراطية الإقطاعية وإضعاف الكمبادور ) وعلى الصعيد القومي ( مركزية القضية الفلسطينية ورفع شعار الوحدة العربية والتصدي للأحلاف والمعاهدات الاستعمارية ) . السؤال المطروح هنا : لماذا أجهض وفشل المشروع القومي وتبخرت المنجزات كافة التي تحققت أبان صعود حركة التحرر الوطني العربية ؟ البعض يعزو ذلك إلى نظرية المؤامرة الخارجية وممارسات الغرب أبان سيطرته الاستعمارية ( الكولنيالية ) المباشرة وهيمنتة ( الامبريالية ) غير المباشرة ، ثم من خلال المشروع الكولونيالي الصهيوني الذي أدى إلى زرع الكيان العنصري التوسعي ( إسرائيل ) في قلب الوطن العربي كعامل تقسيم وإضعاف للعرب واستنزاف طاقاتهم وثرواتهم . مع وجاهة هذا التحليل غير انه لايكفي لتفسير وتقيم طبيعة الأزمة وتجلياتها الضاربة في عمق المجتمعات والبلدان العربية والتي وصلت ذروتها في هزيمة 1967 . المشهد العربي العام غير زاهي على الإطلاق , انه مشهدا مجللا بالبؤس واليأس والتشرذم والاحتراب والاستبداد والتبعية والتخلف والتطرف والإرهاب وغياب العقلانية والتسامح وتعمق مظاهر التفكيك والتشظي القومي والوطني والاجتماعي واستعادة التكوينات التقليدية مثل القبلية والعشائرية والمذهبية لكامل قوتها وحيويتها في مواجهة الدولة التي اضمحلت شرعيتها وتحولت إلى سلطة استبدادية تمارس احتكارها لمصادر القوة والثروة وتستند إلى عصبيات عائلية وقبلية ومذهبية . هذه الأوضاع بمجملها شكلت الأرضية الملائمة لظهور حركات الإسلام السياسي ( دون أن نغفل هنا دور الأنظمة العربية والغرب ) التي استطاعت أن تستثمر الأزمة لتطرح نفسها باعتبارها البديل من خلال رفعها شعار " الإسلام هو الحل " و " الحاكمية لله " غير إنها في الحقيقة تمثل نتاجا وتمظهرا وامتدادا لعمق الأزمة المتمكنة والمتحكمة في الواقع العربي . الأزمة مركبة تشمل الواقع ( الأنظمة والمجتمعات ) والبديل أو البدائل في الآن معا . المطلوب هنا هو الكف عن محاولات تدوير الأزمة أو ترحيلها والالتفاف عليها من خلال حلول ترقيعية مؤقتة أو إجراءات أمنية أو استحضار نظرية المؤامرة ، و السؤال الكبير الذي يطرح نفسه هنا هو أين يكمن الخلل في كل ذلك هل هو ( الطريق ) ؟ أم ( العربة )؟ أم ( الفارس ) ؟ على حد تعبير الشاعر الداغستاني رسول حمزا توف . أزعم إن جذر الأزمة و الخلل يكمن في كل ذلك !

#نجيب_الخنيزي (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات