من هم الفلاسفة الذين تاهوا عن الطريق الفلسفي الخاص بهم ؟ ولماذا؟ وماذا جرى لهم بعد ذلك؟

زهير الخويلدي

الحوار المتمدن-العدد: 8782 - 2026 / 7 / 30 - 14:01
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

مقدمة
في تاريخ الفلسفة، يُنظر إلى الفيلسوف عادةً كشخص يسير على طريق متماسك يبنيه تدريجياً، مستنداً إلى مبادئ أولية تتطور دون تناقض جوهري. غير أن بعض الفلاسفة الكبار خاضوا تحولات جذرية، أو "تاهوا" عن مسارهم الأولي، إما بسبب أزمات وجودية أو فكرية عميقة، أو بفعل تجارب شخصية حاسمة، أو مواجهة حدود النظام الذي بنوه بأنفسهم. هذه التحولات ليست مجرد تعديلات هامشية، بل إعادة بناء أو نقض للأسس التي قامت عليها فلسفتهم المبكرة. سنستعرض في هذه الدراسة عدداً من أبرز هؤلاء الفلاسفة، مع التركيز على طبيعة الطريق الأولي، أسباب الضياع أو التحول، وما آل إليه أمرهم لاحقاً، في سياق تحليل معمق يبرز الدلالات الإبستمولوجية والوجودية لهذه الظاهرة. في تاريخ الحضارة الغربية، شكّل الفلاسفة عموداً فقرياً للتفكير الإنساني، حيث سعوا إلى استكشاف الحقيقة، الخير، العدالة، والمجتمع المثالي. إلا أن بعضهم سلك طريقاً انحرف به عن المبادئ الأساسية للحكمة والأخلاق، سواء بسبب بناء أنظمة فكرية مثالية تجاهلت واقع الطبيعة البشرية، أو بسبب تبني أفكار أدت إلى تبرير السلطة المطلقة، أو الثورات العنيفة، أو التمييز والإقصاء. هذا الانحراف لم يكن دائماً متعمداً، بل غالباً ما نجم عن حماس فلسفي لإصلاح العالم، أو عن تفاعل أفكارهم مع السياقات التاريخية المتقلبة. في هذه الدراسة المعمقة، سنتناول عدداً من أبرز هؤلاء الفلاسفة، مع التركيز على طبيعة انحرافهم، أسبابه، وما آلت إليه حياتهم وأفكارهم لاحقاً. سنعتمد على تحليل تاريخي وفلسفي يبرز الجوانب التفصيلية دون الادعاء بشمولية مطلقة، إذ يظل تقييم "الضلال" نسبياً ومرتبطاً بمعايير أخلاقية وإنسانية. من هم الفلاسفة الذين ضلوا الطريق في الحضارة الغربية؟ وماذا جروا لهم؟ وماذا ترتب عن ذلك؟

أفلاطون وجمهوريته المثالية: أساس الشمولية الفكرية

يُعتبر أفلاطون (427-347 ق.م.) أحد أعمدة الفلسفة الغربية، تلميذ سقراط الذي دافع عن البحث الحر عن الحقيقة. لكنه في كتابه الجمهورية، رسم نموذجاً لدولة مثالية انحرف به نحو رؤية شمولية تجعل الفرد تابعاً للجماعة، والفيلسوف ملكاً مطلقاً. يقسم أفلاطون المجتمع إلى طبقات صارمة: الحكام (الفلاسفة) الذين يعرفون "الأفكار" الأزلية، والحراس، والعمال. يدعو إلى "الكذبة النبيلة" للحفاظ على الاستقرار، وإلى تربية انتقائية تشبه تربية الخيول، وإلى رقابة على الفنون والشعر لمنع الفوضى.

لماذا ضل الطريق؟ انحرافه نابع من خوفه من الديمقراطية الأثينية التي أدت إلى إعدام سقراط. رأى في التغيير خطراً، فبنى نظاماً يوقف التاريخ عند حالة مثالية، متجاهلاً حرية الفرد والتنوع البشري. هذا التصور يفترض أن الحكماء يمتلكون الحقيقة المطلقة، مما يبرر السيطرة الكاملة على التعليم والاقتصاد والأسرة (اقتراح مشاركة النساء والأطفال في طبقة الحراس). يمثل هذا انحرافاً عن سقراطية البحث المفتوح نحو أرستقراطية مغلقة.

ماذا جرى له بعد ذلك؟ توفي أفلاطون بعد تأسيس أكاديميته، التي استمرت قروناً. أما أفكاره، فقد أثرت في الفكر المسيحي (عبر أوغسطينوس) والإسلامي، لكنها أيضاً ألهمت نقاداً مثل كارل بوبر في المجتمع المفتوح وأعداؤه، الذين رأوا فيها بذور الشمولية الحديثة. لم يُطبق نموذجه حرفياً في العصور القديمة، لكنه شكّل إطاراً فكرياً للدول المثالية التي بررت الاستبداد لاحقاً.

أوغسطينوس الطيبي (354-430 م): من الشك والمانوية إلى النعمة الإلهية
بدأ أوغسطينوس حياته الفكرية في سياق اضطراب روحي وفكري. نشأ في شمال أفريقيا، وتأثر بالمانوية التي تقسم العالم إلى مبدأي الخير والشر الأبديين، ثم انجذب إلى الشك الأكاديمي (السكيبتيكية) والفلسفة الهلنستية، خاصة الأفلاطونية المحدثة. كان يبحث عن تفسير عقلاني للوجود والشر، ووجد في المانوية إجابات تبدو علمية ومزدوجة. في مرحلته المبكرة، كان يرى العالم كساحة صراع بين قوتين كونيتين، وكان يمارس حياةً مليئة بالملذات الجسدية إلى جانب طموحاته المهنية كخطيب.
أدى التعرض لخطب الأسقف أمبروزيوس في ميلانو، وقراءة رسائل بولس الرسول، وتجربة داخلية عميقة (الصوت الطفولي "خذ واقرأ") إلى تحول جذري عام 386 م. تخلى أوغسطينوس عن المانوية والشك، ورأى فيها قصوراً: المانوية تجعل الإنسان "دمية كونية" خاضعة لقوى خارجية، بينما يؤكد الإيمان المسيحي على الحرية والنعمة الإلهية. أصبحت فلسفته لاحقاً مزيجاً من الأفلاطونية واللاهوت المسيحي، يركز على الزمن (في "الاعترافات")، الذاكرة، الإرادة، والشر كغياب للخير. ما جرى له بعد ذلك؟ أصبح أسقفاً في هيبو، وأحد أعمدة اللاهوت المسيحي الغربي. كتاباته مثل "الاعترافات" و"مدينة الله" شكلت الفكر الغربي لقرون، لكنه لم يتخلَ تماماً عن أدواته الفلسفية السابقة؛ بل أعاد توجيهها لخدمة الإيمان. يمثل تحول أوغسطينوس نموذجاً لـ"الضياع" الذي يؤدي إلى اكتشاف طريق أعمق، حيث تحول البحث العقلاني المستقل إلى تواضع أمام النعمة.

نيكولا مكيافيلي: فصل السياسة عن الأخلاق

مكيافيلي (1469-1527) في الأمير، قدم دليلاً عملياً للحكم يفصل تماماً بين السياسة والأخلاق المسيحية التقليدية. ينصح الأمير باستخدام الخداع، القسوة، والعنف إذا لزم الأمر للحفاظ على السلطة، معتبراً أن "الغاية تبرر الوسيلة" في عالم مليء بالذئاب.

لماذا ضل الطريق؟ كان رد فعل على فوضى إيطاليا في عصر النهضة، حيث رأى أن الأخلاق التقليدية تؤدي إلى الضعف. انحرافه في تبني واقعية متطرفة تجعل السياسة لعبة قوة خالصة، متجاهلاً أن السلطة بدون ضوابط أخلاقية تتحول إلى استبداد. هذا الفصل بين "ما يجب أن يكون" و"ما هو كائن" أدى إلى تبرير الغدر والوحشية كأدوات حكم. فماذا جرى له؟ عانى مكيافيلي من السجن والتعذيب بعد سقوط الجمهورية الفلورنسية، ثم عاش في عزلة. أصبح اسمه مرادفاً للدهاء السياسي اللامأخلاقي ("مكيافيلية"). أثرت أفكاره في الملوك المطلقين مثل لويس الرابع عشر، وفي النظريات السياسية الحديثة، لكنها أيضاً أثارت ردود فعل أخلاقية قوية دافعت عن دمج الأخلاق في السياسة.

توماس هوبز: الدولة الوحشية كحل للحرب الكل ضد الكل

في كتابه اللوياثان (1651)، وصف هوبز (1588-1679) حالة الطبيعة بـ"الحرب الكل ضد الكل"، فدعا إلى عقد اجتماعي يمنح الحاكم سلطة مطلقة لا تقبل المنازعة لضمان السلام.

لماذا ضل الطريق؟ تأثر بفوضى الحروب الأهلية الإنجليزية، فرأى أن الحرية تؤدي إلى الفوضى. انحرافه في اختزال الإنسان إلى كائن أناني ميكانيكي، وتبرير الاستبداد المطلق دون ضوابط، مما يناقض إمكانية التعاون الطبيعي والأخلاقي. فماذا جرى له؟ عاش هوبز في عهد الملكية المستعادة، وتوفي محترماً نسبياً. أفكاره أثرت في النظرية السياسية الليبرالية (كرد فعل عليها)، وفي مفاهيم السيادة الحديثة، لكنها ساهمت في نقاشات حول حدود السلطة الحكومية.

جان جاك روسو: الإرادة العامة والثورة المتطرفة

روسو (1712-1778) في العقد الاجتماعي، قدم مفهوم "الإرادة العامة" التي تمثل مصلحة الجماعة، وقد تفرض على الأفراد "إجبارهم على الحرية". أثرت أفكاره في الثورة الفرنسية.

لماذا ضل الطريق؟ رأى في الحضارة فساداً، ودعا إلى العودة إلى الطبيعة مع بناء مجتمع مثالي. انحرافه في جعل الإرادة العامة مطلقة، مما يبرر قمع المعارضين باسم الشعب، متجاهلاً خطر الديكتاتورية الجماعية. أدى ذلك إلى تبرير عهد الإرهاب (1793-1794) حيث استخدم روبسبيير أفكاره لتبرير الإعدامات الجماعية.

ماذا جرى له؟ عاش روسو مطارداً ومتهماً بالمرض، وتوفي قبل الثورة. أصبح بطلاً للثوار، لكن أفكاره ساهمت في تحول الثورة إلى عنف، ثم إلى نابليون. أثرت في الاشتراكية والقومية، مع نقد مستمر لدورها في الشمولية.

عمانويل كانط (1724-1804) :
مثل كانط عينة من أمثلة إضافية على الاستيقاظ النقدي، لقد مر بـ"يقظة دوغمائية" إلى "يقظة نقدية" بعد قراءة هيوم، منتقلاً من الميتافيزيقا الرشدية إلى نقد العقل الذي يحدد حدود المعرفة.

كارل ماركس: المادية التاريخية والثورة الطبقية
ماركس (1818-1883) طور المادية التاريخية، معتبراً التاريخ صراع طبقات ينتهي بالشيوعية. البيان الشيوعي ورأس المال دعيا إلى ديكتاتورية البروليتاريا.
لماذا ضل الطريق؟ ركز على الاقتصاد كأساس كل شيء، متجاهلاً التعقيد البشري والحوافز الفردية. تنبؤه بانهيار الرأسمالية أدى إلى تبرير ثورات عنيفة، أنتجت أنظمة شمولية قتلت عشرات الملايين في الاتحاد السوفييتي، الصين، كمبوديا وغيرها، بسبب المجاعات والتطهيرات.
فماذا جرى له؟ عاش ماركس في منفى فقير، وتوفي قبل الثورات الكبرى. أفكاره ألهمت لينين وماو وغيرهما، مما أدى إلى أكبر كارثة إنسانية في القرن العشرين، مع نقد لاحق يميز بين نظريته وتطبيقاتها الفاشلة. لقد انتقل كارل ماركس من الهيغلية الشابة المثالية إلى المادية التاريخية. هؤلاء يظهرون أن "التاهي" غالباً ما يكون استجابة لتناقضات داخلية أو خارجية.
فريدريك نيتشه: الموت للإله والإنسان الأعلى
نيتشه (1844-1900) أعلن "موت الله"، ودعا إلى "الإنسان الأعلى" الذي يتجاوز الأخلاق التقليدية (أخلاق العبيد).
لماذا ضل الطريق؟ رفض القيم المسيحية والديمقراطية كضعف، مما فتح الباب لتفسيرات قومية وعنصرية. رغم معارضته للقومية واللاسامية، استخدمت أخته ولاحقاً النازيون أفكاره انتقائياً لتبرير الفاشية.
فماذا جرى له؟ أصيب بالمرض عام 1889، وعاش تحت رعاية أخته حتى وفاته. أصبح رمزاً للفاشية ثم لما بعد الحداثة، مع محاولات إعادة تأهيل فكره كتحذير من العدمية السلبية.
مارتن هيدجر (1889-1976): من "الدازاين" إلى "المنعطف الشعري"
في "الوجود والزمان"، ركز هيدجر على "دازاين" (الوجود-هناك) كمدخل لسؤال الوجود، بتحليل زمني ووجودي. بعد ذلك، حدث "الكَهْرَة" (الانعطاف): تحول التركيز من تحليل الإنسان إلى "الوجود" نفسه (Sein)، مع التركيز على اللغة، الشعر، والتكنولوجيا كـ"إطار" (Gestell). أصبحت الفلسفة تفكيراً تأملياً أكثر، بعيداً عن التحليل الظاهراتي الصارم. أسباب ذلك تشمل فشل إكمال "الوجود والزمان"، تجارب سياسية (ارتباطه بالنازية الذي ندم عليه جزئياً)، والشعور بأن الميتافيزيقا الغربية وصلت إلى نهايتها. أدى التحول إلى فلسفة متأخرة تركز على "السكن" في العالم والتفكير الشعري.لاحقاً، عاش هايدغر منعزلاً نسبياً، وأثر في الفلسفة القارية والتفكيك، لكنه واجه انتقادات شديدة بسبب ماضيه السياسي. "تاهيه" هنا انعطافة نحو الغموض الشعري، ربما للهروب من حدود التحليل الأنثروبولوجي. هيدجر في الوجود والزمان، ركز على "الدازاين"، لكنه انضم إلى الحزب النازي عام 1933 وأصبح رئيساً لجامعة فرايبورغ، مؤيداً "الثورة الوطنية". لماذا ضل الطريق؟ رأى في النازية إمكانية تجديد الوجود الألماني ضد الحداثة التقنية. انحرافه في دمج فلسفته الوجودية مع القومية المتطرفة واللاسامية في بعض كتاباته الخاصة، متجاهلاً الكارثة الإنسانية. ماذا جرى له؟ استقال من الرئاسة عام 1934، لكنه بقي عضواً في الحزب. بعد الحرب، حُظر تدريسه مؤقتاً ، ثم عاد معلماً. أثر في ما بعد الحداثة، لكن ارتباطه بالنازية يثير جدلاً مستمراً حول فصل الفلسفة عن السياسة.

لودفيغ فيتغنشتاين (1889-1951): من المنطق الصارم إلى ألعاب اللغة
يمثل فيتغنشتاين أبرز مثال على "الفيلسوف الذي تاه عن طريقه" في العصر الحديث. في مرحلته المبكرة ("الرسالة المنطقية-الفلسفية" )، بنى نظاماً منطقياً صارماً: اللغة تتكون من صور منطقية للواقع، والفلسفة مهمة تحليلية لتوضيح ما يمكن قوله بوضوح، وما وراءه صمت. اعتقد أنه حل كل مشكلات الفلسفة، ورأى في الذرية المنطقية أساساً لفهم العالم.
بعد تجارب الحرب والتدريس والحياة اليومية، أدرك قصور هذا النموذج. في "تحقيقات فلسفية" (المرحلة المتأخرة)، نقض الكثير مما كتبه: اللغة ليست صورة للواقع، بل "ألعاب لغوية" متعددة ضمن "أشكال حياة" اجتماعية. المعنى في الاستخدام، لا في الإحالة المنطقية. تحول جذري من النزعة المنطقية إلى النزعة الاستعمالية والسياقية.
ما جرى له؟ استمر في التدريس في كامبريدج، وأثر عميقاً في الفلسفة التحليلية، لكنه عاش حياةً متوترة مليئة بالشك الذاتي. رفض الكثير من أتباعه المبكرين (مثل أعضاء دائرة فيينا) تحولَه، لكنه أصبح أكثر تأثيراً. يُفسر "تاهيه" بتواضع فكري: اكتشاف أن النموذج الأول كان محدوداً بالنظرة النظرية البعيدة عن الحياة اليومية.

كارل بوبر : المنهج العلمي والمجتمع المفتوح

كارل بوبر (1902-1994) فيلسوف نمساوي-بريطاني يُعد من أبرز فلاسفة القرن العشرين، اشتهر بإسهاماته في فلسفة العلم، السياسة، والاجتماع. يمثل فكره رد فعل قوي ضد الشمولية والماركسية والفاشية، مدافعاً عن "المجتمع المفتوح" القائم على النقد والإصلاح التدريجي. رغم أهميته، إلا أن أفكاره تعرضت لنقد عميق من جوانب متعددة، يتعلق بعضها بصرامة منهجه، وبعضها الآخر بتبسيطه للخصوم الفكريين، أو بقصوره في مواجهة تحديات الواقع السياسي والاجتماعي. سنقدم هنا تحليلاً نقدياً معمقاً لأبرز أفكاره

النزعة التفنيدية في فلسفة العلم

يُعد بوبر أن التمييز بين العلم واللاعلم يكمن في إمكانية تكذيب النظرية، لا في تأكيدها. النظرية العلمية يجب أن تكون قابلة للتكذيب تجريبياً (مثل نظرية نيوتن التي يمكن دحضها بملاحظة واحدة تخالفها). رفض "التحققية" الوضعية المنطقية، معتبراً أن العلم يتقدم بالتخمينات الجريئة ثم محاولة دحضها.

النقد: الصرامة المفرطة: يرى النقاد أن العلم الفعلي يعتمد على التأكيد والتراكم، لا على التكذيب فقط. توماس كون في بنية الثورات العلمية يصف العلم "العادي" بأنه يحل ألغازاً داخل "الباراديغم" القائم، دون البحث عن تكذيبه. بوبر يبالغ في الجانب الثوري ويقلل من دور الاستمرارية والتأكيد التجريبي.

مشكلة التكذيب العملي: كثير من النظريات (مثل نظرية التطور أو بعض نماذج الفيزياء) تحتوي على "حماية" من التكذيب المباشر عبر تعديلات إضافية. إذا طبقنا بوبر حرفياً، لانهار الكثير من العلم التجريبي.

الإيحاء باللانسبية: يؤكد بوبر على "التقريب إلى الحقيقة" ، لكنه يواجه صعوبة في قياسه كمياً، مما يجعل منهجه أقرب إلى الشك الدائم منه إلى بناء معرفي إيجابي.

رغم ذلك، يبقى المنهج التكذيبي قيماً في التحذير من النظريات غير القابلة للاختبار، مثل بعض الادعاءات الميتافيزيقية أو الأيديولوجية

نقد التاريخانية ورفض المجتمع المغلق

يُعرف كارل بوبر التاريخانية بأنها الاعتقاد بوجود قوانين تاريخية حتمية تسمح بالتنبؤ بالمستقبل (كما عند أفلاطون، هيغل، وماركس). يرى فيها أساس الشمولية، لأنها تبرر التضحية بالأفراد من أجل "القانون التاريخي". في المجتمع المفتوح وأعداؤه، يهاجم أفلاطون كأب للشمولية بسبب الجمهورية، ويمدح "الجيل العظيم" الأثيني (بروتاغوراس وسقراط).

النقد: تبسيط تاريخي وفلسفي: يُتهم بوبر بقراءة أفلاطون قراءة سياسية حديثة، متجاهلاً السياق اليوناني والأبعاد الأخلاقية-ميتافيزيقية في الجمهورية. ليس أفلاطون "شمولياً" بالمعنى النازي أو الستاليني؛ رؤيته مثالية أخلاقية أكثر منها برنامجاً سياسياً عملياً. كذلك، يُبالغ في ربط هيغل بالفاشية، وماركس بالستالينية، دون تمييز كافٍ بين النظرية والتطبيق السيء.

الإفراط في الليبرالية: رفضه لأي تخطيط مركزي كبير يجعله يفضل "الهندسة الاجتماعية التدريجية". النقاد (من اليسار خاصة) يرون أن هذا يعيق مواجهة المشكلات الهيكلية الكبرى مثل اللامساواة أو التغير المناخي، التي تحتاج رؤى شاملة.

تجاهل قوة الأفكار الكبرى: التاريخ شهد تقدماً بفضل رؤى طوباوية (مثل إلغاء العبودية أو حقوق الإنسان)، وليس فقط إصلاحات جزئية. بوبر يقلل من دور "اليوتوبيا" كمحرك للخيال الإنساني.

الديمقراطية والمجتمع المفتوح

يدافع بوبر عن الديمقراطية لا كحكم الأكثرية المطلق، بل كآلية للإطاحة بالحكام السلبيين دون عنف. يؤكد على الحرية النقدية، وحماية الأقليات، والتعددية.

النقد: الطابع الدفاعي: تركيزه على "تجنب الشر" أكثر من بناء الخير يجعل فكره سلبياً، غير قادر على إلهام مشاريع مجتمعية كبرى في أوقات الأزمات.

النخبوية الخفية: رغم دفاعه عن المفتوح، يعتمد على "الخبراء" في الإصلاح التدريجي، مما قد يؤدي إلى تكنوقراطية بعيدة عن الجماهير.

القصور أمام التحديات الحديثة: في عصر العولمة والشعبوية والذكاء الاصطناعي، يبدو منهجه التدريجي غير كافٍ لمواجهة مشكلات عابرة للحدود أو سريعة التطور. كما أنه لم يتوقع قوة الرأسمالية في توليد عدم مساواة يهدد الاستقرار الديمقراطي نفسه.

قوة بوبر وضعفه

الإيجابيات: قدم دفاعاً قوياً عن العقلانية النقدية والليبرالية في مواجهة الشموليات.

أثر عميق في فلسفة العلم (رغم التعديلات) وفي الفكر السياسي الغربي بعد الحرب العالمية الثانية.

أكد على التواضع المعرفي: نحن لا نعرف، بل نحاول أن نصحح أخطاءنا.

السلبيات: يميل إلى التبسيط في نقده للخصوم (أفلاطون، ماركس).

منهجه العلمي مثالي أكثر منه وصفياً لممارسة العلماء.

سياسياً، يعكس سياق ما بعد الحرب (الخوف من الطوباوية)، لكنه أقل قدرة على الإلهام في بناء مستقبل إيجابي.

يُتهم بـ"الليبرالية الباردة" التي تفتقر إلى بعد أخلاقي-اجتماعي عميق أو رؤية ثقافية شاملة.

خاتمة:
لماذا يتيه الفيلسوف، وماذا يعني ذلك؟
يشترك هؤلاء في أسباب مشتركة: أزمات وجودية (أفلاطون، أوغسطينوس)، مواجهة حدود النظام (فيتغنشتاين، هيدجر)، أو صدمة فكرية خارجية (كانط). الضياع ليس فشلاً دائماً، بل قد يكون نمواً: يؤدي إلى عمق أكبر أو تواضع. لكنه يثير تساؤلات: هل الفلسفة طريق واحد أم مسارات متعددة؟ هل الاستمرارية شرط للصدقية؟في النهاية، هؤلاء الفلاسفة يذكروننا بأن الفكر الحي يتضمن مخاطرة التناقض الظاهري والتجدد. "التائه" عن الطريق قد يكون الوصول إلى طريق أصدق، أو قبول أن كل الطرق محدودة. هذه التحولات غنَّت تاريخ الفلسفة، محولة الشك والنقض إلى مصادر إلهام دائمة. هؤلاء الفلاسفة لم يضلوا بسبب نقص الذكاء، بل غالباً بسبب الطموح في إصلاح العالم جذرياً، متجاهلين تعقيد الطبيعة البشرية، الحرية الفردية، والتوازن بين الفرد والجماعة. أدت أفكارهم إلى كوارث تاريخية: إرهاب، حروب، إبادات. ومع ذلك، ظلت أعمالهم مصدر إلهام ونقد، مما يذكرنا بأن الفلسفة يجب أن تظل متواضعة أمام الحقيقة والإنسانية. في الختام، يظل بوبر مفكراً حاسماً في الدفاع عن الحرية والنقد، لكنه ليس نهائياً. أفكاره تحتاج إلى تكامل مع رؤى أكثر شمولاً للعدالة الاجتماعية والخيال السياسي، دون الوقوع في فخ التاريخانية أو الشمولية. نقده للضلال الفلسفي (كما في حالة أفلاطون) قيم، لكنه يتطلب بدوره نقداً لتجنب تحول "المجتمع المفتوح" إلى مجتمع فارغ من المعنى أو غير قادر على مواجهة التحديات الكبرى. بوبر نفسه كان يرحب بالنقد، وهذا ما يجعل فكره جزءاً حياً من تقليد الفلسفة النقدية الغربية. الحضارة الغربية تقدمت رغم هذه الانحرافات، بفضل التوازن مع أفكار ليبرالية وإنسانية مضادة. الدرس الأكبر هو الحذر من الحلول الشاملة، والالتزام بالبحث المفتوح والأخلاقي. فماهي الدروس التي يمكن استخلاصها من الضلال الفلسفي؟

كاتب فلسفي

#زهير_الخويلدي (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
في رحيل جليل شهباز، عضو هيئة إدارة الحوار المتمدن	في رحيل شاكر الناصري، أحد مؤسسي الحوار المتمدن

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل