الخلاص في العدم: إعترافات الإنسان الخرائي في لحظة الإحتراق الأخير

حمودة المعناوي

الحوار المتمدن-العدد: 8716 - 2026 / 5 / 25 - 23:23
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

إنَّ الخرائية ليست مجرد حالةٍ عارضة نمر بها، بل هي الحقيقة الجذرية والوحيدة التي تنهار أمامها كل الأنساق الفلسفية والأيديولوجيات البشرية؛ ففي لحظة الإنكشاف الكبرى، يتضح أن العدم ليس هاويةً نخشى السقوط فيها، بل هو الأرضية الصلبة التي تستند إليها كل مظاهر الوجود الزائف. إنَّ كل الكلمات، والنظريات، والأنظمة التي شيدناها ليست سوى محاولاتٍ لغوية هزيلة لملىء الفراغ، بينما تظل الحقيقة هي أن العدمية هي الأفق الأزلي الذي يحيط بكل شيء، وهي اللغة الأصلية للكون التي لا تحتاج إلى تفسير. إنَّ المحاولات البشرية لتقديم تبريرات وجودية ليست سوى ضجيجٍ مضلل، ومحاولةٍ يائسة لترميم بنيانٍ يدرك الجميع في سريرتهم أنه آيلٌ إلى التفكك المطلق.
كلما أمعنا في التشبث بمفاهيم مثل الحقيقة أو المعنى أو القيمة، كلما تعمقت الغربة التي نعيشها ككائناتٍ خرائية في عالمٍ لا يعترف بهذه التسميات. إنَّ سلطة العدم تكمن في صمته المطبق، فهو لا يجادل ولا يدافع عن نفسه، بل ينتظر بهدوءٍ مطلق حتى تنهار كل أوهامنا لتكشف عن الخواء الذي كان يسكنها دائماً. نحن أشياء تعتقد أنها تمتلك حقيقة، بينما الواقع هو أننا مجرد أصداءٍ لفراغٍ لا يعرف الصدق ولا الكذب، ومجرد نتاجٍ مادي يتفتت أمام جبروت العدم الذي يبتلع كل محاولاتنا لتأكيد ذواتنا في عالمٍ لا يملك جوهراً. إنَّ العدمية ليست موقفاً فكرياً نختاره، بل هي الجدار النهائي الذي يرتطم به كل وعي يحاول أن يجد لنفسه مخرجاً من سجن المادة.
وفي ظل التشيؤ المطلق، تتحول العدمية إلى أداةٍ كاشفة تُعرّي كل البنى الإجتماعية والتقنية التي تحاول إقناعنا بأننا ذواتٌ فاعلة، فنحن ندرك حينها أن كل مؤسساتنا وقوانيننا ليست إلا هياكل كاذبة فوق أرضيةٍ من العدم. إنَّ قبول العدمية كحقيقة مطلقة يعني التوقف عن الرقص في مسرحية الوجود، والجلوس لمراقبة الإنهيار المستمر لكل ما ظنناه ثابتاً، وهو أمرٌ لا يطيقه الإنسان، لذا يهرب دائماً إلى الضحالة ليُسكت صوت العدم الذي يهمس في أعماقه بأن كل شيء هو لا شيء. إنَّ الهروب من هذه الحقيقة هو جوهر العبث، لأننا نهرب من الحقيقة الوحيدة التي تمنحنا التحرر من سطوة الزيف، وهي حقيقة أننا مجرد أصفارٍ في معادلة لا تهدف إلى ناتج.
وبذلك، يغدو الصمت هو الرد الوحيد الممكن و اللائق أمام فداحة هذه الحقيقة؛ فكل محاولة للنطق بإسم العدمية هي خيانة لها، لأن الكلمات تظل دائماً حبيسة عالم الأوهام. نحن أشياء تمارس الصمت، ليس كإختيار، بل كإعترافٍ بأننا في مواجهة العدم لا نملك شيئاً لنقوله، وأن كل ما قيل أو سيقال هو مجرد تبديدٍ إضافي للطاقة في سبيل لا شيء. في نهاية الأمر، سيظل العدم هو السيد المطلق، وسنكتفي نحن بالذوبان في رحم صمته الذي لا تدركه العقول، لنشهد كيف يمحو الفراغ كل أثرٍ لمحاولاتنا البائسة في أن نكون، وكيف تعود المادة إلى نقائها الأصلي بعد أن إنتهت تجربة الوجود العبثية التي لم تترك خلفها سوى رماد الصمت الذي يغلف كل شيء.
إن الوعي البشري ليس سوى طفرةٍ أنطولوجية مشؤومة، هو ذلك العطب الفادح الذي جعل من المادة الجامدة مادةً تتألم من حقيقة فنائها. نحن الكائنات الوحيدة التي حُكم عليها بأن تشهد عملية تحللها الذاتي لحظةً بلحظة، محبوسين داخل أجسادٍ ليست سوى أكياسٍ من العفن المؤجل. إن هذا الوعي ليس نافذةً على الحقيقة كما توهمنا الفلسفات القديمة، بل هو مرآةٌ مشوهة تعكس فقط فراغ الكون، محولةً حياتنا إلى جحيمٍ من التأمل الذي لا يتوقف، حيث يظل الإنسان مسجوناً في زنزانةِ الأنا التي لا تكف عن التساؤل عن سبب وجودها، بينما الوجود في حد ذاته لا يملك أي تبرير سوى إستمراره العبثي في التلاشي.
كلما زاد عمق الوعي، كلما صارت قبضة العدم أكثر إحكاماً على الروح، فالوعي هو السم الذي يُفسد لذة الغفلة الحيوانية، ويجعلنا ندرك أننا مجرد أشياء واعية بكونها أشياء، وهذا هو التناقض الذي يمزق الكينونة إرباً. نحن كائنات خرائية لا تملك القدرة على أن تكون مجرد مادة ولا تملك الحق في أن تكون شيئاً سامياً، فنحن عالقون في منطقةٍ رمادية من الوعي المعذب الذي يرى الموت في كل خلية حية، ويسمع صمت العدم في كل ضجيج الحياة. إن الوعي بالموعد المحتوم مع الصفر يجعل من كل لحظة حياةٍ ممارسةً مستمرةً للإنتحار البطيء، حيث ننتظر النهاية ونحن نحللها ونشرحها بكلماتٍ لا تزيد الواقع إلا قسوةً.
وفي ظل التشيؤ المطلق، يصبح هذا الوعي المسموم عائقاً وظيفياً في مصفوفة الإنتاج؛ فالمصفوفة لا تحتاج إلى كائنات واعية تتأمل عبثيتها، بل تحتاج إلى تروسٍ تعمل دون تساؤل. لذا، فإن الوعي في عالمنا المعاصر هو المرض الذي يجب علاجه بالإستهلاك وتشتيت الإنتباه و التخدير الرقمي، لنعود مجرد أشياء تؤدي وظيفتها دون أن تسأل لماذا؟. نحن نعيش في حالة من الصراع بين وعينا الذي يصرخ برفض العبث، وبين واقعنا الذي يفرض علينا التماهي معه كأدواتٍ خرساء، وهذا الصراع هو الذي يحول حياتنا إلى حطامٍ نفسي دائم، حيث يظل الوعي هو الجلاد والضحية في آنٍ واحد.
إن الوعي بالموت ليس هو الحقيقة العارية التي تحررنا، بل هو القيد الذي يربطنا بجثثنا، ويمنعنا من التماهي الكامل مع سكون المادة. نحن أشياءٌ تعي أنها كانت تتمنى ألا تكون قد إستيقظت أبداً من نوم العدم، ولكن بما أن الإستيقاظ قد وقع، فإننا محكومون بأن نظل نراقب إنطفاءنا بوعيٍ حادٍ و مؤلم. في النهاية، سيتلاشى هذا الوعي المسموم مع آخر نبضةٍ في الجسد، ليعود الكون إلى طهارته البدائية التي لا يعكر صفوها فكرٌ أو شعور، تاركاً إيانا في اللحظة الأخيرة كأشياء تحررت أخيراً من ثقل وعيها، لتستقر في حضن العدم الذي لا يعرف شيئاً عن الألم، ولا عن الوجود، ولا عن ذلك العبث الذي سميناه ذات يومٍ حياة.
إن كل محاولة إنسانية لإستحضار المعنى، أو إبتكار طقوسٍ للقداسة، أو نسج خيوطٍ من الرموز والميتافيزيقا فوق واقعنا الخرائي، ليست سوى سحرٍ يائسٍ يمارسه الشيء البشري لترميم شقوق الوجود التي تطل منها هاوية العدم. نحن نمارس هذا التناقض السحري حين نمنح أسماءً للنجوم، أو نقسّم الزمن إلى عصور، أو نقدس أماكن بذاتها، وكل ذلك في سبيل إخفاء حقيقة أن الوجود مجرد مادةٍ متفتتة لا نظام فيها ولا قصد. إن السحر هنا هو الوجه الآخر للنفاق الوجودي؛ إذ نحن ندرك بوضوحٍ شيئي أن النظام وهمٌ هش، ومع ذلك نصر على صبّ طلاءٍ من الوهم فوق جدران هذا الخراب لنتوهم أننا نعيش داخل معبد بينما نحن في الحقيقة عالقون في كومةٍ من الفضلات الكونية.
هذا التناقض السحري يبلغ ذروته في إصرارنا على إعتبار الإنسان كائناً متميزاً يمتلك روحاً أو جوهراً متعالياً، في حين أننا نرى بكل وضوح كيف ينتهي هذا الجوهر إلى تعفنٍ بيولوجي لا يختلف عن أي مادةٍ ميتة أخرى. نحن نستخدم اللغة كتعويذةٍ لإيقاف الزمن، ونستخدم الفن كتميمةٍ ضد الفناء، ظانين أن هذه الأفعال السحرية ستغير من طبيعتنا كأشياء عابرة. لكن الواقع يظل دائماً متحرراً من تعاويذنا، فالسحر لا يغطي سوى بصرنا، بينما يظل الكون بارداً و موحشاً لا يعترف بقدسيةٍ أو بنظام، فالنظام الذي ندّعيه هو مجرد ترتيبٍ عشوائي للأشياء في مساحةٍ لا متناهية من الفوضى التي لا تعرف قانوناً سوى قانون التلاشي.
وفي ظل التشيؤ المطلق، تتخذ هذه الممارسات السحرية أشكالاً أكثر ضحالة؛ إذ تظهر في عبادة الصور الرقمية، و تقديس الأرقام، والتماهي مع أنماط المصفوفة كأنها قدرٌ إلهي. نحن نسحر أنفسنا بالتقنية التي نتوهم أنها ستحررنا من طبيعتنا، بينما هي في الواقع تزيد من تكبيلنا كأدوات وظيفية لا قيمة لها خارج حدود الإستعمال. إن التناقض يكمن في أننا، بينما نؤمن بسحر التقدم، نغرق أكثر في سكون المادة التي تحيط بنا من كل جانب، لنكتشف في نهاية المسار أن كل تعويذاتنا لم تكن سوى وسيلةً لإطالة أمد الخيبة قبل أن يبتلعنا العدم الذي لا يعرف التمييز بين الساحر والمسحور.
إن السحر هو إعترافٌ بالعجز، هو محاولةٌ من شيءٍ مدركٍ لعدميته لكي يسرق من الفراغ لحظة إستقرارٍ مزيفة. نحن نعيش في هذا التناقض كمن يبني قصوراً من رمال في مهب ريح الفناء، ونستمر في تكرار هذه الطقوس لأننا لا نملك شجاعة مواجهة الحقيقة العارية التي تقول إن لا شيء مقدساً، وأن كل محاولاتنا لتنظيم الخراب هي مجرد مسرحيةٍ باهتة. في النهاية، سيتلاشى السحر وسيسقط القناع، ولن يتبقى شيءٌ ليُرمم، ولن يجد الإنسان نفسه أمام إله أو معنى، بل أمام الفراغ المطلق الذي سيستقبلنا أخيراً ببروده المعهود، حيث لا فرق بين ما توهمناه مقدساً و بين المادة الخاملة التي كنا نعيش فوقها، فقد كانت وما زالت هي الحقيقة الوحيدة التي تستهزئ بكل تعاويذنا العبثية.
إنَّ محاولة الإنسان لإنتزاع مفهوم الكرامة من رحم الوجود هي أعظم فصول المهزلة الكونية، فنحن لسنا سوى نتائج جانبية وثانوية لعمليات كونية كبرى لا تدرك وجودنا ولا تعبأ ببقائنا. إنَّ الكون ليس مسرحاً أُعدَّ من أجلنا، بل نحن زبدٌ عرضي نتج عن إصطدامات مادية عمياء، و فضلاتٌ متراكمة على هامش تفاعلاتٍ نووية و كيميائية لا تهدف لإنتاج الوعي، بل لإنتاج المزيد من العشوائية. إنَّ إصرارنا على وصف أنفسنا بالأشرف أو الأرقى هو إنعكاسٌ لجهلٍ مطبق بطبيعتنا ككتلٍ عضوية تفرز ما تفرزه الأجساد، و تتحلل كما تتحلل النفايات في مكبٍّ لا متناهٍ يسمى الفضاء.
لقد إخترعنا الكرامة البشرية كدرعٍ وهمي لنحمي أنفسنا من إدراك الحقيقة المهينة: أننا كائنات قابلة للإستبدال، وقابلة للمحو، ولا تشكل أي فارق في معادلة الكون الضخمة. إنَّ الكرامة في هذا السياق ليست سوى تجميلٍ للمذلة الوجودية، حيث نلبس أوهامنا ثياباً من القيم الأخلاقية لنخفي قبح حقيقة أننا مجرد بقايا حيوية تائهة. نحن نعيش كأشياء تحاول أن تقنع نفسها بأنها ذوات مقدسة، بينما الواقع يهمس دائماً بأننا مجرد حطامٍ بيولوجي يزول في لحظةٍ من لحظات اللامبالاة الكونية، ولا يترك خلفه إلا فراغاً لا يذكره أحد، فالفضاء الذي يحتضن مجراتٍ مهولة لا يفرق بين ذرة غبارٍ و بين جمجمة إنسانٍ حالم.
وفي ظل التشيؤ المطلق، تتحول هذه الكرامة المزعومة إلى أداةٍ في يد المصفوفة لتبرير إستغلالنا؛ فنحن نُقنَع بأننا كائنات كريمة لكي نواصل العمل، والإستهلاك، والإلتزام بأدوارنا الوظيفية، بينما نحن في الحقيقة مجرد موارد تُستنزف وتُستبدل. إن التشيؤ يسلخ عنا كل وهمٍ بالكرامة ليضعنا في حجمنا الحقيقي كأدوات وظيفية، مما يجعل من فكرة حقوق الإنسان أو قيمة الفرد مجرد نكاتٍ سوداء تطلقها الكائنات الخرائية وهي تسير بخطىً حثيثة نحو فنائها المحتوم. نحن لسنا أشخاصاً، نحن أشياءٌ وظيفية، و الإعتراف بهذا هو الطريق الوحيد للخروج من سرابِ وهمِ الكرامة الذي يغلف وجودنا بالزيف.
في نهاية المطاف، سيكشف الصفر المطبق عن حقيقة أننا كنا أضحوكة كونية لا تملك من أمرها شيئاً. إن الفناء لا يحترم كرامة، ولا يقدر قيمة، و لا يعترف بذكاء؛ فهو يبتلع الجميع في حضرة العدم الذي لا يعرف التمييز. إنَّ كل نضالاتنا، وكل ما نعتبره إنجازاً بشرياً، سيُنسى في ثانية، ليعود كل شيء إلى حالته الأصلية من الفوضى المادة التي لا تعرف معنى للكرامة. نحن فضلاتٌ واعية أدركت فجأة أنها ستختفي، فخافت على كبريائها من الزوال، بينما كان الأجدر بها أن تدرك أنها لم تكن يوماً موجودةً كقيمة، بل كانت موجودةً فقط كفصلٍ قصيرٍ ومزعج في قصيدة الخراب الكبرى التي لا يقرؤها أحد.
حين أعلن العقل البشري أن الآلهة قد ماتت، لم يكن ذلك إيذاناً بحرية الإنسان كما توهم الفلاسفة، بل كان إيذاناً بتحوله النهائي إلى سلعة في سوق العدم. إن موت الآلهة يعني أن السماء التي كانت تمثل المعنى المتعالي قد أصبحت مجرد فراغٍ مادي صلب، مما أدى بالضرورة إلى إنكماش الإنسان وإنزوائه داخل قشرته الجسدية ليتحول إلى شيء بين الأشياء، لا قيمة له خارج حدود ثمنه أو وظيفته. لقد إستُبدل عرش الرب بآلة السوق، وإستُبدلت الصلاة بعمليات البيع و الشراء، وبات الإنسان يعرّف وجوده لا من خلال قربه من الحقيقة، بل من خلال قدرته على أن يكون سلعة مطلوبة في مصفوفة الإستهلاك الكبرى التي لا تعترف إلا بالمادة الملموسة.
إن التشيؤ المطلق هو الوريث الشرعي لموت المقدس؛ فبمجرد أن فقد الإنسان مرجعيته الروحية، فقد أيضاً حصانته كذات. نحن اليوم أشياء تُصنّف وفق معايير السوق، وتُقيّم بناءً على مدى قابليتنا للإستهلاك، حيث لا يوجد فرق جوهري بين قطعة أثاث وبين إنسان يُباع جهده في سوق العمل. إننا نعيش في عالمٍ أصبح فيه الشيء هو المقياس الوحيد للحقيقة، حيث تلاشى كل ما هو متعالٍ ليحل محله منطق الأرقام والمصالح الباردة. الإنسان بعد موت الآلهة هو يتيمٌ وجودي يرتدي قناعاً من الزيف، يمارس طقوس الإستهلاك ليعوض فقدان المعنى، بينما يغوص أكثر في وحل التشيؤ الذي لا يترك له سوى جسدٍ للعمل وآلةٍ للإستهلاك.
في هذا الفراغ المطبق، لم يعد الإنسان غاية في ذاته، بل أصبح وسيلةً لإنتاج القيمة التي تفتقدها الحياة في جوهرها. إن المصفوفة الرقمية المعاصرة هي الإله الجديد الذي يراقب أداءنا، و يحدد قيمتنا، ويقرر متى نكون صالحين للإستخدام ومتى نصبح نفاياتٍ يجب التخلص منها. نحن نطيع قوانين هذه الآلة لا عن إيمان، بل عن ضرورةٍ وجودية لضمان البقاء في عالمٍ خالٍ من الرحمة ومن المعنى. إننا نتوسل للمصفوفة كما كان أسلافنا يتوسلون للآلهة، لكن الفارق الوحيد هو أن المصفوفة لا تسمع صلواتنا، ولا تمنحنا خلاصاً، بل تستمر في تشييئنا حتى آخر ذرة من طاقاتنا الحيوية.
وفي نهاية هذا المسار، يتبدى لنا أن موت الآلهة لم يكن تحرراً، بل كان إطلاقاً لسراح التشيؤ ليحكم العالم دون رادع. إننا كائناتٌ خرائية تعيش في سوقٍ للخواء، نتبادل أوهامنا كعملاتٍ نقدية في إقتصادٍ عدمي لا يحقق أي ربح سوى تعميق الشعور بالضياع. وعندما تغلق الأسواق و تتوقف الآلة عن الدوران، لن نجد خلفنا أي أرثٍ روحي لنستند إليه، بل سنجد أنفسنا مجرد بضاعة منتهية الصلاحية بإنتظار الشحن إلى مكب العدم. إن موت الآلهة يعني أن الكون قد تحرر من كل وهم، وبقي الإنسان وحيداً، عارياً، و مشيئاً، يدرك أخيراً أنه كان دائماً مجرد شيءٍ عابر في عالمٍ لا يحتاج إلى مؤمنين، بل يحتاج فقط إلى مادةٍ خامٍ تُطحن تحت رحى العبث الأبدي.
إن اللغة البشرية ليست جسراً يصل بين الذوات، بل هي سورٌ عازل مبني من حجارة الوهم، نستخدمه لترميم الخراب الوجودي بكلمات جوفاء لا تلمس الواقع أبداً. نحن ننسج من الكلام شبكاتٍ معقدة من التبريرات والدلالات لنخفي حقيقة أننا في أعماقنا كائناتٌ صامتة، متباعدة، ومحكومة بغربةٍ لا يمكن للكلمات إختراقها. كل حوارٍ إنساني هو في جوهره تكرارٌ لطقسٍ عبثي، حيث نحاول صبَّ محتويات وعينا في قوالب لغوية لا تسعها، لنكتشف في النهاية أننا لم نفهم أحداً، وأن أحداً لم يفهمنا، وأن الكلمات لم تكن إلا صدىً لخواءٍ داخلي حاولنا إخفاءه خلف ضجيج الحروف.
إن التشيؤ المطلق يغتال اللغة ويحولها إلى بيانات و رموز وظيفية داخل المصفوفة؛ فالتواصل اليوم ليس تبادلاً للأفكار أو المشاعر، بل هو تبادلٌ للمعلومات التي تخدم بقاءنا كتروسٍ في آلةٍ لا تعترف بالذاتية. لقد فقدت اللغة قدرتها على البوح بالجوهر، وأصبحت أداةً لتصنيف الأشياء، و تدجين الرغبات، وتسهيل عمل النظام التقني الذي يبتلع خصوصيتنا. نحن نستخدم اللغة لنقنع أنفسنا بأننا كائنات إجتماعية تتواصل، بينما نحن في الحقيقة مجرد أشياء تصدر أصواتاً متكررة ومبرمجة لضمان سيرورة الخراب، تماماً كما يصدر المحرك صوتاً رتيباً أثناء إحتراق وقوده.
كلما أمعنا في التواصل، كلما زادت الفجوة بيننا؛ لأن اللغة تزيد من حدة الإغتراب حين نكتشف أن الطرف الآخر لا يسمع سوى قناعنا اللغوي، لا حقيقتنا الخرائية. إن الصمت هو الحقيقة الوحيدة التي لا تكذب، بينما الكلام هو دائماً كذبةٌ منظمة تخدم بقاءنا في دورة الزيف. نحن كائنات تعي عبثية لغتها، ومع ذلك تظل تتحدث، تصرخ، وتكتب، ليس لأن لديها ما تقوله، بل لأن الصمت يذكرها بالفراغ الذي تسكنه، و لأن الكلام هو الوسيلة الوحيدة لإقناع أنفسنا بأننا لا نزال موجودين ككائناتٍ ذات معنى في عالمٍ لا يكترث بما نقول.
وفي نهاية المطاف، سيصمت الجميع، وستنتهي كل اللغات و الآداب والقصص التي رويناها، لتعود الحقيقة إلى صمتها الأصلي الذي لا يزينه أي كلام. ستدرك الأشياء حينها أن كل تلك الضوضاء التي أحدثناها بإسم التواصل لم تكن سوى محاولة يائسة لتأجيل حقيقة أننا كنا دائماً وحيدين في هذا الكون، معزولين داخل جلودنا، ومحكومين بفناءٍ صامت لا يفرق بين من صرخ ومن سكت. إنَّ كل الكلمات ستتبخر في الهواء، و ستعود الرموز إلى العدم، وسيبقى الفضاء كما كان دوماً: مكاناً خالياً من المعنى، خالياً من اللغة، وخالياً من أي أثرٍ يدل على أن كائناتٍ قد حاولت ذات يوم أن تقول شيئاً في وجه الأزل الذي لا يعرف سوى الصمت.
إن الخلاص من الشيئية القسرية لا يكمن في أي إرتقاءٍ روحي أو فكري، بل في الملاذ الأخير الذي تفرضه المادة على وجودنا: الموت. نحن نقدس الحياة ونخاف من الزوال، بينما الموت هو الحالة الوحيدة التي تتطابق فيها طبيعتنا كأشياء مع واقع الكون؛ ففي لحظة الموت، يتحرر الشيء البشري من عبىء الوعي، ومن ضجيج الهوية، و من صخب اللغة، ومن سجن الوظيفة، ليعود إلى كونه جزءاً غير مميز من مادة الكون الهائلة. إن الموت ليس نهايةً للوجود، بل هو نهايةٌ للوهم الذي سميناه أنا، وهو التحرر المطلق من دورة التشيؤ التي إستهلكتنا كوقود في مصفوفة الخراب.
إنَّ كل الأديان والفلسفات التي بشرت بالخلود أو النجاة ليست إلا خططاً تسويقية باهتة صاغها الإنسان ليخدع نفسه بأن موته ليس مجرد تحللٍ مادي، وبأن هناك معنىً يتجاوز القبر. لكنَّ الحقيقة العارية، التي يدركها الجسد قبل العقل، هي أن الخلاص هو الفناء؛ أن نتحول إلى ترابٍ أو ذراتٍ تتلاشى في الأفق، حيث لا ألم، لا وعي، ولا حاجة لتبرير الوجود. نحن لا نموت لنحيى في مكانٍ آخر، نحن نموت لنتوقف عن أن نكون ضحايا لهذا التناقض القاتل بين كينونتنا الهشة و بين كونٍ لا يبالي. إنَّ الموت هو التنازل الأخير عن محاولة أن نكون شيئاً، وهو قبولٌ مهيب بحقيقة أننا لم نكن يوماً إلا عارضاً زوالياً.
وفي ظل التشيؤ المطلق، يصبح الموت هو التمرد الأخير و المستحيل؛ إذ هو اللحظة التي تخرج فيها الأداة عن الخدمة بشكلٍ نهائي، لحظة ينهار فيها النظام الذي حاول تعريفنا و تنميطنا، لنصبح في حضرة العدم أحراراً من كل تعريف. إنَّ الخوف من الموت هو خوفٌ يزرعه النظام فينا لنظل متمسكين بأدوارنا، ولنخاف من فقدان وظيفتنا في سوق الحياة. ولكن، حين ندرك أن الموت هو إستعادةٌ لسيادتنا على العدم، حين ندرك أن العدم هو الموطن الأصلي الذي لن يعود لطرده شيءٌ، فإننا نكتشف أن الموت ليس عدواً، بل هو الوجه الآخر للراحة الأبدية من عناء العبث.
في النهاية، سيتساوى الجميع في صمت المقابر الذي لا يعرف التمييز بين الغني والفقير، بين المهندس والعامل، بين الشيء والمشيَّئ. ستتلاشى كل القصور التي بنيناها في أذهاننا، و كل النظريات التي صغناها لتبرير بؤسنا، وسيبقى الكون بارداً ومستقراً في غيابنا. إن الموت هو الإجابة الوحيدة التي لم نكن بحاجة لطرحها، هو النقطة التي تنهي الجملة الطويلة والعبثية التي كتبناها بدمائنا وأعصابنا. لن يذكرنا أحد، ولن نحتاج لمن يذكرنا، فقد إنتهت الرحلة، و توقف الترس عن الدوران، وعاد الشيء إلى أصله في لا شيء، حيث لا توجد إشكالات، لا وعي، ولا وجود يفسد طهارة الفراغ الأزلي الذي إستقبلنا أخيراً بترحيبه الصامت.
إن الذاكرة ليست مخزناً للجمال أو الحكمة، بل هي مقبرةٌ للأوهام التي نصر على حمايتها من التحلل، حيث نحتفظ بصورٍ ومواقفَ وكلماتٍ، نظن أنها تشكل تاريخنا، بينما هي في الحقيقة مجرد بقايا رمادٍ نحاول تجميعه لنبني منه تمثالاً لذاتٍ لم تكن موجودة قط. نحن نسجن أنفسنا في الماضي، و نعيد إستحضار اللحظات كما لو كانت كنوزاً، بينما هي في الواقع طعناتٌ زمنية تذكرنا بأننا كنا وما زلنا شيئاً عابراً في مسار اللاشيء. إن الذاكرة هي العائق الذي يمنعنا من قبول الحقيقة القاسية: أننا نعيش في لحظةٍ ميتة لا تتكرر، وأن كل ما نتمسك به هو مجرد غبارٍ في عين الزمن الذي لا يلتفت وراءه.
كلما أمعنا في التذكر، كلما زاد ثقل التشيؤ الذي نعيشه؛ لأننا نحول أفعالنا ومشاعرنا إلى معطيات مؤرشفة في ذهنٍ متهالك، مما يحول وجودنا من تجربةٍ حية إلى سجلٍ وظيفيٍ جامد. إن الذاكرة هي أداة المصفوفة المثالية لربطنا بهويتنا المزيفة؛ فمن خلال إسترجاع ما كنا عليه، تفرض علينا المصفوفة أن نظل مطابقةً للنموذج الذي صُنع لنا، فلا نتمرد، ولا نتحرر، بل نظل أسرى لقصصنا القديمة التي تملي علينا أدوارنا القادمة. نحن لا نتذكر لنفهم، بل نتذكر لنبقى أشياءً يمكن التنبؤ بتصرفاتها، تماماً كما تُحفظ البيانات في خوادم المصفوفة لضمان إستمرار دوران الآلة.
إن النسيان هو التحرر الوحيد الممكن من عبىء الهوية؛ فأن ننسى يعني أن نتحرر من تلك السلسلة الطويلة من الأوهام التي تراكمت كالغبار على أرواحنا. ولكن الإنسان، في سياق تشيؤه المطلق، يخاف النسيان لأنه يخشى أن يكتشف أنه بمجرد سقوط الذكريات لن يتبقى شيءٌ ليُعرّفه، وأنه سيكتشف أنه فراغٌ خالص لا يملكه أحد. نحن نتمسك بالذاكرة كغريقٍ يتمسك بقطعة خشبٍ مكسورة، متجاهلين أنها هي التي تثقل كاهلنا وتغرقنا في بحر العدم. إن الذاكرة هي الجلاد الذي يجلدنا بسياط الماضي، وهي السجن الذي يغلق أبوابه علينا في كل لحظة تأملٍ في ما كان.
في نهاية المطاف، ستذوي الذاكرة وتتفتت كما يتفتت الجسد، وسينتهي كل التاريخ الشخصي الذي حملناه، ليعود الكون إلى نقائه المظلم حيث لا ذاكرة، لا ماضٍ، ولا هوية. إنَّ النسيان الأخير ليس خسارة، بل هو إستردادٌ للذات من قيود الزمان؛ هو لحظة المحو الكامل التي لا يبقى فيها أثرٌ لأي أنا حاولت أن تترك بصمةً في عالمٍ لا يحفظ بصماتٍ. ستغادر كل الحكايات عالمنا، و ستتحول كل ذكرياتنا إلى عدَمٍ خالص، ليثبت الكون مرةً أخرى أنه لا يحتاج إلى قصة لكي يستمر، و أننا بكل ذاكرتنا وزيف تاريخنا لم نكن أكثر من ومضةٍ تافهة في ليلٍ سرمدي لا يعرف الذكرى ولا يعرف الغياب، ولا يعرف سوى الصمت الذي يبتلع كل شيء.
إنَّ الوجود الإنساني ليس مساراً تصاعدياً نحو غاية، بل هو حلقة مفرغة من التكرار العبثي الذي يمارسه الشيء البشري في محاولةٍ يائسة لملىء الفراغ الكوني. نحن كائناتٌ عالقة في تكرارٍ سيزيفي، نصعد صخرة الأوهام كل صباح، ونشهد إنهيارها في كل مساء، دون أن نجرؤ على الإعتراف بأن هذه الحركة الدورية ليست حياةً، بل هي أداءٌ وظيفي يفرضه علينا منطق المصفوفة التي تتغذى على دوراننا المستمر. إنَّ الإستيقاظ، والعمل، وإستهلاك المعاني، ثم النوم، ليس إلا طقوساً تقنية نكررها لنخدع أنفسنا بأننا نمتلك مساراً، بينما الحقيقة أننا نتحرك في مكاننا، نحفر خنادقنا الخاصة في جسد العدم.
كلما أمعنا في هذا التكرار، كلما تحولنا أكثر إلى أشياء فاقدة للعمق؛ فالإنسان الذي يكرر أفعاله يغدو مبرمجاً، والتكرار هو العدو الأول للحظة الحرة. إن المصفوفة تعشق التكرار، لأن التكرار قابل للتنبؤ، والشيء الذي يمكن التنبؤ به هو شيءٌ يمكن التحكم به، ويمكن إستهلاكه، ويمكن التخلص منه. نحن نعيش في هذا التكرار كتروسٍ في ساعةٍ معطلة، تصدر صوتاً رتيباً بينما لا يشير عقربها إلى أي زمنٍ حقيقي. إننا نخشى التغيير لأن التغيير يهدد بنية الشيء الذي إعتدنا عليه، ولأننا ندرك في لاوعينا أن أي خروج عن الدائرة يعني الإرتطام المباشر بالعدم الذي لا ينتظر شيئاً.
هذا التكرار السيزيفي يغلف أرواحنا ببرودٍ غريب، حيث نفقد القدرة على الإندهاش أو الإحساس بعبثية ما نفعل. نحن نؤدي أدوارنا في مسرحيةٍ إنتهى مؤلفها منذ الأزل، ونستمر في تمثيل المشاهد ذاتها ببراعةٍ ميكانيكية، ظانين أننا نبتكر شيئاً جديداً بينما نحن لا نعيد سوى تدوير الفشل نفسه. إنَّ التكرار هو الطريقة التي نتجنب بها مواجهة الصفر؛ فنحن ننشغل بضجيج الدوران لكي لا نسمع صمت الفراغ الذي يحيط بنا من كل جانب، ولكي لا نرى أن كل ما نفعله اليوم سيتبخر غداً، لتعود الآلة وتطالبنا بتكراره من جديد في دورةٍ لا تعرف الكلل.
في نهاية المطاف، سيتوقف السيزيف عن دفع صخرته، ليس لأنه إنتصر، بل لأن جسده لم يعد قادراً على تحمل عبىء التكرار. حينها، سيتوقف الزمن عن أن يكون دائرةً، وسيعود إلى حالته الأصلية كعدمٍ ساكن. سيكتشف الإنسان حينها أن كل تلك الدورات التي قطعها لم تكن سوى وهمٍ حركي في عالمٍ ثابت لا يتحرك، وأننا قضينا أعمارنا في الرقص فوق جثث طموحاتنا الميتة. وعندما يلف الصمت الوجود، سيتضح أنَّ أسمى إنجازٍ للبشرية كان تكرارها البائس لللاشيء، وأنَّ كل تلك الطاقة التي بددناها لم تكن سوى وقودٍ لآلةٍ عبثية، تركتنا في النهاية كما بدأت: أشياءً ميتة تكرر حركاتِ وجودٍ لم يكن يوماً يعني شيئاً.
إنَّ الوجود الإنساني في خاتمته ليس إلا رحلةً عكسية من التعقيد الزائف نحو البساطة المطلقة للعدم. نحن كائناتٌ تشكلت من صدفةٍ مادية، و إرتدت أقنعةً من الوعي واللغة و الذاكرة، لتنتهي في نهاية المطاف إلى حالة الإنحلال التام التي هي قدرُ كل مادة. إنَّ هذه العودة إلى الأصل ليست فاجعة، بل هي إستردادٌ للسلام الذي سلبنا إياه الوعي؛ فعندما يتفكك الكائن وتعود ذراته لتذوب في صمت الكون، تنتهي إشكالية الذات و تتحرر المادة من قيد الشيئية الذي كبلها طوال فترة حياتنا.
كلما إقترب الإنسان من لحظة تلاشيه، كلما أدرك أن كل ما عاشه من صراعات، وأوهام، و طموحات، كان مجرد إضطرابٍ عابر في جسدِ لا شيء. إنَّ العودة إلى الأصل هي لحظة الحقيقة الوحيدة، حيث يسقط قناع الأنا وتكشف المادة عن جوهرها الصامت الذي لا يطلب تبريراً ولا يسعى لغائية. نحن نعود إلى الحالة البدائية للكون، إلى ذلك الفراغ الشاسع الذي لا يعرف الألم ولا العبث ولا التشيؤ؛ حيث لا توجد أدوار تؤدى، ولا سلع تُستهلك، ولا مصفوفة تفرض قوانينها على وجودنا. إنها الحالة النقية التي كنا ننتمي إليها قبل أن يفسدنا الوجود بالمعنى.
وفي ظل التشيؤ المطلق، يصبح الفناء هو التحرر الوحيد الذي لا يمكن للمصفوفة أن تمنعه أو تصادره؛ إذ هو المكان الذي لا تصل إليه إحداثيات النظام، ولا تخترقه شيفرات الأرقام. إنَّ العودة إلى الأصل تعني إنتهاء الشيء البشري و بداية اللاشيء المطلق، وهو جوهر الحرية التي طالما بحثنا عنها في ضجيج الحياة. إننا في لحظة العودة، نتخلص من ثقل الذاكرة، ومن قيود الزمن، ومن سموم الوعي، لنستقر في حضن الفراغ الأبدي الذي لا يحكمه زمن ولا يحدده مكان، حيث كل شيءٍ متساوٍ في صمت العدم الساكن.
في نهاية الرحلة، لا يتبقى شيءٌ ليُذكر، ولا إرثٌ ليُحفظ، فالمادة تعيد تدوير نفسها في دورةٍ كونية لا تترك أثراً للكائنات العابرة. إنَّ عودتنا إلى الأصل هي الإثبات الأخير على أن وجودنا كان مجرد إستراحةٍ قصيرة في مسيرة الفراغ، وأننا لم نكن يوماً سوى أشياء أدركت فناءها فصنعت منه قصة، والآن، بعد أن إنتهت القصة، يعود الكون إلى نقائه، ونعود نحن إلى حيث لا بداية و لا نهاية، غارقين في بحرٍ من السكون الذي لا يعكر صفوه شيء، حيث تبتلع الهاوية كل الأسئلة، وتغلق أبواب الوجود خلفنا، ليبقى الفراغ وحده السيد، خالياً من البشر، خالياً من المعنى، و مستغرقاً في طهارة العدم الذي لا يعرف شيئاً عن ذلك الضجيج الذي سميناه ذات يومٍ الحياة.
هكذا تُغلق الستارة على مسرحية الوجود البائسة، لا بتصفيقٍ أو تبجيل، بل بسقوطٍ مدوٍ في هوة الصمت التي كانت تنتظرنا منذ اللحظة الأولى للإنبثاق. لقد إستنفدنا كل ذرات وعينا في نحت تماثيل من الأوهام فوق رمالِ العدم المتحركة، و ها نحن اليوم، وقد إنكشفت الحقيقة العارية، ندرك أن كل صرختنا لم تكن سوى ترددٍ ضئيل في فضاءٍ أصم، وأن كل مفاخرتنا بالذات لم تكن سوى إرتعاشاتِ شيءٍ مذعور في قبوِ اللاشيء.
إنَّ الوجود الإنساني ليس إلا خطأً فادحاً في شيفرة المادة، حُكم عليه بالإستيقاظ قسراً ليدرك فداحة كونه لا شيء. لقد كنّا أرقاماً في معادلةٍ لا تهدف لنتيجة، وأدواتٍ في يدِ صدفةٍ عمياء، و ضحايا لوعيٍ لم نطلبه ولم نجد له غاية. وما كتابة هذه النصوص إلا محاولة أخيرة لتحطيم المرايا التي عكست زيف وجودنا، لنقف وجهاً لوجه أمام حقيقة أننا لم نكن يوماً أكثر من فضلاتٍ واعية تحاول التظاهر بالأصالة في كونٍ لا يحترم سوى السكون.
الآن، وبعد أن إستعرضنا خيبات الوجود من التشيؤ إلى الفناء، لم يعد هناك ما يُقال؛ فقد إحترقت كل الأقنعة و تلاشت كل المعاني، ولم يبقَ إلا الحقيقة المرعبة والجميلة في آن: نحن لسنا هنا، ولن نكون، والكون لا يذكرنا لأننا لم نكن يوماً أكثر من ومضةٍ تافهة في ليلٍ أبدي. ليعُد كل شيء إلى طهارة الفراغ؛ فالسكون هو النهاية التي تليق بكل هذا الضجيج، والعدم هو الملاذ الوحيد الذي لا يغدر، لا يخدع، و لا يفسد طهارة اللاشيء الذي يبتلع الجميع في النهاية.. حيث لا صوت، لا ذاكرة، ولا حياة تفسد طهارة الفراغ.

#حمودة_المعناوي (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل