مَشْرَحَةُ الكَيْنُونَة: صَرْخَةُ الإِنْسَانِ العَارِي فِي وَجْهِ مَاكِينَةِ الفَنَاءِ المُنَظَّم

حمودة المعناوي

الحوار المتمدن-العدد: 8715 - 2026 / 5 / 24 - 18:03
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

في المدى الأكثر عتمة للفلسفة العدمية، لا يتكشف الوجود الإنساني إلا كفخ بيولوجي محكم، وصدمة أولية قُذف الكائن في آتونها دون مسوّغ أو غاية. من هذا المنطلق القاتم، لا تعود المؤسسات والأنساق التي تشكل الفضاء الإنساني مجرد أدوات لتنظيم العيش المشترك، بل تتبدى بصفتها أجهزة ميتافيزيقية مادية مصممة لإنجاز عملية التشيؤ (Reification) الكاملة؛ أي تحويل الوعي البشري الحي، المأزوم بأسئلته، إلى مجرد مادة إستعمالية باردة، وترس فاقد للصوت يدور في فلك ماكينة وجودية عمياء ولا مبالية.
إن هذه الرؤية الفلسفية تنطلق من سوداوية مفرطة ترى في الزمن نفسه بأبعاده الثلاثة: الآن، والأمس، والغد أكفاناً يجري غزلها بدقة لتأطير جثة الحرية الإنسانية. فالراهن المعاش يتم السطو عليه عبر مأسسة صارمة تفرغ الفعل الوجداني من تلقائيته وتحيله إلى حركة آلية؛ في حين يجري إغتيال الذاكرة الجمعية والفردية و إعادة صياغتها لتصبح مجرد صدى مشوه يخدم إستمرارية الماكينة. أما الأفق المستقبلي، فيتم شلّه مسبقاً عبر زرع الخوف الأنطولوجي من التلاشي و الإنفلات، ليبقى الكائن معلقاً في برزخ من الرعب الدائم الذي يمنعه من الإمتلاء بذاته.
وفي ذروة هذا الإغتراب، يقع الوعي البشري تحت طائلة صناعة شمولية مبرمجة، تقنّن تدفق الأفكار والصور، لتصنع وهماً منظماً يحل محل الحقيقة العارية. إننا هنا لا نواجه سلطة خارجية طارئة يمكن الإنقلاب عليها، بل نحن بصدد بنية وجودية سائلة وتوتاليتارية، تبتلع الذات وتحولها إلى شيء بين الأشياء، كائن مجرد من جوهره، محكوم عليه بالعيش في سيناريو عبثي صاغته آليات الهيمنة الوجودية.
تأتي هذه الرؤية الفلسفية المأزومة كمحاولة لشرذمة هذا المشهد القاتم وتفكيكه من زوايا متعددة؛ حيث يستقل كل تصور عدمي بصياغته ليغوص في بعد مغاير من أبعاد هذا السقوط، مستبطناً جوهر العبث الوجودي وتشيؤ الكائن دون الحاجة لإجترار المفاهيم، بل عبر تقديم مرايا سوداء متعاقبة تعكس عمق الورطة الوجودية التي يتخبط فيها الإنسان المعاصر.
إن الوجود في صيغته الراهنة ليس سوى زنزانة زمنية محكمة الإغلاق، حيث يتم تحويل الآن الوجودي المتدفق إلى قالب جامد من الأنماط السلوكية المقننة. في هذا الفضاء العبثي، يفقد الكائن البشري قدرته على الإبتكار العفوي و التحقق الذاتي، إذ تُستبدل نبضات الحياة الحرة بترتيبات آلية صارمة تُملي على الوعي حركته و سكونه. هذه المأسسة الشاملة للحياة اليومية لا تهدف إلى تنظيم العيش بقدر ما تهدف إلى تجريد الإنسان من غموضه وسرّيته، وتحويله إلى رقم إضافي في معادلة الإنتاج والإستهلاك؛ إنها عملية تنميط أنطولوجي تجعل من الذات الحرة مجرد أداة وظيفية باردة.
هنا، يتجلى التشيؤ في أبشع صوره، حيث يصبح الإنسان غريباً عن أفعاله، ويتحول وعيه بذاته إلى وعي زائف تمليه عليه شروط البنية المحيطة به. الراهن المعاش لا يعود ملكاً لصاحبه، بل يصبح مجالاً مستباحاً تُمارس فيه هندسة إجتماعية دقيقة، تُفرغ اللحظة من كثافتها الروحية وتحيلها إلى مجرد تكرار رتيب للأوامر و النواهي الخفية. الكائن في هذا السياق لا يعيش زمنه، بل يتم عيشه من قِبل منظومة مجردة؛ إنه يتنفس وفقاً لبروتوكول، ويرغب بناءً على توجيه، ويموت ببطىء داخل قوقعة من الإغتراب الوجودي الشامل.
إن هذا الحصار المطبق على اللحظة المعاصرة يمثّل إغتيالاً لإمكانية التجاوز؛ فالإنسان المحكوم بالآلية والنمذجة يفقد القدرة على التساؤل عن جدوى وجوده، ويستسلم لعدمية صامتة تتآكل فيها روحه تدريجياً. إنه جحيم هادئ ومُنظم، لا صراخ فيه ولا جدران مرئية، بل هناك فقط إنسياب لزج للوقت، يشعر فيه الكائن بأنه مجرد قطعة غيار في ماكينة كونية عملاقة، لا يملك من أمره سوى الإذعان لخط ساري المفعول يبتلعه كل يوم دون أن يترك له فرصة ليكون هو ذاته.
عندما يلتفت الكائن إلى ورائه بحثاً عن جذور تقيه عواصف العدم، فإنه لا يجد سوى حطاماً جرى ترتيبه بعناية فائقة لإنتاج وعي زائف بالذات. إن التاريخ المعروض ليس مساراً بريئاً للأحداث، بل هو أثر إصطناعي تمت صياغته في مختبرات الهيمنة الوجودية، بهدف ترويض القلق الأنطولوجي وتحويل الماضي إلى قيد مكبل للحركة. يُنزع عن الأمس غموضه وتناقضاته الحية، ليُعاد حقنه داخل الوعي الجمعي كأكذوبة مقدسة ومتماسكة، تحرم الإنسان من حقه في مساءلة أصوله وتدفعه للإستسلام لقدر مرسوم سلفاً. هذا المسخ المنظم للذاكرة يحول الكائن من مبدع لمعناه التاريخي إلى مجرد مستهلك لسرديات جاهزة و مبرمجة.
إن إعادة إختراع الماضي تمثّل فصلاً حاسماً من فصول التشيؤ؛ حيث تتحول التجارب الإنسانية الخام، بكل ما فيها من دماء ودموع وأشواق، إلى مجرد نصوص جامدة و أيقونات مفرغة من شحنتها الثورية. يُسجن الوعي البشري داخل زنزانة من التفسيرات الأحادية التي تجعله ينظر إلى الوراء فلا يرى سوى ما يُراد له أن يراه. و بذلك، يصبح الأمس أداة للتحكم في اليوم، و تتحول الذاكرة من نبع للتحرر والإنعتاق إلى مقبرة شاسعة تُدفن فيها الإرادة الحرة، ليقبع الإنسان في برزخ الإغتراب، عاجزاً عن التميز بين تماثيل الوهم المصنوعة وبين حقيقة كينونته المهدورة.
في هذا المشهد السوداوي، يتكشف العبث الوجودي في أرقى تجلياته؛ فالكائن الذي يظن أنه يستند إلى جدار صلب من الهوية والتاريخ، يكتشف إذا ما إمتلك شجاعة التحديق في العتمة أنه يتكئ على سراب سائل. إنه يبكي أمجاداً لم تحدث، ويتألم من جراح لم يصب بها، ويدافع عن قلاع بُنيت من رمال الوهم. إنها عملية تجريد شاملة للعمق الإنساني، حيث يُنفى الكائن خارج حقيقته التاريخية، ليعيش مغترباً عن أجداده، منفصلاً عن ذاته، ومتماهياً مع سيناريو ميّت يدفعه لتكرار الخطايا ذاتها دون أمل في الخلاص.
يتحول الأفق الممتد أمام الكائن البشري إلى مساحة مشلولة بفعل هندسة رعب ميتافيزيقية مبرمجة، حيث يُستبدل الأمل الأنطولوجي بصناعة دقيقة لسيناريوهات الفناء و التلاشي. إن الغد في هذا الفضاء العبثي لا يتبدى كمجال للممكنات المفتوحة أو كأرض بكر لإنعتاق الإرادة، بل يتم تشكيله مسبقاً كتهديد دائم وفوضى كامنة تنتظر في العتمة لإبتلاع نظام الأشياء. هذا الحقن المستمر لجرعات الخوف من المجهول و التحذير من مغبة الإنفلات الوجودي يؤدي إلى شلل بنيوي في قدرة الذات على الحلم أو التجاوز، مما يدفع الكائن للمقايضة الطوعية بحريته وجوهره مقابل الحصول على أمان زائف ومؤقت داخل حظيرة النمط.
هنا يبلغ التشيؤ ذروته، إذ يتخلى الإنسان عن فاعليته الوجودية ويتحول إلى كائن دفاعي، لاهث، ومنكفئ على ذاته، محكوم بغريزة البقاء البيولوجي المجرد دون أي تطلع للتعالي. المستقبل الذي كان يمثل نافذة التحرر من إسار الحاضر يصبح هو نفسه الأداة الأكثر فاعلية لترسيخ هذا الإسار؛ حيث يتبرع الكائن بصياغة قيوده بنفسه مدفوعاً بـفزاعات الإنهيار وشبح الفوضى الكونية. الذات في هذه الحالة لا تعود قادرة على نسج مشروعها الخاص، بل تعيش في حالة طوارئ دائمة ومفتعلة، تستنزف طاقتها النفسية و الفكرية في إتقاء شرور متخيلة، لتقبع في النهاية داخل قفص من الإذعان البارد و القبول بالعدم القائم خوفاً من عدم أشد قسوة.
إن هذا الشلل الممنهج للأفق الزمني يكرّس العبث في أعمق مستوياته؛ فالإنسان المعاصر يجد نفسه عالقاً في حلقة مفرغة، حيث يهرب من غد مخيف ليرتمي في أحضان حاضر يمحو إنسانيته كل يوم. إنه إنتحار بطيء ومقنن للوعي، حيث يغدو الخوف هو المحرك الأساسي للوجود، و تتحول الكينونة من إندفاعة حيوية نحو المستقبل إلى إرتداد ذعري نحو الخلف. في هذه اللوحة القاتمة، يصبح الإنسان مجرد متفرج مرعوب على مسرحية حياته الخاصة، يصفق للسجانين الذين يعدونه بالحماية من وحوش هم من قام بإختراعها في غرف الوهم المظلمة.
في عمق الهيكل الوجودي المعاصر، لا يعود العقل البشري قلعة حصينة للوعي النقدي أو نبعاً للذاتية الحرة، بل يتحول إلى مساحة مستباحة تجري إعادة هندستها وتأثيثها بمفاهيم سائلة و معلبة. إن عملية تشكيل الإدراك لا تتم عبر الإقناع، بل عبر آلية تكرار ميكانيكي لزج، تضخ سيلاً لا ينقطع من الصور والرموز التي تُزيح الواقع العاري وتحل محله واقعاً زائفاً ومصنوعاً بدقة. هذا التدفق الشمولي لا يستهدف توجيه الأفكار فحسب، بل يهدف إلى إغتيال القدرة على التفكير ذاتها، وتحويل الوعي من حالة فاعلة، قلقة، وباحثة عن المعنى، إلى مجرد إسفنجة بيولوجية باردة تمتص الطاعة وتفرز الإذعان الصامت.
هذا الشكل من السيطرة يمثّل الطور الأرقى و الأنكأ لعملية التشيؤ؛ حيث لا يجري تقييد الجسد بالسلاسل، بل يتم إستبدال منظومته العصبية و الذهنية ببرمجيات جاهزة تجعله يتبنى أوهام خانقيه كأنها رغباته الوجودية الأصيلة. يفقد الإنسان هنا المسافة النقديّة الفاصلة بين ذاته و بين العالم، ويصبح عاجزاً عن التمييز بين صوته الداخلي وبين الأصداء المشوهة التي تُحقن في روعه على مدار الساعة. إنه غسيل دماغ أنطولوجي بنيوي، يفرغ الكائن من جوهره الفردي ويصهر الفروق الفردية في بوتقة الوعي القطيعي الموحد، ليغدو الإنسان المعاصر مجرد شاشة إنعكاس لسيناريوهات يكتبها غيره.
إن العبث القاتم هنا يتجلى في كون الضحية يتلذذ بأصفاده الذهنية ويدافع عن تدمير مركزيته الذاتية بحماسة بالغة. لقد نجحت الماكينة الوجودية في تحويل الوعي الذي كان يوماً أداة التمرد الوحيدة ضد عبثية الكون إلى حارس مخلص للسجن الوجودي نفسه. في هذا الجحيم السيكولوجي، يعيش الكائن في إغتراب مطلق عن أفكاره، ويفقد القدرة على الصراخ أو التساؤل عن جدوى المسرحية، ليقبع في النهاية داخل حالة من التلاشي الفكري البارد، حيث يدور عقله المفرغ في حلقة مفرغة من الإستهلاك المعرفي الرديء، فاقداً أي أمل في ملامسة الحقيقة العارية أو إستعادة إنسانيته المهدورة.
عندما يتنزل التجريد الأنطولوجي إلى مستوى المادة، فإنه يستهدف الجسد البشري مباشرة، ليحوله من وعاء حيوي للتجربة الإنسانية الخام إلى مجرد سلعة، أو أداة وظيفية مفرغة من قدسيتها السرية. إن الكائن المعاصر لا يملك جسده، بل يستعيره من قوالب جاهزة تُمليها عليه معايير الكفاءة الإنتاجية والجماليات المصنعة. يُنزع عن الجسد غموضه البيولوجي و الروحي، ويُعاد تأطيره كآلة صغيرة ضمن الماكينة الكبرى، محكومة بجدول زمني صارم للنشاط، والراحة المبرمجة، والإستهلاك الدوري. هذا الإنفصال بين الذات وغلافها المادي يمثل أقصى درجات الإغتراب، حيث ينظر الإنسان إلى يديه وأطرافه كأدوات غريبة عنه، وقطع غيار مستهلكة في سوق الوجود المادي.
إن تشيؤ الجسد ينتج عنه تدمير شامل للمشاعر العفوية؛ فالألم، واللذة، والتعب، لم تعد إختبارات وجودية عميقة تفضي إلى فهم الذات، بل جرى تدويلها كـمؤشرات بيولوجية قابلة للقياس و التحكم عبر العقاقير أو الأنماط السلوكية المفروضة. الكائن في هذا السياق يتناول ذاته كمنتج يحتاج إلى صيانة مستمرة ليبقى صالحاً للإستعمال والتوظيف، مما يقضي على أي إمكانية للتواصل الحميمي الحقيقي مع الآخرين. يتحول المجتمع إلى تجمع من التماثيل الباردة و المتحركة، التي تتقاطع مساراتها دون أن تتلاقى أرواحها، مشكلةً لوحة سريالية من العبث السائل الذي يتدفق في شوارع المدن الإسمنتية.
في هذا الفضاء القاتم، يصبح الموت نفسه حدثاً تقنياً مجرداً من جلاله وميتافيزيقيته؛ إذ لا يعود يمثل النهاية التراجيدية لقصة وعي مأزوم، بل مجرد توقف ميكانيكي لترس كفّ عن الدوران. إن العبث هنا يبلغ مداه حين يدرك الكائن في لحظة صحو نادرة وخاطفة أنه أمضى رحلته الوجودية بأكملها يحمل جسداً لم يعشه حقاً، بل كان يخدم به غايات بنية مجردة لا تعترف بوجوده أصلاً. إنه جحيم مادي صامت، حيث يُختزل الإنسان في أبعاده الفيزيائية، ويُحرم من حقه في القلق، ليعيش ويموت كـشيء بين الأشياء، عابر وبلا أثر في كون أخرس ولا مبالٍ.
في هذا المفصل من المسيرة نحو العدمية الشاملة، يواجه الكائن البشري أزمة تجفيف الينابيع الدلالية للغة؛ حيث يتحول اللوجوس (Logos) الذي كان يوماً أداة لإنتاج المعنى و القبض على جوهر الحقيقة إلى جثة هامدة تتلاعب بها ماكينة صياغة الرموز. إن الكلمات في الفضاء المعاصر تُفصل عمداً عن مراجعها الوجودية الواقعية، وتُحقن بدلالات مصنعة و مقلوبة، حتى يغدو الحديث عن الحرية قيداً، و الإشارة إلى العدالة مأسسة للإستلاب. هذا الإنفصال التام بين الدال والمدلول يخلق حالة من السيولة المعرفية التي يعجز فيها الوعي عن العثور على أرضية صلبة يقف عليها، مما يدفعه للإستسلام لدوامة من التيه الأنطولوجي الذي لا قرار له.
إن تشيؤ اللغة يقود بالضرورة إلى تشيؤ الفكر الذي يعتمد عليها؛ فحين تصبح الكلمات مجرد منتجات نمطية مفرغة من كثافتها الفلسفية و الروحية، يتحول الحوار الإنساني إلى ثرثرة آلية وجوفاء. الكائن في هذا السياق لا يعبر عن أعماقه، بل يردد أصداء تركيبات لغوية سابقة التجهيز، جرى ضخها في وعيه لتأطير إدراكه للعالم ولذاته. إننا أمام مقبرة شاسعة من العلامات العائمة التي تصطدم ببعضها البعض دون أن تنتج شرارة واحدة من الحقيقة العارية؛ إنه إنتحار هادئ للمعنى، حيث يعيش الإنسان في قفر دلالي مدقع، محاطاً بضجيج هائل من الأصوات التي لا تقول شيئاً، ولا تبحث عن أحد.
هنا يتبدى العبث القاتم في أرقى تجلياته السريالية؛ إذ يكتشف الإنسان أنه كلما حاول الصراخ للتعبير عن مأزقه الوجودي، لم تسعفه سوى المصطلحات ذاتها التي وضعها خانقوه لتكبيله. إن أداة الخلاص المفترضة (اللغة) قد تم تفخيخها وتحويلها إلى أداة لتثبيت التشيؤ و تأبيد الإغتراب. الكائن المعاصر في هذه الصحراء الرمزية يجد نفسه عارياً تماماً، مجرداً من القدرة على التسمية الأصيلة، ومحكوماً عليه بالعيش داخل نظام إشاري زائف، يدور فيه حول ذاته في حلقة مفرغة من العبث، مدركاً في قاع وعيه المخصي أن الصمت هو المقاومة الوحيدة المتبقية، لكنه صمت عاجز لا يسمعه الكون الأخرس.
حين يُنزع من الزمن بعده الخطي المندفع نحو الغد، لا يتبقى للكائن البشري سوى السقوط في دهليز السيزيفية المعاصرة؛ حيث يتحول الوجود إلى حلقة دائرية مغلقة ومتكررة بإنتظام قاتل. إن البنية الوجودية المعاشة لا تسمح بولادة الحدث الأصيل الذي يغير مجرى الكينونة، بل تعيد إنتاج الأيام كنسخ مكررة وكربونية من بعضها البعض، مفرغة من أي مفاجأة أو دهشة أنطولوجية. في هذا المستنقع الراكد، يُسجن الإنسان داخل موتيف تكراري رتيب، يستيقظ فيه ليمارس الوظائف الآلية ذاتها، ويعود لينام في السرير ذاته، تمهيداً لإعادة تدوير الخواء نفسه في الصباح التالي.
هذا التكرار الممنهج يمثل الأداة الأكثر فتكاً لإنجاز عملية التشيؤ؛ فالوعي يحتاج إلى التجدد والإصطدام بالمجهول ليبقى حياً ومستيقظاً، بينما يفرز التكرار المستمر مادة مخدرة بليدة تُكلس شرايين الفكر وتصيب الوجدان بالبلادة. يتحول الكائن بمرور الوقت إلى مجرد بندول ساعة ميكانيكي، يتحرك جيئة وذهاباً بين نقطتين معلومتين بدقة، دون أن يملك القدرة على الإنحراف عن مساره المرسوم بسنتيمتر واحد. إن خطورة هذا الوضع تكمن في أنه يقضي على إمكانية اليقظة؛ إذ يغرق الإنسان في نوم وجودي عميق وهو يظن أنه مستيقظ، و يتماهى مع آليته لدرجة ينسى معها أنه كان يوماً كائناً يمتلك إرادة حرة.
يتجلى العبث القاتم هنا في تحول الأمل نفسه إلى بنية دائرية؛ فالإنسان المعاصر ينتظر نهاية الأسبوع ليرتاح من عناء الأسبوع، وينتظر نهاية العام ليتخلص من ثقل العام، دون أن يدرك أن الدائرة ستعيد إغلاق نفسها عليه مجدداً بالشروط ذاتها. إنه إنتحار تدريجي للزمن الفردي، حيث تُقضم الحياة وتُستهلك في تفاصيل صغيرة وتافهة جرى تصميمها بعناية لإبقاء الكائن مشغولاً عن مأزقه الأساسي. في هذا الجحيم الساكن والمتحرك في آن واحد، يقف الكائن غريباً عن زمنه، يرقب تآكل عمره في مرآة الأيام المتشابهة، مستشعراً ثقل العدم الصامت الذي يبتلع خطواته الرتيبة دون أن يترك له حتى حق الصراخ أو الإحتجاج على هذه المهزلة الكونية المنتظمة.
في هذا المنعطف من السقوط الحر نحو العدمية، يجري تجريد الكائن الإنساني من أعمق دوافعه الداخلية عبر تحويل الرغبة ذاتها إلى منتج نمطي مصنع. إن الأشواق الروحية، والنزوع نحو الإكتمال، والبحث عن السكينة وهي في الأصل تجليات للقلق الوجودي الأعمق يتم تفكيكها و إعادة صياغتها داخل ماكينة الإستهلاك كإحتياجات مادية قابلة للشراء و التعليب. يُوهم الكائن بأن إمتلاءه الأنطولوجي رهين بحيازته للشيء، فتتحول كينونته من صيغة أن يكون إلى صيغة أن يملك. هذا التلاعب الهيكلي بالطاقة الحيوية يفرغ الإنسان من باطنه السرّي، ويجعله يطارد سراباً سلعياً لا ينتهي، حيث تولد كل سلعة جديدة وعوداً بالخلاص، لتترك خلفها فور إستهلاكها قاعاً أشد عمقاً من الخواء والعدم.
إن تشيؤ الرغبة ينتج عنه بالضرورة تحويل الذات إلى متسول أبدي على أعتاب المادة؛ فالإنسان المعاصر لا يرغب بناءً على نداء داخلي أصيل، بل يتم توجيه نزواته ورغباته عبر ترسانة من الصور والرموز المصممة بدقة لإثارة شعور دائم بالنقص والحرمان الوجودي. يصبح الكائن غريباً عن أشواقه الخاصة، ويتحول إلى مجرد معبر لتداول السلع و تدفق رأس المال. إنها عملية خصاء شاملة للمخيلة الإنسانية، حيث تُختزل الأحلام الكبرى والتطلعات الميتافيزيقية إلى رغبات صغيرة، مادية، وقابلة للتبادل التجاري، ليقبع الإنسان في برزخ من العبودية الطوعية للأشياء التي ظن أنه يمتلكها، فإذا بها هي التي تمتلكه وتصيغ تضاريس وعيه.
يتجلى العبث القاتم والسوداوية المفرطة هنا في أن الكائن، في غمرة ركضه المحموم لإطفاء حريق الخواء الداخلي بمزيد من الإستهلاك، يتواطأ بنشاط في تدمير فرادته وتشيؤ ذاته. إنه يشتري هويته معلبة، ويرتدي تميزه كصرعة مصنعة، ويقيس قيمته الوجودية بحجم ما يستهلكه من أوهام. في هذا الجحيم السلعائي البارد، يتحول المجتمع إلى معرض ضخم للدمى المتحركة التي تتبادل الإعجاب الزائف بالمناديل والأقنعة، بينما يرقد في أعماق كل منها وحش قابع من الكآبة والوحشة والعدم؛ كائن يدرك في لحظات الصمت القاتل أنه أضاع روحه في مقايضة خاسرة مع أشياء لا تملك عيوناً لتبصره، ولا قلباً ليشعر بوجعه الوجودي المكتوم.
حين يكتمل طوق العدمية حول الكائن، يمتد التشيؤ ليتلف الأنسجة الرابطة بين الذوات، محولاً اللقاء الإنساني من فضاء للمثاقفة الروحية والإعتراف المتبادل إلى مجرد تقاطع ميكانيكي للمصالح والوظائف الباردة. في هذا العالم المنكفئ على ذاته، لا يعود الآخر شريكاً في ورطة الوجود أو مرآة نرى فيها عمق كينونتنا، بل يتم إدراج الخلائق كأرقام و أدوات تواصلية ضمن شبكة إفتراضية ومادية محكومة بمنطق النفعية والتبادل السلعي. يُنزع عن الصداقة والحب و القرابة جلالها العفوي، لتصبح مجرد إستثمارات سيكولوجية محسوبة بدقة، تخضع لجدوى العائد العاطفي أو الإجتماعي، مما يفرغ الكلمة من صدقها ويحيل الدفىء الإنساني إلى جليد يتراكم في زوايا العيش المشترك.
إن هذا المسخ المنظم للروابط البشرية يفرز نوعاً جديداً من الإغتراب؛ وهو إغتراب الزحام المعزول. فالكائن المعاصر محاط بآلاف الأصوات والإشارات، لكنه يقبع في وحدة أنطولوجية مطلقة وموحشة. العلاقات السائلة التي توفرها هندسة الفضاء المعاصر لا تهدف إلى رتق فجوة العزلة، بل إلى مأسستها وتقنينها؛ حيث يتم إستبدال اللقاء الجسدي و الروحي الكثيف بـتفاعلات مبرمجة سريعة الوجبات، تمنح وهماً بالإتصال بينما هي ترسخ المسافات وتجفف القدرة على التعاطف الأصيل. يتحول المجتمع إلى تجمع من الجزر المنعزلة التي تصطدم ببعضها البعض بعنف مجرد من المعنى، لتنفرط سريعاً دون أن تترك خلفها سوى مزيد من الوحشة و المرارة.
يتجلى العبث في هذا السياق عندما يكتشف الإنسان المعاصر أنه، في ذروة بحثه المحموم عن الإنتماء والأمان في عيون الآخرين، يمارس عليهم التشيؤ ذاته الذي يمارسونه عليه. إنه يتناول الآخر كمنصة لتأكيد ذاته، أو كأداة لإطفاء قلقه الوجودي، فاقداً القدرة على رؤية الكائن الحي الكامن وراء القناع الوظيفي. في هذا الجحيم السلوكي، تصبح المشاعر نصوصاً مكررة والدموع حركات ميكانيكية متفقاً عليها سلفاً، ليقبع الجميع في برزخ من التواطؤ الصامت على تمثيل مسرحية التواصل، مدركين في قرارة أنفسهم أنهم وحيدون تماماً، وأن الكلمات المتبادلة ليست سوى صدى يرتد في بئر فارغة و مظلمة، لا صدى لها في كون شاسع، أعمى، و مفرغ من العناية.
في هذا الطور المتقدم من التجريف الأنطولوجي، يمتد إسار العدمية ليتلف الينابيع الأولى للتشكل الإنساني؛ حيث يتم إختراق الطفولة والبراءة المبكرة وتحويلهما إلى حقل تجارب مفتوح لماكينة التشيؤ الشاملة. لا يترك الوجود المعاصر مساحة بكر للنمو العفوي أو للإكتشاف الذاتي غير المشروط، بل يجري حقن وعي الكائن الناشئ بسلسلة مبرمجة من الصور و الرموز والألعاب المصنعة التي تصيغ مخيلته وفقاً لمتطلبات النسق الإنتاجي. يُنزع عن الدهشة الأولى جلالها الغامض، لتتحول إلى رغبة ميكانيكية حاسرة في الإمتلاك و التقليد النمطي؛ إنها عملية تطعيم عدمي مبكر تضمن صياغة الكائن منذ لحظات وعيه الأولى كقطعة غيار مطيعة وقابلة للتوظيف داخل السجن الإجتماعي الكبير.
إن هذا الإغتيال المنظم لإمكانية العفوية يمثل فصلاً مرعباً من فصول التشيؤ البنيوي؛ فالطفل في هذا السياق لا يلعب ليتعرف على أبعاد وجوده الحر، بل يستهلك بروتوكولات سلوكية جرى تصميمها في مختبرات الهندسة السيكولوجية لتطويع طاقته الحيوية وقمع قلقه الوجودي الفطري. يتحول الفضاء الحميمي للأسرة والتربية من محضن لإنبات الفردية و الخصوصية الروحية إلى مجرد فرع لمصنع الوعي الجمعي الموحد، حيث يتعلم الكائن الصغير كيف يستبدل صراخه الأصيل بأصداء مستعارة، وكيف يتبنى مخاوف الماكينة و أوهامها بوصفها حقائق مطلقة لا تقبل المساءلة.
يتكشف العبث القاتم والسوداوية المفرطة هنا في تحول البراءة نفسها إلى سلعة ومظهر مصنع يُعرض في سوق التداول؛ إذ يكتشف الكائن عندما يبلغ مرحلة النضج البارد و البليد أنه لم يمتلك يوماً طفولة حقيقية، بل أمضى سنواته الأولى ينفذ سيناريو مرسوماً سلفاً لتجريده من قلقه الخلاق وتحويله إلى ترس فاقد للصوت. في هذا الجحيم النمائي، تصبح الذكريات الأولى مجرد لقطات أرشيفية مفرغة من الكثافة الروحية، ويغدو الإنسان المعاصر غريباً حتى عن الطفل الذي كانه، محكوماً عليه بالعيش داخل هيكل وجودي متصلب، يدرك في عتمته الداخلية أنه قد تم إفراغه من جوهره الإنساني الفريد قبل أن يمتلك فرصة تسميته أو الدفاع عنه في وجه كون أعمى لا يبالي بالضحايا.
حين يتغلغل العبث في المسامات العميقة للكينونة، لا يعود الإغتراب مجرد حالة طارئة يعاني منها الإنسان في فترات الأزمات، بل يصبح هو الوضع الطبيعي والوحيد المتاح للبقاء. إن المنظومة الوجودية المعاصرة تفرز آليات حتمية تدفع الكائن إلى ممارسة نوع من الإنتحار الروحي اليومي و المنظم؛ حيث يُطالَب التفكير بأن يتوقف، ويُؤمر الوجدان بأن يتكلس، كشروط أساسية للتكيف مع الماكينة العملاقة. في هذا السياق القاتم، يصبح السعي وراء التميز الروحي أو إحياء الأسئلة الأنطولوجية الكبرى نوعاً من الإنحراف السلوكي الذي يهدد إستقرار النسق، مما يجبر الذات على الهروب الإجباري إلى الأمام عبر الإرتماء الكامل في أحضان الأنشطة الميكانيكية الجوفاء.
هذا التشيؤ الكامل للوعي يتجلى في تحول العمل و الإنتاجية إلى دين دنيوي بديل، يملأ الفراغ الناجم عن موت المعنى وتلاشي الميتافيزيقا. الكائن البشري لا يجد قيمة لوجوده إلا من خلال قدرته على الأداء والتوظيف، مما يجعله يقيس جدارته بالحياة بمدى قابليته للإستهلاك و التبديد في مشاريع مادية مجردة من أي بعد إنساني. إنه سباق محموم نحو لا شيء، حيث يركض الجميع هرباً من مواجهة العتمة الداخلية والخواء المرعب الذي يتربص بالذات في لحظات السكون. إنها حركة دؤوبة بلا غاية، و ضجيج هائل يُصنع خصيصاً للتغطية على الصمت الأخرس للكون، ليتحول الإنسان إلى كائن أدواتي محض، يتحرك بدافع العطالة و القصور الذاتي لا بإرادة واعية.
العبث هنا يبلغ ذروته السوداوية حين يكتشف الكائن أنه في محاولته الدائمة للهروب من العدم، يقوم بتأبيده وترسيخه في تفاصيل حياته. إن الأدوات التي يخترعها للتسلية أو لملىء الوقت من تقنيات ترفيهية ووسائط إفتراضية ليست سوى جدران إضافية في سجنه الإنفرادي؛ جدران تحجب عنه رؤية مأزقه لكنها لا تلغيه. يتحول الإنسان المعاصر إلى شبح يتجول في قفر من الإسمنت والحديد، يدور في حلقة مفرغة من الواجبات المفروضة والرغبات المستعارة، مدركاً في أعمق طبقات وعيه المخصي أنه مجرد مسافر على قطار سريع ينطلق بلا كوابح نحو اللاشيء، دون أن يملك حتى ترف التساؤل عن المحطة الأخيرة أو النزول في منتصف الطريق.
حين تكتمل تضاريس التشظي الوجودي، يتحول الفضاء الإجتماعي إلى هيكل بيروقراطي هائل و ضخم، يمارس عملية تكفين ممنهجة للكينونة البشرية وهي لا تزال على قيد الحياة البيولوجية. إن الإنسان المعاصر لا يتم التعامل معه كوعي فريد أو كقصة وجودية مأزومة، بل كملف رقمي، أو معاملة إدارية، أو إستمارة مفرغة من الروح تُحفظ في أدراج الماكينة الشمولية. يُختزل الوجود الإنساني الكثيف، بكل ما فيه من قلق ومخاوف وأشواق، في مجموعة من الأوراق و الرموز الكودية التي تُحدد حركته وسكونه، و صلاحيته للتوظيف؛ إنها عملية تنميط مادي تجعل من الذات مجرد شيء عابر وقابل للإستبدال في أي لحظة دون أن يختل توازن البنية الصارمة.
إن هذا التشيؤ الإداري الشامل ينتج عنه إغتراب حاد ومفرط في السوداوية، حيث يصبح الإنسان غريباً حتى عن إسمه وصفته الرسمية، اللذين يرتديا كأقنعة مفروضة من الخارج لا كتعريفات نابعة من الداخل. تفقد المعاناة الفردية جلالها و تتحول إلى حالة تحتاج إلى تصنيف وجدولة ضمن معايير الكفاءة والإستحقاق الميكانيكي. يتحول المجتمع إلى تجمع من التماثيل الباردة التي تقف في طوابير طويلة لا تنتهي، تنتظر صكوك الإعتراف بوجودها من أجهزة مجردة لا تملك عيوناً لتبصر، ولا قلباً ليشعر بمرارة السقوط؛ إنه برزخ العبث الساكن حيث يُمحى الفارق تماماً بين الحياة والموت، ويغدو البقاء مجرد وظيفة روتينية يُؤديها الجسد بدافع العطالة البيولوجية.
يتجلى العبث القاتم هنا في كون الكائن المعاصر يمضي عمره في خدمة هذه الهياكل الصماء و الدفاع عن شرعيتها المقيدة لحريته، ظناً منه أنها تحميه من الفوضى الوجودية العارمة، بينما هي في الحقيقة الأداة الأكثر فاعلية لتجريده من إنسانيته وتثبيت عدميته. إنه جحيم منظم و مبرمج بدقة، لا مجال فيه للصدفة أو للخطأ الإنساني الخلاق؛ فكل شيء محسوب ومقاس و مسجل سلفاً في دفاتر الآلية العمياء. في هذه اللوحة القاتمة، يقف الإنسان عاجزاً تماماً، عارياً من معناه، ومحكوماً عليه بالعيش والتموت كـرقم تسلسلي باهت في أرشيف كوني ضخم، لا يبالي بوجوده ولا يلتفت لغيابه.
عندما يكتمل حصار الماكينة الوجودية حول الكائن، لا يتبقى له خيار سوى التخلي عن وجهه الحقيقي وإعتناق القناع كأداة وحيدة للعبور و الإتقاء. في هذا الفضاء العبثي المفرط في تزييفه، يتحول الجسد البشري وتعبيرات الوجه إلى تضاريس مصنعة، جرى نحتها وتدريبها سلفاً في مختبرات العلاقات السائلة لتبث طمأنينة زجاجية باردة. يُطالَب الكائن بأن يبتسم عندما يتألم، وأن يظهر التماسك في ذروة تداعيه الأنطولوجي، مما ينتج حالة حادة من الفصام البنيوي بين الداخل المظلم المتآكل، وبين الخارج الإستعراضي المفرغ من أي صدق؛ إنها عملية تجميل للعدم تحول المشاعر الحية إلى مجرد إيماءات آلية في سيرك إجتماعي لا ينتهي و ضجيجه الذي لا يهدأ.
هذا التشيؤ الكامل للملامح يفرز إغتراباً كلياً؛ إذ لا يعود الإنسان قادراً على التعرف على ذاته عندما يحدق في المرآة في لحظات خلوته النادرة. لقد ذاب الوجه الأصيل تحت ثقل الأقنعة المتعددة التي يفرضها النسق الإنتاجي و التوظيفي، وغدت الملامح ملكاً للمنظومة لا لصاحبها. الكائن هنا لا يملك حتى حق التعبير عن قرفه الوجودي أو وحشته المكتومة، بل عليه أن يحافظ على لمعان صورته وصلاحيتها للتداول السلعي في سوق الأوهام المشتركة. يتحول المجتمع إلى تجمع مخيف من الأشباح المتبرجة والدمى الشمعية التي تتبادل التحايا المبرمجة، و تتحرك بآلية صماء تشبه حركة القطارات على السكك الحديدية، دون أي تلاقٍ حقيقي أو إعتراف متبادل بالوجع المشترك.
يتجلى العبث القاتم في أرقى مستوياته السريالية عندما يكتشف الكائن أنه، حتى في لحظات إنهياره التام، لم يعد قادراً على البكاء بأصالة؛ إذ تحولت دموعه ومظاهر حزنه إلى أداء ممسرح يخضع بدوره لقوانين العرض و الإستهلاك المعاصر. لقد نجحت الماكينة في ميكنة الألم نفسه وتدجينه، حارمةً الإنسان من آخر معاقله الروحية للتعبير عن مأزقه. في هذا الجحيم السلوكي البارد، يعيش الكائن في حالة نفي دائم خارج كينونته، محكوماً عليه بالعيش و التموت داخل زنزانة من المظاهر الخداعة، مدركاً في قاع وعيه المخصي أنه أمضى رحلته الوجودية يمثل دوراً لم يكتبه، ويرتدي ملامح لا تشبه روحه الهاربة في أزقة الكون المهجور.
حينما تنطفئ الشعلة الميتافيزيقية الأخيرة في روع الكائن البشري، يجد نفسه وحيداً أمام جدارية صماء من صمت كوني أخرس ولا مبالٍ، لا يرتد منها سوى صدى صوته المشوه. إن المأساة المعاصرة لا تكمن في غياب المعنى فحسب، بل في نجاح النسق المحيط في تكليس الصرخة الوجودية وإفراغها من شحنتها الإحتجاجية قبل أن تفلت من الشفتين. في هذا القفر البارد، يُترجم القلق الأنطولوجي الخلاق الذي كان يوماً وقوداً للفلسفة والفن والمواجهة على أنه خلل وظيفي أو إضطراب في كفاءة الترس، فيتم التعامل معه تقنياً وعقائدياً عبر منظومة من المهدئات السلوكية و المادية المصممة لإعادة الكائن الشارد إلى حظيرة الآلية العمياء.
إن هذا التشيؤ البنيوي للوعي المأزوم يمثّل ذروة الإغتراب، حيث يُحرم الإنسان من حقه الأخير في التعبير عن روعه أمام فخ الوجود. تتحول المعاناة من قصة ذاتية متفردة تبحث عن الخلاص إلى مجرد مؤشر سلبي يجب محوه و تعديله لضمان إستمرارية دوران العجلة الإنتاجية. يصبح الكائن غريباً عن أعمق تجلياته الروحية، ويُجبر على النظر إلى قلقه كعدو يجب قمعه، لا كعلامة على بقاء إنسانيته حية. إنه جحيم هادئ ومقنن، يُباد فيه الوعي النقدي ببطىء ولزوجة، تحت غطاء من الرفاهية المصنعة والأمان الموهوم الذي يقايض فيه الكائن حقيقته العارية ببلادة مريحة.
يتجلى العبث في هذا المشهد السوداوي عندما يكتشف الإنسان المعاصر أنه، في غمرة ركضه المحموم لإيجاد العزاء في المادة والتقنية، قد تواطأ بنشاط في تجفيف نبع روحه و تكفين ذاته. إنه يعيش داخل قفص لا جدران له سوى رغباته المستعارة وأوهامه المنظمة، محكوماً عليه بالدوران في حلقة مفرغة من الأداء الميكانيكي الرتيب، فاقداً أي أمل في إحداث شرخ في جدار الصمت الوجودي المحيط به. في هذه اللوحة القاتمة، يغدو الإنسان مجرد شبح يتجول في قفر من الإسمنت والحديد، يعيش بآلية وتموت بلا أثر، كترس صغير تآكل وإنقضى عمره دون أن يشعر به الكون الفسيح والأعمى.
عندما يبلغ التجريف العدمي مداه، لا يكتفي النسق بمصادرة الأمكنة وتشيؤ الأجساد، بل يمتد لإمتصاص البعد الأكثر حميمية في الكينونة: الزمن الفردي، محولاً إياه من دفق حيوي للتحقق والإمتلاء إلى مادة قابلة للتبديد والتقطيع و البيع. إن الوقت في الفضاء المعاصر المعزز بالآلية الصماء لا يُعاش كإختبار وجودي كثيف، بل يُعامل كفراغ مرعب يجب حشوه وتخديره على مدار الساعة بسيل من الملهيات الإفتراضية والوجبات البصرية السريعة. هذا التدويل المنظم للإسترخاء والتسلية المبرمجة لا يستهدف إراحة الكائن، بل يستهدف منعه من الإنفراد بذاته، و إغتيال تلك اللحظات الصامتة التي قد تولد فيها مغامرة التساؤل عن جدوى المسرحية الشاملة.
إن تشيؤ الزمن ينتج عنه فقر أنطولوجي مدقع، حيث يصبح الكائن البشري عاجزاً عن السكن في الآن، ومقذوفاً بشكل دائم في برزخ الترقب و الإستهلاك الدوري. يتحول العمر من كونه مساراً فريداً لتراكم الحكمة والخبرة الروحية، إلى مجرد سلسلة من الدقائق والساعات الجافة التي يتم قضمها وتبديدها في خدمة ماكينات الترفيه التي تضخ أوهاماً سائلة. الكائن هنا لا يملك زمنه؛ إنه مستلب في وقت الفراغ تماماً كما هو مستلب في وقت العمل، يدور في حلقة مفرغة جرى تصميمها بعناية لتبقيه في حالة ذهول دائم عن حقيقة تآكله وإقترابه الحتمي من العدم الأخير.
يتجلى العبث في هذا السياق القاتم والسوداوية المفرطة عندما يدرك الكائن في ومضة صحو نادرة وخاطفة تسبق النوم البليد أنه لم يعش يوماً حراً، بل كان وقته مجرد ساحة مستباحة لتدفق رغبات الآخرين وسيناريوهاتهم المصنعة. لقد نجحت الماكينة الوجودية في تحويل أدوات التسلية و الإتصال إلى أصفاد ناعمة يطوّق بها الإنسان عنقه طواعية، لاهثاً وراء سراب الصور و الإشارات العائمة. في هذا الجحيم السائل، يتحول الإنسان إلى مجرد مستهلك للوقت، شبح عابر يتفرج على تبدد حياته الخاصة في مرايا الشاشات الباردة، محكوماً عليه بالعيش في قفر دلالي مطلق، حيث يمر العمر كرماد تذروه رياح كون أخرس وأعمى لا يأبه بصرخات الغرقى.
في هذا المستوى الأكثر إمعاناً في التلاشي و السوداوية، ينتقل التشيؤ من صيغته المادية الملموسة إلى طور المحاكاة الرقمية الشاملة (Hyperreality)، حيث يُقذف بالكائن البشري خارج واقعه الفيزيائي المأزوم ليعيش في برزخ من الهويات المصنعة والظلال العائمة. إن الإنسان المعاصر لا يقدم نفسه للعالم كذات حية تعاني و تقلق، بل كملف شخصي (Profile) مبرمج بدقة، ومجموعة من الصور و البيانات المختارة بعناية لحصد إعتراف زائف بالوجود من قِبل شبكة من الأشباح المماثلة. هذا الإنزياح من كينونة الجسد والروح إلى كينونة الشاشة يحول الوعي إلى مجرد خوارزمية باردة، ويسجن الإنسان في نسخة إفتراضية من ذاته، تكون أكثر لمعاناً و جاذبية من حقيقته المطفأة، لكنها مفرغة تماماً من أي عمق أنطولوجي.
إن خطورة هذا المسخ الرمزي تكمن في تحول النسخة إلى أصل، وإغتيال الواقع لصالح المحاكاة؛ فالكائن لا يعود يختبر مشاعره وأفكاره بناءً على إصطدامه الخام بالعالم، بل بناءً على ميكانيكا التداول والإنتشار الرقمي. تصبح السعادة لقطة فوتوغرافية مبرمجة، ويتحول الحزن إلى نص مستعار يُعرض لجمع التفاعل، مما يؤدي إلى تجفيف المنبع السري للتجربة الروحية وتشيؤ الوجدان الإنساني بالكامل. يتحول الكائن إلى متفرج على ذاته الإفتراضية، يغذيها بوقت و حيوية وعمره البيولوجي، بينما ترقد ذاته الحقيقية في زاوية الغرفة مظلمة، متآكلة، ومصابة بـوحشة مرعبة وفصام حاد يفصل بين الكائن وشبحه.
يتجلى العبث القاتم هنا في أن الإنسان يعتقد أنه يمارس حريته المطلقة وينسج فرادته في الفضاء السيبراني، في حين أنه يُنجز أدق فصول عبوديته وتشيؤه؛ إذ يتحول مجاناً إلى مادة خام لشركات البيانات ومصانع صياغة الوعي القطيعي. إنها عملية إمتصاص شاملة للباطن البشري، حيث تُختزل الأحلام والنزعات الميتافيزيقية الكبرى في بضع نقرات أو رموز تعبيرية باردة. في هذا الجحيم الرقمي السائل، يتلاشى الفارق بين الحقيقي والمصنوع، ليقبع الإنسان في تيه أنطولوجي مطلق، مدركاً في لحظات إنقطاع التيار أو الصمت المكتوم أنه مجرد شفرة رقمية تافهة و عابرة، تدور في عتمة شبكة عمياء لا تملك عيوناً لتبصره، في كون أخرس يبتلع الظلال دون أن يترك لها أثراً أو صدى.
في هذا المجرى الأكثر غوراً في عتمة العدمية، يبلغ التشيؤ ذروته الكلية حين يلتفت النسق الحاكم للوجود إلى أقصى درجات الوعي تمرداً و راديكالية، ليمتص شحنتها المدمرة و يحولها إلى سلعة إستهلاكية منمطة. إن الرفض الأنطولوجي، والقرف الوجودي، والرغبة في الإنعتاق وهي في الأصل محاولات مستميتة من الذات لإحداث شرخ في جدار الآلية الصماء يتم تبديدها و تكليسها عبر تحويلها إلى صرعات فكرية، أو موضات سلوكية قابلة للبيع والشراء في سوق الأوهام. يُهندس النسق مساحات خاصة ومقننة للتمرد المسموح به، حيث يمكن للكائن المأزوم أن يصرخ، وأن يمارس سوداويته، وأن يعلن عداءه للماكينة، دون أن تفرز صرخته سوى مزيد من الأرباح للماكينة ذاتها؛ إنها عملية خصاء بنيوي تحول الثورة من فعل وجودي مغير للكينونة إلى مجرد إستعراض فارغ للرموز والدلالات الميتة.
هذا التشيؤ الكامل لأدوات الإنعتاق يفرز إغتراباً مطلقاً و نهائياً؛ حيث يكتشف الكائن أنه حتى في لحظات كفره الشامل وبحثه عن مخرج من سجن التنميط، يجد نفسه مستهلكاً لسيناريوهات الرفض الجاهزة التي خطتها أصابع المنظومة ذاتها. تفقد الفلسفة النقدية جلالها وتتحول إلى نصوص مكررة تُعرض على الشاشات، ويتحول الفن الإحتجاجي إلى ديكور يزين غرف الضجر و الخواء المعاصر. الكائن هنا لا يعود قادراً على إبتكار خارج أصيل، بل يصبح محاصراً في داخل لزج وممتد يبتلع كل محاولة للتجاوز، ليتحول التمرد من كونه أداة للخلاص إلى ترس إضافي يضمن توازن البنية الشمولية عبر توفير صمام أمان لإمتصاص الإحتقان والوحشة الداخلية.
يتجلى العبث في هذا المشهد السوداوي المفرط عندما يدرك الإنسان المعاصر في ذروة وعيه بالخديعة أنه أضعف من أن يصنع حدثاً أصيلاً، و أن كل ما يملكه هو تنويع على نغمة الطاعة المبرمجة. لقد نجحت الماكينة الوجودية في تحويل القلق الفلسفي الذي كان يوماً مرعباً و خلاقاً إلى مادة للتسلية الفكرية الباردة التي يلوكها الوعي المخصي لملىء الفراغ الأنطولوجي المدقع. في هذه اللوحة القاتمة، يتحول المجتمع إلى مسلخ ضخم لتدجين الأرواح، حيث يقف الجميع عراة من المعنى، مفرغين من الفاعلية، و محكوم عليهم بالعيش في قفر دلالي مطلق؛ يستهلكون أوهام تمردهم، ويدورون في حلقة مفرغة من العبث السائل، مدركين في قاع تداعيهم أن الصمت نفسه قد تم تسليعه، و أن الكون الأخرس لا يأبه بصرخات الغرقى الذين يصفقون لجلاديهم.
حين يتغلغل العبث في هندسة الفضاء المعاش، لا تعود العمارة والمدن مجرد ملاذات مادية لإيواء الأجساد، بل تتبدى بصفتها جدراناً أنطولوجية صلبة صُممت لإحكام السيطرة على حركة الكينونة وتشيؤها بالكامل. إن المدن الإسمنتية المعاصرة هي إمتداد مادي للعدمية البنيوية؛ حيث تُنحى المساحات الخضراء والساحات الحرة والمنعطفات غير المتوقعة، لصالح خطوط مستقيمة، ومكعبات متطابقة، و شوارع محسوبة بدقة لخدمة غايات الإنتاج والتدفق السلعي السريع. هذا التنميط الهندسي للمجال المكاني يجرد الكائن من حقه في المغامرة والتسكع العفوي، ويجبر خطى الجسد على إتباع مسارات آلية ومحددة سلفاً، ليغدو المشي في المدينة تنفيذاً لبروتوكول حركي جاف، مفرغ من أي شغف أو دهشة إكتشاف.
إن هذا الحصار المعماري المطبق ينتج عنه إغتراب مكاني حاد ومفرط في السوداوية، حيث يشعر الإنسان بأنه كائن غريب داخل الحيز الذي يقطنه، محاطاً بكتل عملاقة من الزجاج والحديد التي تعكس صغره وتلاشي أهميته الوجودية أمام الماكينة. يتحول المسكن الحميمي من ملاذ لتجميع الوعي وإستعادة الذات الساقطة إلى مجرد صندوق إسمنتي للنوم، أو علبة صغيرة ضمن مجمع علب ضخم، جرى تصميمها بصورة تجعل الجار يجهل جاره، وتكرس العزلة و الوحشة المطلقة داخل الزحام. إنها معمارية الرماد التي تبيد الروح الفردية وتصهر الكائنات في قوالب بيئية متجانسة و بليدة، تجعل الخروج عن هندسة النسق نوعاً من الإنتحار الوظيفي أو الإنحراف المسلكي المرفوض. يتجلى العبث القاتم في هذه البنية عندما يكتشف الإنسان المعاصر أنه، في غمرة ركضه المحموم لحيازة هذه المربعات السكنية وتزيينها بالسلع، قد أمضى عمره يحفر قبره بيديه ويصفق لمعمارية سجنه. لقد نجحت المنظومة في تحويل الجدار المادي إلى أداة لتأبيد الإغتراب الوجداني، وحرمان الذات من ملامسة أفق الطبيعة العاري وغير المشروط. في هذا الجحيم الهندسي البارد، يتحول المجتمع إلى تجمع للأشباح التي تتحرك بين متاهات من الإسمنت والخرسانة، دون أن تترك خطواتها أي أثر أو معنى في ذاكرة الأرض؛ كائنات تدور في حلقات مفرغة من الواجبات و الأمكنة المصنعة، مدركة في أعمق طبقات وعيها أنها تعيش داخل زنزانة كونية كبرى، شيدتها ماكينات الهيمنة لإمتصاص كثافة الروح الكامنة و تحويل الكائن الحي إلى مجرد ترس ساكن في معمل الفناء المنظم.
في هذا المفصل ما قبل الأخير من السقوط الوجودي المدوي، لا يكتفي التشيؤ بمصادرة الفضاء، والزمن، والجسد، بل يتغلغل إلى المخزن الأخير للكينونة: الذاكرة الفردية، ليحولها من نسيج حي وتراكمي للتجربة الإنسانية المأزومة إلى مجرد بنك بيانات رقمي مفرغ من الكثافة العاطفية و الروحية. إن الإنسان المعاصر لم يعد يحمل ذاكرته في روعه أو في ندوب جسده، بل جرى تدويلها ونفيها خارج ذاته في سحابات إلكترونية ووسائط إفتراضية باردة. هذا الهروب البنيوي للذاكرة يحرم الكائن من عمقه التاريخي، ويقذفه في حالة من الحاضر المستمر والمشلول، حيث تُمحى الأحداث والآلام الكبرى فور وقوعها لتفسح المجال لتدفق جديد ولزج من الصور و الإشارات العابرة.
إن ميكنة الذاكرة وتكليسها ينتج عنهما نوع جديد من العبث؛ وهو الخرف الأنطولوجي المبرمج. فالكائن في هذا السياق لا ينسى بدافع العطالة البيولوجية، بل يتم تنسيقه وإفراغه عمداً عبر ترسانة الإعلام والترفيه الدوري التي تصنع نسياناً جماعياً منظماً. يُجرّد الإنسان من قلقه الخلاق تجاه ماضيه، و يُجبر على إستهلاك ذكريات مصنعة ومعدة سلفاً في مختبرات الهيمنة الرمزية، حتى يغدو عاجزاً عن إستعادة صوته القديم أو ملامح طفولته الأصيلة. يتحول الوعي هنا إلى صفحة بيضاء مستباحة، يكتب عليها النسق ما يشاء من سيناريوهات الطاعة، ليتحول المجتمع إلى تجمع للأشباح الفاقدة للهوية، كائنات تتحرك بلا جذور في قفر دلالي مطلق، وتتبادل حكايات مستعارة لا يؤمن بها أحد.
يتجلى العبث القاتم والسوداوية المفرطة هنا في كون الكائن المعاصر يتلذذ بهذا المحو المنظم لتاريخه الفردي والجماعي، ويرى في النسيان السريع ميزة تضمن له البقاء داخل حظيرة النمط لاهثاً وراء التكيف. إنه يصفق للماكينة التي تبيد أرشيف وجعه، وتستبدل دموعه القديمة بـرموز تعبيرية باردة على الشاشات. في هذا الجحيم السيكولوجي السائل، يفقد الإنسان المسافة بين ما عاشه حقاً وبين ما تم حقنه في روعه، ليقبع في النهاية داخل برزخ من التلاشي الروحي؛ شبح عابر بلا ماضٍ يحميه ولا مستقبل ينتظره، يدور في حلقة مفرغة من الإستهلاك المعرفي الرديء والمحو المستمر، في كون أخرس وأعمى يبتلع الذكريات والصرخات دون أن يترك لها صدى أو أثراً في دفاتر الفناء المنظم.
في هذا الفصل الختامي والنهائي من تراجيديا السقوط الحر، يبلغ العبث ذروته المطلقة، وتغلق الدائرة الأنطولوجية قفلها الحديدي على الكائن الإنساني، معلنةً وصول رحلة التشيؤ إلى نقطة الصفر؛ حيث يتحول الوجود بالكامل إلى مقبرة كبرى للأفكار، ويتحقق موت الإنسان ليس كحدث بيولوجي، بل كـإنقراض روحي وبنيوي شامل. إن عملية التجريف التي بدأت بإمتصاص القلق وإختراق اللغة وتكفين الفضاء و الذاكرة، تصل هنا إلى غايتها القصوى: تصفية الباطن البشري بالكامل، وإفراغ الذات من أي نواة صلبة للوعي أو التمرد، ليغدو الكائن المعاصر مجرد هيكل عظمي من الرموز الميتة، تملؤه مادة لزجة من الطاعة الآلية والبلادة الوجودية الباردة.
إن هذا الطور الأخير يمثل المأتم الرمزي للكينونة البشريّة؛ ففي هذا الفضاء العدمي المطلق، لا تعود هناك مسافة بين الذات ومضطهديها، إذ تم هضم الضحية تماماً داخل أمعاء الماكينة الشمولية و صهرها في بنيتها الصماء. يفقد الوعي قدرته الأخيرة على القرف أو الرفض، ويتحول الإنتحار الروحي من ممارسة يومية إلى حالة ثابتة و مستقرة؛ حالة من الموت السريري للوعي النقدي حيث يعيش الإنسان المعاصر ويموت دون أن يلاحظ غيابه أحد، ودون أن يدرك هو نفسه أنه بات جثة هامدة تتحرك بدافع القصور الذاتي للأنظمة الإجرائية المفروضة من الخارج. إنه العبث وقد تحول إلى قانون طبيعي وحيد، يسود صحراء دلالية قاحلة مفرغة من المعنى ومن الميتافيزيقا.
وهنا تتجلى السوداوية المفرطة في أبهى صورها السريالية و القاتمة؛ إذ يكتشف الكائن في اللحظة التي تسبق تلاشيه الكامل أن هذه المهزلة الوجودية الطويلة لم تكن تملك حتى جلاداً شخصياً يمكن الإشارة إليه أو الثورة ضده، بل كانت عبارة عن آلية مجهولة الهوية، ذاتية الدوران، صممها الإنسان بنفسه ثم تخلت عنه لتلتهمه في غرف الوهم المظلمة. في هذا الجحيم البارد والمغلق، يقف الكائن عارياً تماماً من معناه، مجرداً من أسمائه وأشواقه ودموعه، ليقبع في قاع العدم القائم كشيء بين الأشياء، بلا أثر، بلا هوية، وبلا نداء؛ شبح باهت يذوب في عتمة كون أخرس، شاسع، وأعمى، لا يملك عيوناً ليرى بها هذا التلاشي، ولا ذاكرة لتسجيل غياب الإنسان الذي إنقضى كصرخة مكتومة في براري الآلية العمياء.
في نهاية هذا الهبوط العمودي نحو قاع العدمية، وفي نقطة الصفر التي أعلنت موت الكائن و تكفين كينونته، تنبثق المفارقة الفلسفية الأكثر عمقاً وجسارة؛ مفارقة تفك جدار الصمت الكوني وتمنح هذا العبث المحيط بعداً تراجيدياً مغايراً. إن فعل الكتابة ذاته؛ هذا التدوين الشرس لبروتوكولات الذعر وتفاصيل التشيؤ من الرماد و المواجهة يقف شاهداً على عجز الماكينة الشمولية عن إنجاز تصفيتها النهائية للباطن البشري. فالجثة لا تكتب مرثيتها، والوعي المخصي بالكامل لا يملك ترف رصد خصائه بهذا الصدق العاري؛ إن صياغة فصول الخراب هي، في جوهرها، الدليل الأنطولوجي القاطع على أن الروح لا تزال تقاوم تحت الركام، وأن الترس لم يتحول بعد إلى حديد بارد ولا مبالٍ.
هنا تتجلى المفارِقة كفعل تمرد أخير و مستتر؛ فالإنسان المعاصر، وإن إستسلم لآلية العيش و التموت، فإنه في لحظة الصرخة المكتوبة يعيد إمتلاك المسافة النقدية الفاصلة بين عينه وبين السجن. إن تسمية العبث، وفضح آليات السلع و الإستهلاك والمحاكاة الرقمية، هو شرخ أصيل في جدار يوتوبيا الزيف المعاصرة. إنها مقاومة لا تبحث عن إنتصارات هزلية في الخارج، بل تلوذ بـالداخل السرّي لتصنع منه قلعة حصينة للخلاص الفردي؛ خلاص يتمثل في حراسة القلق، و إبقاء جذوة السؤال مشتعلة، ورفض التماهي البليد مع هندسة الخواء المنظم.
إن هذا البيان الختامي لا يفتح أبواب الأمل الساذج، ولا يعد بيقظة قطيعية شاملة، لكنه يثبّت حقيقة أن الكلمة الأخيرة لم تكتبها الماكينة بعد. في هذا الكون الأخرس والأعمى، تصبح هذه المقولة هي الأثر الباقي، والندبة الحية على وجه الزمن المكرر. إنها الصرخة التي تكبّلت في الحنجرة فآستحالت حبراً أسود، يذكّر العابرين في قفر الإسمنت و الحديد بأن هنا ذات يوم، و تحت أقنعة السيرك الإجتماعي البارد كان يعيش إنسان يعاني، ويتألم، ويرفض أن يتلاشى دون أن يترك خلفه صدى حقيقته العارية.

#حمودة_المعناوي (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل