كيف كانت الفلسفة قبل سقراط؟

أحمد رباص
كاتب
(Ahmed Rabass)

الحوار المتمدن-العدد: 8578 - 2026 / 1 / 5 - 00:01
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

فلسفة ما قبل سقراط، في تاريخ الفلسفة الغربية، الكوسمولوجية والطبيعية، هي عبارة عن تكهنات للفلاسفة اليونانيين القدماء الذين كانوا أسلافا أو معاصرين لسقراط (470–399 قبل الميلاد). ومن بين أهم فلاسفة ما قبل سقراط طاليس الميليطي (624–620—548–545 قبل الميلاد)، أناكسيماندر (610–546 قبل الميلاد) وأناكسيمينيس (تألق سنة 545 قبل الميلاد)؛ زينوفان (560–478 قبل الميلاد)؛ بارمينيدس (ولد سنة 515 قبل الميلاد)؛ هيراقليطس (540–480 قبل الميلاد)؛ إمبيدوكليس (490–430 قبل الميلاد)؛ أناكساجوراس (500–428 قبل الميلاد)؛ ديموقريطس (460–370 قبل الميلاد)؛ زينون الإيلي (495–430 قبل الميلاد)؛ و فيثاغورس (570—500–490 قبل الميلاد).
يُعتبر الفلاسفة اليونانيون الذين سبقوا سقراط هم مؤسسي طرق تفكيرنا. فبفضلهم، تمكن الفكر البشري، حوالي القرن السادس قبل الميلاد، من التخلي عن المسارات التقليدية للشعر والأساطير (الإلياذة والأوديسة، أسطورة أوديب، زيوس المسؤول عن الرعد وبوسيدون، شقيقه، المسؤول عن الزلازل، إلخ) للشروع في المسار الجديد للبحث العقلاني، مسار العلم والفلسفة.يحيط الغموض بالفلاسفة ما قبل سقراط، لأن أعمالهم وأفكارهم لا تُعرف إلا بشكل غير مباشر، وأحيانا بشكل غير كامل لدرجة أن إعادة بناء فكرهم أشبه بالألغاز.
ظهرت هذه النصوص في اليونان في وقت كان يعيش فيه كونفوشيوس ولاو تزو في الصين، وفي الهند كان يعيش بوذا ومؤلفو الأوبانيشاد.
لا يوجد فكر “ما قبل سقراطي” واحد. فكرة وجود مثل هذا القمر وهمٌ نابعٌ من جهلنا ونظرتنا القاصرة. الفكر الفلسفي ليس موحداً، بل هو أشبه بعرضٍ للألعاب النارية، وقد جسّد فلاسفة ما قبل سقراط هذا الأمر منذ البداية. فقد انبثقت الأفكار الفلسفية في كل مكان، من سواحل آسيا الصغرى إلى صقلية، مروراً بجنوب إيطاليا وشمال اليونان!
يختلف فلاسفة ما قبل سقراط اختلافًا كبيرًا فيما بينهم. ففي أعمالهم، نجد، في صورتها الأولية، بديهياتٍ سيطورها فلاسفة لاحقون بتفصيلٍ كبير. وهكذا، على سبيل المثال، يُنبئ هيراقليطس بهيغل، ويُقدّم أصحاب نظرية الذرة عناصرَ للماديين اللاحقين، وهكذا.
فُقدت الأعمال المكتوبة لجميع الفلاسفة قبل أفلاطون، ولا يمكننا الحصول على فكرة عنها إلا من خلال المراجع (ذات الطول والجودة المتفاوتة للغاية) التي وضعها مؤلفون لاحقون (من أفلاطون إلى جامعي النصوص الوثنيين أو المسيحيين في أواخر العصور القديمة).
ومن المستحيل التمييز بين الاقتباسات والتفسيرات؛ ذلك لأن “كل شيء تقريبا موضع شك، وكل شيء محل خلاف”. ولذلك، تكشف العديد من الشروحات على فلاسفة ما قبل سقراط عن الكاتب أكثر مما تكشف عن الفيلسوف نفسه! لذا، ينصح بشدة بقراءة المجلد المخصص لفلاسفة ما قبل سقراط ضمن مجموعة لا بلياد.
في أفق إحداث طريقة تفكير عقلانية جديدة، لم يخشَ الفلاسفة الما قبل سقراط ارتكاب التدنيس، وسعوا إلى التفكير بأنفسهم، مسلحين فقط بالتجربة والمنطق، دون الخضوع للسلطة السياسية أو الدينية، ولا للتحيزات الاجتماعية أو الأخلاقية.
راهنوا على الحقيقة لذاتها وتحرروا من كل ما هو خارج نطاق السعي وراءها وحدها؛ وبهذا تميزوا ليس فقط عن السفسطائيين (معاصري سقراط، الذين غالبا ما يُصنفون بشكل تعسفي ضمن الما قبل سقراط)، بل أيضا عن جميع أشكال المعرفة السابقة للفلسفة، والتي كانت نتاجا للمساعي النفعية. فما جعل الرياضيات الفيثاغورية فريدة من نوعها، مثلا، هو طابعها العقلاني البحت – فالبرهان مستقل عن جميع الاعتبارات التجريبية – وطبيعتها التأملية، على عكس العمليات الحسابية الموجهة نحو التجارة والحسابات الهندسية للمصريين التي كانت مخصصة للمسح. بالنسبة لجميع ما قبل السقراطيين، كان يجب أن تكون المعرفة متميزة عن أي اهتمام تقني بحت.
لم يكتفِ فلاسفة ما قبل سقراط، بوصفهم روادا للمفهوم الحديث للعلم، بوصف الوقائع أو تجميع الملاحظات، بل سعوا قبل كل شيء إلى إيجاد أسباب أو دوافع لكل شيء. وبشكل أدق – وهو طموح تخلى عنه العلم الحديث – كانوا يبحثون عن تفسير كوسمولوجي.
الكوسمولوجيا وميتافيزيقا المادة
لأن فلاسفة اليونان الأوائل ركزوا اهتمامهم على أصل العالم المادي وطبيعته، يُطلق عليهم غالبا اسم كوسمولوجيون أو علماء طبيعة. ورغم أن النظرة الأحادية (التي تُرجع أصل العالم إلى جوهر واحد) سادت في البداية، إلا أنها سرعان ما تبعتها عدة نظريات تعددية (التي تُرجع أصله إلى عدة جواهر نهائية).
النظريات الكوسمولوجية الأحادية
هناك إجماع ، يعود تاريخه على الأقل إلى القرن الرابع قبل الميلاد ويستمر حتى يومنا هذا، على أن أول فيلسوف يوناني هو طاليس الملطي . في زمن طاليس، لم تكن كلمة ” فيلسوف” (أي “محب الحكمة”) قد ظهرت بعد. مع ذلك، كان طاليس يُعدّ من بين الحكماء السبعة الأسطوريين (السوفويين)، الذين اشتُقّ اسمهم من مصطلح كان يُشير آنذاك إلى الإبداع والحكمة العملية لا إلى البصيرة النظرية. وقد أظهر طاليس هذه الصفات من خلال محاولته إضفاء أساس أكثر دقة على المعرفة الرياضية التي استقاها من البابليين، واستخدامها لحلّ مسائل عملية، مثل تحديد بُعد السفينة عن الشاطئ أو ارتفاع الأهرامات المصرية. ورغم أنه نُسب إليه أيضاً التنبؤ بكسوف الشمس، فمن المرجح أنه قدّم تفسيراً طبيعياً له استناداً إلى المعرفة الفلكية البابلية.
يُعتبر طاليس أول فيلسوف يوناني لأنه كان أول من قدم تفسيرا طبيعيا بحتا لأصل العالم، خاليا من أي عناصر أسطورية. فقد رأى أن كل شيء نشأ من الماء، وهو تفسير استند إلى اكتشاف أحافير حيوانات بحرية في مناطق بعيدة عن الساحل. ومما لا شك فيه أن ميله (وميل خلفائه المباشرين) إلى تقديم تفسيرات غير أسطورية كان مدفوعا بحقيقة أنهم جميعا عاشوا على ساحل آسيا الصغرى ، محاطين بعدد من الأمم التي كانت حضاراتها أكثر تقدما بكثير من حضارة الإغريق، والتي تباينت تفسيراتها الأسطورية بشكل كبير. ولذلك، بدا من الضروري البدء من جديد بناءً على ما يمكن للمرء ملاحظته واستنتاجه من خلال النظر إلى العالم كما هو. وقد أدى هذا الإجراء بطبيعة الحال إلى ميل نحو وضع تعميمات واسعة النطاق استنادا إلى ملاحظات محدودة نوعًا ما، وإن كانت خاضعة لتدقيق دقيق.
حاول أناكسيماندر الملطي، تلميذ طاليس وخليفته، تقديم شرح أكثر تفصيلًا لأصل العالم المنظم (الكوسموس) وتطوره. ووفقا له، فقد نشأ الكون من”الأبيرون” (اللامحدود)، وهو شيء لا نهائي وغير محدد في آنٍ واحد (بدون صفات مميزة). وداخل هذا الأبيرون، نشأ ما يُنتج نقيضَي الحرارة والبرودة. وبدأ هذان النقيضان يتصارعان في ما بينهما، مُنتجين الكوسموس. جفّ جزء من البرودة (والرطوبة) (مُتحولًا إلى أرض صلبة)، وبقي جزء آخر (كماء)، وتبخر جزء آخر – بواسطة الحرارة – (مُتحولا إلى هواء وضباب)، وقسم التبخر بالتمدد الحرارة إلى حلقات نارية تُحيط بالكوسموس بأكمله. ولأن هذه الحلقات مُحاطة بالضباب، تبقى فقط فتحات مُعينة مرئية للبشر، تظهر لهم على هيئة الشمس والقمر والنجوم. كان أناكسيماندر أول من أدرك أن الصعود والهبوط ليسا مطلقين، بل إن الهبوط يعني باتجاه منتصف الأرض والصعود بعيدا عنها، وبالتالي فإن الأرض لم تكن بحاجة إلى أن يدعمها أي شيء (كما اعتقد طاليس).
انطلاقًا من ملاحظات طاليس، حاول أناكسيماندر إعادة بناء تطور الحياة بتفصيل أكبر. فالحياة، لارتباطها الوثيق بالرطوبة، نشأت في البحر. ورأى أن جميع حيوانات البر تنحدر من حيوانات البحر؛ ولأن البشر الأوائل، وهم رُضّع، لم يكن بإمكانهم البقاء على قيد الحياة دون آباء، اعتقد أناكسيماندر أنهم وُلدوا داخل حيوان من نوع آخر، وتحديدا حيوان بحري، حيث رُبّوا فيه حتى أصبحوا قادرين على الاعتماد على أنفسهم. ولكن تدريجيا، ستتبخر الرطوبة جزئيا، حتى تعود جميع الأشياء في النهاية إلى المادة غير المتمايزة (الأبيرون)، “لتكفّل بجزاء ظلمها” – جزاء صراعهم في ما بينهم.
علّم أناكسيمينس الملطي، خليفة أناكسيماندر، أن الهواء هو أصل كل شيء. واعتُبر موقفه لفترة طويلة تراجعا، لأنه، مثل طاليس، وضع نوعًا خاصا من المادة في بداية نشأة العالم. لكن هذا النقد أغفل المغزى. فلم يُحدد طاليس ولا أناكسيماندر على ما يبدو كيفية نشوء الأشياء الأخرى من الماء أو الأبيرون. مع ذلك، أعلن أناكسيمينس أن الأنواع الأخرى من المادة نشأت من الهواء عن طريق التكثيف والتخلخل. وبهذا، تحوّل ما كان بالنسبة لطاليس مجرد بداية إلى مبدإ أساسي ظلّ ثابتا جوهريا عبر جميع تحولاته. وهكذا، اكتسب مصطلح “أرخي”، الذي كان يعني في الأصل “البداية”، معنى جديدا هو “المبدأ”، وهو مصطلح لعب منذ ذلك الحين دورا هائلا في الفلسفة حتى يومنا هذا. إن مفهوم المبدأ الذي يبقى ثابتا عبر تحولات عديدة هو، علاوة على ذلك، افتراضٌ مسبقٌ لفكرة أنه لا شيء ينشأ من العدم، وأن كل ما يشهده البشر من نشأة وفناء ليس إلا تحولات لشيء يبقى جوهريا على حاله على نحو أبدي. وبهذا المعنى، يكمن أيضا في أساس جميع قوانين الحفظ – قوانين حفظ الكتلة والقوة والطاقة – التي كانت أساسية في تطور الفيزياء. ورغم أن أناكسيمينس لم يُدرك بالطبع جميع دلالات فكرته، إلا أن أهميتها تبقى معقولة.
كثيرا ما يُطلق على الفلاسفة اليونانيين الثلاثة الأوائل لقب “الهيولائيين” لاعتقادهم بوجود نوع من المادة الحية (الهيولى). إلا أن هذا الوصف لا يُوفيهم حقهم. بل إن ما يُميزهم حقًا هو عدم تمييزهم الواضح بين أنواع المادة والقوى والصفات، ولا بين الصفات الفيزيائية والعاطفية. فالكيان نفسه يُسمى أحيانا “نارا” وأحيانًا “حرارة”. وتظهر الحرارة أحيانا كقوة وأحيانًا كصفة، كما لا يوجد تمييز واضح بين الدفء والبرودة كصفات فيزيائية، ولا بين دفء الحب وبرودة الكراهية. إن إدراك هذه الغموضات ضروري لفهم بعض التطورات اللاحقة في الفلسفة اليونانية.
كان زينوفان، الشاعر والفيلسوف الذي هاجر من آسيا الصغرى إلى إيليا في جنوب إيطاليا، أول من أوضح ما تنطوي عليه فلسفة أناكسيمينس. انتقد زينوفان التصورات الشائعة عن الآلهة، قائلاً إن الناس يصنعون الآلهة على صورتهم. والأهم من ذلك، أنه جادل بأنه لا يمكن أن يكون هناك إلا إله واحد، حاكم الكون، وهو أزلي، لأن الله، كونه أقوى الكائنات، لا يمكن أن يكون قد انبثق من شيء أقل قوة، ولا يمكن تجاوزه أو استبداله بشيء آخر، لأنه لا يمكن أن ينشأ شيء أقوى من الأقوى. وقد استندت حجته بوضوح إلى بديهيتين: لا شيء ينشأ من العدم، ولا شيء موجود يزول.
لقد وضّح بارمنيدس، مؤسس ما يُعرف بالمدرسة الإيلية ، هذه البديهيات بشكلٍ أكثر وضوحا، ووصل بها إلى استنتاجاتها المنطقية (والقصوى) . ويُعتبر زينوفان معلمها ورائدها. في قصيدة فلسفية، أصرّ بارمنيدس على أن “الكائن” لا يمكن أن يكون قد وُجد ولا يمكن أن يزول، لأنه كان سيُضطر إلى الظهور من العدم أو أن يصبح لا شيء، بينما العدم بطبيعته غير موجود. ولا يمكن أن تكون هناك حركة أيضا، لأنها ستكون إما حركة إلى شيء موجود – وهو أمر غير ممكن لأنه سيُمنع – أو حركة إلى شيء غير موجود – وهو أمر مستحيل أيضًا لأن ما ليس موجودا فهو غير موجود. ومن ثم، فإن كل شيء كائن صلب ثابت. أما العالم المألوف، الذي تتحرك فيه الأشياء وتوجد وتزول، فهو عالم اعتقاد بحت (الرأي). لكن في الجزء الثاني من القصيدة، حاول بارمنيدس تقديم وصف تحليلي لعالم المعتقدات هذا، موضحا أنه يقوم على تمييز مستمر بين ما يُعتقد أنه إيجابي – أي أن له وجودا حقيقيا، مثل الضوء والدفء – وما يُعتقد أنه سلبي – أي غياب الوجود الإيجابي، مثل الظلام والبرد.
ومن الجدير بالذكر أن هيراقليطس، الذي اعتبرت فلسفته في ما بعد نقيضاً تاماً لفلسفة بارمنيدس عن الوجود الثابت، قد اقترب، في بعض أجزاء من أعماله، مما حاول بارمنيدس إظهاره: الإيجابي والسلبي، كما قال، ليسا سوى وجهتي نظر مختلفتين لنفس الشيء؛ الموت والحياة، والنهار والليل، والنور والظلام هي في في الحقيقة شيء واحد.
كوسمولوجيات تعددية
مارس بارمنيدس تأثيرا هائلا على التطور اللاحق للفلسفة. حاول معظم فلاسفة الجيلين التاليين إيجاد طريقة للتوفيق بين أطروحته القائلة بأن لا شيء ينشأ أو يزول مع المعطيات الحسية. أعلن إمبيدوقليس أن هناك أربعة عناصر مادية (أطلق عليها جذور كل شيء) وقوتين، هما الحب والكراهية، لم تنشآ ولن تزولا، لم تزدادا ولن تنقصا. لكن هذه العناصر تختلط باستمرار بفعل الحب، ثم تنفصل بفعل الكراهية. وهكذا، من خلال الاختلاط والتحلل، تنشأ الأشياء المركبة وتزول. ولأن إمبيدوقليس تصور الحب والكراهية كقوتين عمياوين، كان عليه أن يشرح كيف يمكن للكائنات الحية أن تنشأ من خلال حركة عشوائية.
فعل ذلك من خلال استباق بدائي لنظرية البقاء للأصلح. ففي عملية الاختلاط والتحلل، تتشكل أطراف وأجزاء الحيوانات المختلفة بالصدفة. لكنها لا تستطيع البقاء بمفردها. لم يكن بإمكانها البقاء إلا عندما اجتمعت، مصادفةً، بطريقةٍ مكّنتها من الاعتناء بأنفسها ومن التكاثر. وبهذه الطريقة نشأت الأنواع المختلفة واستمرت في الوجود.
بينما اعتقد أناكسغوراس، التعددي حتى النخاع، أنه بما أنه لا يمكن لأي شيء أن يوجد من تلقاء نفسه، فلا بد أن يكون كل شيء موجودا في كل شيء، ولكن في صورة أجزاء متناهية الصغر. في البدء، كانت جميع هذه الجسيمات موجودة في مزيج متجانس، لا يمكن فيه تمييز أي شيء، تماما مثل “الأبيرون” غير المحدد عند أناكسيماندر. ولكن بعد ذلك ، بدأ العقل، أو الذكاء، في مرحلة ما بتحريك هذه الجسيمات في حركة دائرية، متوقعا أنها بهذه الطريقة ستنفصل عن بعضها البعض ثم تتحد من جديد بأشكال متنوعة للغاية لتُنتج تدريجيا العالم الذي يعيش فيه البشر. على عكس القوى التي افترضها إمبيدوكليس، فإن عقل أناكسغوراس ليس أعمى، بل يتنبأ وينوي إنتاج الكوسموش، بما في ذلك الكائنات الحية والذكية. ومع ذلك، فهو لا يتدخل في العملية بعد أن تبدأ الحركة الدائرية. يتعلق الأمر هنا بمزيج غريب من تفسير ميكانيكي وغير ميكانيكي للعالم.
إحدى المساهمات الأكثر أهمية في التطور اللاحق للفلسفة والعلوم الفيزيائية
تكمن في محاولة الذريين ليوكيبوس (الذي ازدهر في القرن الخامس قبل الميلاد) وديموقريطس لحلّ معضلة بارمنيدس. فقد وجد ليوكيبوس الحلّ في افتراض أن العدم، خلافا لحجة بارمنيدس، موجودٌ بحق وحقيقة – باعتباره فراغا. وبالتالي، هناك مبدآن أساسيان للعالم الفيزيائي: الفضاء الفارغ والفضاء المملوء – الذي يتكون من ذرات هي، على عكس ذرات الفيزياء الحديثة، ذرات حقيقية؛ أي أنها غير قابلة للتجزئة مطلقا لأنه لا يمكن لأي شيء اختراقها وتقسيمها.
على هذه الأسس التي وضعها ليوكيبوس، يبدو أن ديموقريطس قد بنى نظاما متكاملا، يهدف إلى تقديم تفسير شامل لمختلف ظواهر العالم المرئي من خلال تحليل بنيته الذرية. يبدأ هذا النظام بمسائل فيزيائية أولية، مثل: لماذا يكون الجسم الصلب أخف وزنا من الجسم الأكثر ليونة؟ التفسير هو أن الجسم الأثقل يحتوي على عدد أكبر من الذرات، موزعة بالتساوي وذات شكل كروي. أما الجسم الأخف، فيحتوي على عدد أقل من الذرات، ومعظمها يحتوي على خطافات تشكل من خلالها شبكات صلبة.
يختتم النسق بأسئلة تربوية وأخلاقية. مثل: الأشخاص الأسوياء البشوشون، النافعون لأمثالهم، يتمتعون بعقلية متزنة. ورغم أن العواطف المدمرة تنطوي على حركات عنيفة بعيدة المدى، إلا أن التربية تُسهم في كبح جماحها، مما يُحسّن من اتزان الإنسان. كما وضع ديموقريطس نظريةً لتطور الثقافة، أثرت في المفكرين اللاحقين. فقد رأى أن الحضارة تنشأ من احتياجات الحياة، التي تُجبر الإنسان على العمل والاختراع. وعندما تُصبح الحياة سهلةً للغاية بتلبية جميع الاحتياجات، يبرز خطر انحلال الحضارة مع ازدياد تمرد الناس ولا مبالاتهم.
إبستيمواوجيا المظهر
افترض جميع فلاسفة ما بعد بارمنيدس، مثلهم مثل بارمنيدس نفسه، أن العالم الحقيقي يختلف عن العالم الذي يدركه البشر. ومن هنا نشأت مشاكل نظرية المعرفة. فبحسب أناكسغوراس، كل شيء موجود في كل شيء، لكن هذا ليس ما يدركه الناس. وقد حلّ هذه المشكلة بافتراض أنه إذا كانت كمية نوع واحد من الجسيمات في شيء ما أكبر بكثير من كمية جميع الأنواع الأخرى، فإن الأنواع الأخرى لا تُدرك على الإطلاق. ثم لُوحظ أن الأشخاص أو أنواع الحيوانات المختلفة قد يكون لديهم إدراكات مختلفة للأشياء نفسها. فسّر هذه الظاهرة بمبدإ التشابه. فإذا كان هناك، بالتالي، في عضو من اعضاء الحواس لدى شخص ما كمية من جوهر أقل من جوهر آخر، فإن هذا الشخص سيدرك النوع الأول بشكل أقل حدة من النوع الثاني. وقد استُخدم هذا المنطق أيضا لتفسير سبب رؤية بعض الحيوانات بشكل أفضل في الليل وأخرى في النهار. أما ديموقريطس، فبحسبه، لا تمتلك الذرات أي صفات حسية، مثل الطعم أو الرائحة أو اللون. وهكذا، حاول اختزالها جميعا إلى صفات ملموسة (شرح اللون الأبيض الساطع، مثلا، على أنه ذرات حادة تضرب العين مثل الإبر)، وقام بمحاولة بالغة الدقة لإعادة بناء التركيب الذري للأشياء على أساس صفاتها الحسية الظاهرة.
يُعدّ زينون الإيلي، الصديق الأصغر سنا لبارمنيدس، شخصيةً بالغة الأهمية في تاريخ نظرية المعرفة. وقد وُجّهت انتقادات لاذعة لبارمنيدس بسبب النتائج الغريبة لمذهبه: وهو أنه في الواقع لا وجود للحركة ولا للتعدد، ما دام هناك وجود لكائن صلب واحد فقط.
من أجل الدفاع عنه، حاول زينون أن يُبيّن أن افتراض وجود الحركة والتعدد يُفضي إلى نتائج لا تقل غرابة. وقد فعل ذلك من خلال مفارقاته الشهيرة، قائلا إن السهم الطائر يستقر لأنه لا يستطيع الحركة في المكان الذي هو فيه ولا في مكان آخر، وأن أخيل لا يستطيع أن يسبق سلحفاة في الجري لأنه عندما يصل إلى نقطة انطلاقها، تكون السلحفاة قد انتقلت إلى نقطة أبعد، وهكذا إلى ما لا نهاية – أي أنه في الواقع لا يستطيع حتى أن يبدأ الجري، لأنه قبل أن يقطع المسافة إلى نقطة انطلاق السلحفاة، سيتعين عليه أن يقطع نصفها، ثم نصف ذلك مرة أخرى، وهكذا إلى ما لا نهاية. وهذا هو ما يسمى بمفارقة أخيل.
جميع هذه المفارقات مستمدة من مشكلة الاستمرارية. ورغم أنها تُرفض غالبا باعتبارها هراءً منطقيا، فقد بُذلت محاولات عديدة لحلها باستخدام نظريات رياضية، مثل نظرية المتسلسلات المتقاربة أو نظرية المجموعات. إلا أن الصعوبات المنطقية التي أثيرت في حجج زينون تعود دائما بقوة، لأن العقل البشري مُصمم بحيث يمكنه النظر إلى الاستمرارية من زاويتين لا يمكن التوفيق بينهما.
(يتبع)
ميتافيزيقا العدد
تتشابه جميع الفلسفات المذكورة حتى الآن تاريخيا بطرقٍ مختلفة. مع ذلك، في أواخر القرن السادس قبل الميلاد، ظهر نوعٌ آخر من الفلسفة بشكلٍ مستقل تماما، لم يرتبط بالتطورات المذكورة إلا لاحقا: فلسفة فيثاغورس.
سافر فيثاغورس كثيرا في الشرق الأوسط ومصر، وبعد عودته إلى ساموس (جزيرة يونانية في بحر إيجة)، هاجر إلى جنوب إيطاليا بسبب كراهيته لحكم بوليكراتس (حوالي 535-522 ق.م.)، حاكم ساموس آنذاك. في كروتون وميتابونتوم، أسس فيثاغورس جمعيةً فلسفية ذات قواعد صارمة، وسرعان ما اكتسب نفوذا سياسيا كبيرا. ويبدو أنه جلب معه مذهبه في تناسخ الأرواح من الشرق الأوسط.
لكن الأهم بكثير بالنسبة لتاريخ الفلسفة والعلوم هو مذهبه القائل بأن "كل الأشياء أرقام"، مما يعني أنه يمكن تحديد جوهر وبنية كل الأشياء من خلال إيجاد العلاقات العددية التي تعبر عنها.
في الأصل، كان هذا أيضا تعميما واسعا جدا مبنيا على عدد قليل نسبيا من الملاحظات: على سبيل المثال، إمكانية إنتاج نفس التناغمات بآلات موسيقية مختلفة - كالأوتار والمزامير والأقراص، وما إلى ذلك - باستخدام نفس النسب العددية - 1:2، 2:3، 3:4 - في امتدادات أحادية البعد؛ وملاحظة وجود انتظام معين في حركات الأجرام السماوية ؛ واكتشاف أن شكل المثلث يتحدد بنسبة أطوال أضلاعه.
ولكن، نظرا لأن أتباع فيثاغورس حاولوا تطبيق مبدئهم في كل مكان بأقصى قدر من الدقة، فقد حقق أحدهم - هيباسوس الميتابونتي (الذي تألق في القرن الخامس ق.م. - أحد أهم الاكتشافات في تاريخ العلم: طول ضلع وقطر الأشكال البسيطة كالمربع والخماسي المنتظم غير قابلين للقياس (أي أن علاقتهما الكمية لا يمكن التعبير عنها كنسبة بين عددين صحيحين).
للوهلة الأولى، بدا هذا الاكتشاف وكأنه يُقوّض أسس الفلسفة الفيثاغورية، فانقسمت المدرسة إلى فرقتين، إحداهما انغمست في تأملات عددية معقدة، بينما نجحت الأخرى في التغلب على الصعوبة بابتكارات رياضية بارعة. كما كان للفلسفة الفيثاغورية تأثير كبير على التطور اللاحق لفلسفة أفلاطون (428/427–348/347 قبل الميلاد).
تُشكّل التأملات التي وُصفت حتى الآن ، من نواحٍ عديدة، الجزء الأهم من تاريخ الفلسفة اليونانية، إذ ظهرت فيها لأول مرة جميع المشكلات الجوهرية للفلسفة الغربية. كما نجد فيها أيضاً نشأة العديد من المفاهيم التي لا تزال تُهيمن على الفلسفة والعلوم الغربية حتى يومنا هذا.
الأنثروبولوجيا والنسبية
في منتصف القرن الخامس قبل الميلاد ، اتخذ الفكر اليوناني منحىً مختلفا نوعا ما مع ظهور السفسطائيين. يُشتق اسم السفسطائي من الفعل "sophizesthai" الذي يعني "التظاهر بالإبداع والذكاء"، وهو وصف دقيق للسفسطائيين الذين، على عكس الفلاسفة المذكورين سابقا، كانوا يتقاضون أجورًا مقابل تعليمهم. فلسفيا، كانوا، بطريقة ما، قادة ثورة ضد التطور السابق، الذي أدى بشكل متزايد إلى الاعتقاد بأن العالم الحقيقي يختلف تماما عن العالم الظاهري. وتساءلوا: "ما جدوى هذه التأملات؟"، إذ لا أحد يعيش في هذه العوالم التي تُسمى بالواقع. هذا هو معنى قول بروتاغوراس الأبديري (حوالي 490-420 قبل الميلاد): "الإنسان مقياس لكل شيء، ما هو كائن هو كائن، وما ليس موجودا هو غير موجود".
بالنسبة إلى البشر، العالم هو ما يبدو لهم، لا شيء آخر. شرح بروتاغوراس وجهة نظره بقوله إنه لا معنى لإخبار شخص ما بأن الجو دافئ حقا عندما يرتجف من البرد، لأنه بالنسبة له الجو بارد - فالبرد موجود أو هو موجود بالنسبة إليه.
سخر معاصره الأصغر جورجياس الليونتيني (حوالي 483 - حوالي 376 ق. م.)، المشهور بأطروحته عن فن الخطابة، سحر من الفلاسفة في كتابه Peri tou mē ontos ē peri physeōs ("في ما ليس موجودا؛ أو في الطبيعة")، والذي حاول فيه - بالإشارة إلى "العالم الموجود حقا"، والذي يسمى أيضا "طبيعة الأشياء" - أن يثبت (1) أنه لا يوجد شيء، (2) أنه إذا كان هناك شيء موجود، فلا يمكن للمرء أن يكون على معرفة به، و(3) أنه إذا عرف المرء مع ذلك أن شيئا ما موجود، فلا يمكنه نقل تلك المعرفة إلى الآخرين.
لم يقتصر شك السفسطائيين على التقاليد الفلسفية الراسخة فحسب، بل امتدّ ليشمل التقاليد الأخرى. فانطلاقا من ملاحظتهم اختلاف قواعد السلوك بين الأمم، حتى في ما يتعلق بأقدس المواضيع - كالعلاقات بين الجنسين، والزواج، وطقوس الجنازة - خلصوا إلى أن معظم قواعد السلوك ليست سوى أعراف. وكان جوهر الأمر، في نظرهم، هو النجاح في الحياة والتأثير على الآخرين. وهذا ما وعدوا بتعليمه. وكان جورجياس يفتخر بأنه، رغم جهله بالطب، كان أكثر نجاحا في إقناع مريض بإجراء عملية جراحية ضرورية كان أخوه الطبيب، يعرف كيف يقوم بتدخل جراحي.
لم يكن السفسطائيون الأكبر سنا يدعون صراحةً إلى الفساد الأخلاقي. ومع ذلك، فقد أصبحوا موضع شك تدريجيا بسبب منطقهم الدقيق، ما دفعهم إلى التشكيك في قدرتهم على الإقناع. كان لدى أحد السفسطائيين الأواخر، ثراسيمخوس الخلقيدوني (الذي عاش في القرن الخامس قبل الميلاد)، الجرأة على الإعلان علنا أن "الخير هو ما يفيد الأقوى أو الأفضل"، أي الشخص القادر على اكتساب القدرة على السيطرة على الآخرين.
المرجع: موسوعة Britanica

#أحمد_رباص (هاشتاغ)       Ahmed_Rabass#          

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل