حول أنطونيو غرامشي كفيلسوف ديمقراطي بين تشاؤم العقل وتفاؤل الارادة

زهير الخويلدي

الحوار المتمدن-العدد: 8562 - 2025 / 12 / 20 - 09:28
المحور: المجتمع المدني
    

مقدمة
" يتميز المفهوم الاشتراكي للعملية الثورية بسمتين أساسيتين لخصهما رومان رولان في شعاره: تشاؤم العقل، وتفاؤل الإرادة."
أنطونيو غرامشي (1891–1937) أحد أبرز المفكرين الماركسيين في القرن العشرين، ليس لأنه أعاد صياغة الماركسية فحسب، بل لأنه حوّلها إلى فلسفة ديمقراطية حية تتجاوز الاقتصاد إلى الثقافة والتربية. كتب غرامشي معظم أعماله في سجنه الفاشي، في دفاتر السجن التي تُشكّل أكثر من ثلاثة آلاف صفحة، ورسائله الشخصية التي تكشف عن إنسانية عميقة. عبارته الشهيرة "تشاؤم العقل، تفاؤل الإرادة" – المستلهمة من رومان رولان – ليست شعارًا بل منهجًا فلسفيًا كاملاً يجمع بين التحليل البارد للواقع والفعل الثوري الشغوف. هذه الدراسة تُقدّم غرامشي كفيلسوف ديمقراطي يُعيد تعريف الديمقراطية ليس كنظام سياسي فحسب، بل كممارسة ثقافية تربوية يومية. نستكشف كيف يجمع بين تشاؤم العقل كنقد للهيمنة الثقافية، وتفاؤل الإرادة كتربية للإرادة الجماعية، مُحققًا توازنًا بين السياسة والتربية. نعتمد على دفاتر السجن، وتأثيرها على باولو فرايري، وتطبيقات حديثة في التعليم الديمقراطي. تفكيره حول الوضوح والوعي والإرادة يقدم حكمة عملية: فهو يدعو إلى "تشاؤم العقل" (الواقع الموضوعي) الذي يخففه "تفاؤل الإرادة" (العمل من أجل التغيير)، وأهمية معرفة المرء لحدوده من أجل التغلب عليها، ورفض اللامبالاة، لأن الحياة تنطوي على المشاركة السياسية واتخاذ موقف، حتى في مواجهة وحوش التاريخ.
تشاؤم العقل: نقد الهيمنة الثقافية
" تكمن الأزمة تحديداً في حقيقة أن القديم يموت ولا يمكن أن يولد الجديد: خلال هذه الفترة الانتقالية نلاحظ أكثر الظواهر المرضية تنوعاً."
يبدأ غرامشي فلسفته من تحليل عميق للواقع، وهو ما يُسميه "تشاؤم العقل". ليس هذا التشاؤم يأسًا، بل رؤية واضحة لآليات السيطرة. يُقدّم مفهوم الهيمنة كأداة تحليلية أساسية: الطبقة الحاكمة لا تُسيطر بالقوة العسكرية أو القانونية فقط، بل بالموافقة الثقافية التي تُنتجها المؤسسات الاجتماعية، وفي مقدمتها التعليم، الإعلام، والدين. في دفاتر السجن، يُميّز غرامشي بين الدولة (القوة المباشرة) والمجتمع المدني (الهيمنة الثقافية). التعليم هنا ليس محايدًا؛ إنه أداة لإنتاج "الموافقة. المناهج المدرسية، الكتب التاريخية، والخطاب الإعلامي تُروّج لقيم الطبقة الحاكمة كأنها قيم كونية. على سبيل المثال، يُقدَّم النجاح الفردي كنتيجة للجهد الشخصي، مُخفيًا البنية الطبقية التي تُحدّد الفرص. هذا التشاؤم ليس سلبيًا؛ إنه شرط أساسي لفهم الواقع قبل تغييره. يُكمل غرامشي هذا النقد بمفهوم المثقف التقليدي مقابل المثقف العضوي. المثقف التقليدي – المعلّم، الصحفي، الأكاديمي – يخدم النظام دون وعي، مُنتجًا خطابًا يُبرّر الوضع الراهن. أما المثقف العضوي فيُنظّم الطبقة العاملة ثقافيًا، مُحوّلاً الوعي الفردي إلى وعي جماعي. في السياق التربوي، يعني هذا أن المعلّم التقليدي يُلقّن، بينما المعلّم العضوي يُحرّر.
تفاؤل الإرادة: التربية كثورة ثقافية
" كلما كان تاريخ البلد أقدم، كلما زاد عدد هذه الطبقات المتراكمة من الكسالى والطفيليين الذين يعيشون على "إرث الأجداد"، هؤلاء المتقاعدين من التاريخ الاقتصادي، وأصبحوا أكثر عبئاً."
إذا كان تشاؤم العقل يُكشف الواقع، فإن تفاؤل الإرادة يُغيّره. يرفض غرامشي فكرة الثورة العفوية أو العنيفة، مُقدّمًا بدلاً منها حرب المواقع: استيلاء تدريجي على المؤسسات الثقافية، وفي القلب منها التعليم. التربية هنا ليست نقل معرفة، بل بناء إرادة جماعية قادرة على مواجهة الهيمنة. في دفاتر السجن، يدعو غرامشي إلى تعليم شعبي يُربّي "المثقف العضوي" في كل فرد. هذا التعليم لا يبدأ من الكتب، بل من واقع المتعلّم. يُشبه ذلك ما سيُطوّره باولو فرايري لاحقًا في تربية المقهورين: الطالب لا يتلقى المعرفة، بل يُنتجها من خلال حوار مع واقعه. غرامشي يرى أن الإرادة ليست فردية، بل جماعية؛ تُبنى عبر النقاش، الممارسة، والتنظيم. في السياق التربوي، يعني تفاؤل الإرادة تحويل الفصل إلى ساحة ديمقراطية. الطلاب لا يحفظون التاريخ، بل يُعيدون كتابته من منظورهم. لا يقرأون عن الديمقراطية، بل يمارسونها عبر اتخاذ قرارات جماعية. هذا المنهج يُحوّل الطالب من مستهلك للمعرفة إلى منتج للمعنى، ومن متلقٍ سلبي إلى فاعل سياسي.
المقاربة المتوازنة: سياسية وتربوية
"أنا متشائمٌ بعقلي، لكنني متفائلٌ بإرادتي. في كل ظرف، أضع في اعتباري أسوأ الاحتمالات، لأستجمع كل ما لدي من قوة إرادة وأتمكن من تجاوز العقبة. لم أكن يوماً واهماً، ولم يخب ظني يوماً. وعلى وجه الخصوص، لطالما تسلحتُ بصبرٍ لا حدود له، ليس صبراً سلبياً أو خمولاً، بل صبراً مدفوعاً بالمثابرة."
القوة في فلسفة غرامشي تكمن في التوازن بين التشاؤم والتفاؤل، بين التحليل السياسي والممارسة التربوية. السياسة عنده ليست في البرلمان أو الشارع فقط، بل في كل لحظة تعليمية. التعليم ليس أداة للثورة، بل هو الثورة نفسها. في هذا التوازن، يتجاوز غرامشي الماركسية التقليدية. بينما يرى ماركس الوعي كانعكاس للبنية التحتية، يرى غرامشي الوعي كمادة للصراع. التربية هي المكان الذي يُصنع فيه هذا الصراع. المعلّم ليس ناقلًا للمعرفة، بل مُنظّمًا ثقافيًا يُساعد الطلاب على بناء "كتلة تاريخية" جديدة – تحالف بين الطبقات المقهورة يقوم على الوعي المشترك. هذا التوازن يظهر بوضوح في مفهوم البراكسيس : النظرية والممارسة في جدلية مستمرة. الطالب يُحلّل واقعه (تشاؤم)، ثم يُغيّره (تفاؤل). على سبيل المثال، في برامج التعليم الشعبي المستوحاة من غرامشي في أمريكا اللاتينية، يبدأ الطلاب بتحليل الفقر في حيّهم، ثم يُصمّمون مشاريع لتحسينه – من حملات توعية إلى تعاونيات محلية. هكذا يصبح التعليم ممارسة ديمقراطية يومية.
تطبيقات معاصرة: غرامشي في القرن الحادي والعشرين
"عادة ما يكون للمصائب تأثيران: غالباً ما تقضي على كل عاطفة تجاه المنكوبين، وفي كثير من الأحيان أيضاً تقضي على كل عاطفة تجاه الآخرين لدى المنكوبين."
في عصر العولمة والتكنولوجيا، تظل أفكار غرامشي حية. الهيمنة اليوم ليست في الكتب المدرسية فقط، بل في الخوارزميات، وسائل التواصل، والثقافة الشعبية. التشاؤم يدعونا لنقد كيف تُشكّل منصات رقمية الوعي الجماعي. التفاؤل يدعونا لبناء "مثقفين رقميين" يستخدمون هذه المنصات لتنظيم المقاومة الثقافية. في التعليم، نرى تطبيقات غرامشي في نماذج مثل التعليم القائم على المشاريع في فنلندا، حيث يُحلّل الطلاب قضايا محلية ويُصمّمون حلولًا. أو في التعليم الشعبي في فلسطين، حيث تُصبح المدارس في المخيمات مراكز للحفاظ على الذاكرة الجماعية وبناء الهوية. حتى في الجامعات، يُستخدم غرامشي في برامج "الدراسات النقدية" التي تُحلّل السلطة في المناهج والمؤسسات.
خاتمة
" يجب على المرء أن يكون على دراية تامة بحدوده الخاصة، خاصة إذا كان يرغب في توسيعها."
أنطونيو غرامشي ليس مجرد فيلسوف ماركسي، بل فيلسوف ديمقراطي يُعلّمنا أن الديمقراطية تبدأ في الفصل الدراسي. تشاؤم العقل يُكشف لنا كيف تُسيطر الهيمنة على عقولنا. تفاؤل الإرادة يُعلّمنا كيف نُحرّرها. التوازن بينهما يُحوّل التعليم من أداة للطاعة إلى أداة للتحرر. في النهاية، غرامشي لا يدعونا للثورة في الشوارع، بل لثورة في كل حوار، كل سؤال، كل درس. الديمقراطية عنده ليست نظامًا، بل ممارسة يومية تُبنى بالوعي والإرادة. وكما كتب في رسائله من السجن: "يجب أن نمنع العقل من اليأس، والإرادة من الوهن". هذا هو جوهر فلسفته – ومفتاح تعليم ديمقراطي حقيقي. فهل يمكن المراهنة على السياسة التربوية الثورية في عملية بناء انسان العصر الرقمي؟
كاتب فلسفي

#زهير_الخويلدي (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل