مسرح الشارع بين اللحظة العابرة وصناعة المعنى

حسام موسي
كاتب وباحث وناقد ومؤلف مسرحي مصري

الحوار المتمدن-العدد: 8471 - 2025 / 9 / 20 - 23:44
المحور: الادب والفن
    

يطرح الناقد حسام الدين مسعد في إحدى مداخلاته النقدية أطروحة عميقة حول مسرح الشارع، يقول فيها: «مستقبل مسرح الشارع مرهون بقدرة صُنّاعه على الانتباه إلى التفاصيل الدقيقة للفضاء، والجمهور، والرسائل، والرموز، والانفعالات، بحيث لا يكون العرض مجرد تفاعل آنٍ، بل أداة تغيير معرفي وجمالي. ومع كل عرض جديد، ينبغي أن تنطلق صناعة المعنى من خصوصية المكان، لتصوغ خطابًا نابضًا لا يُقرأ فقط، بل يُعاش ويُشعر.»

هذه الجملة المقتضبة تختصر إشكالية كبرى يعيشها مسرح الشارع اليوم: كيف يتحول من حدث بصري عابر إلى تجربة حيّة تصنع المعنى وتترك أثرًا يتجاوز لحظة المشاهدة؟ من هنا إنطلقتُ في هذا المقال محاولًا تفكيك عناصر هذه الإشكالية، عبر النظر إلى الجمهور، والفضاء، والرموز، والانفعالات، ثم ربطها بجذور هذا الفن عالميًا وعربيًا.

أولاً: مسرح له جذور ممتدة
ليس مسرح الشارع ظاهرة طارئة، إنما امتداد لتاريخ طويل ارتبط فيه الفن بالفعل الاجتماعي والسياسي. فمنذ العصور الإغريقية الأولى، كان العرض المسرحي يقام في فضاءات مفتوحة، بوصفه احتفالًا جماعيًا يعيد صياغة علاقة الفرد بالجماعة. لكن الشكل الحديث لمسرح الشارع ارتبط أكثر بالاحتجاج والتغيير. ففي ستينيات البرازيل، أطلق أوجستو بوال مشروعه الشهير "مسرح المقهورين"، حيث كسر الحواجز بين الممثلين والجمهور، وجعل من الأداء وسيلة للتربية السياسية والتحريض الاجتماعي. فلم يعد الجمهور متلقيًا صامتًا، ولكن أصبح "مشاركًا" أو حتى "ممثلًا بديلًا"، يعتلي خشبة الشارع ليجرب حلولًا لمشكلاته الواقعية. وفي أوروبا، مثّلت فرقة "مسرح الشمس" بقيادة أريان منوشكين نموذجًا مغايرًا، حيث لجأت إلي العروض المفتوحة التي تُقدَّم في ساحات ومخازن ومصانع مهجورة، محاولة ربط الفن بالمكان والجمهور في علاقة أفقية. أما في العالم العربي، فقد ارتبط مسرح الشارع بالمناسبات الشعبية مثل الموالد والاحتفالات الدينية، ثم تطور ليكتسب بعدًا سياسيًا مع الحركات الاحتجاجية. في مصر، على سبيل المثال، وبعد ثورة 2011، انتشرت عروض مسرحية في الميادين والساحات، جعلت من الشارع خشبة طبيعية، ومن المتظاهرين جمهورًا ومشاركين في الوقت نفسه. لقد كان الفن هنا امتدادًا للحدث السياسي، ومختبرًا حيًا للمعنى.

ثانيًا: الجمهور من العابر إلى الشريك
الجمهور هو العنصر الأكثر حساسية في مسرح الشارع. ليس جمهورًا مدعوًا، ولا يجلس على مقاعد معدّة سلفًا. إنه جمهور متنوع، متفاجئ أحيانًا، ومتورط بالضرورة في صناعة اللحظة. هذا التنوّع يفرض على الممثل أن يكون يقظًا لكل تفصيلة: كيف يقف الناس؟ ما الذي يلفت انتباههم؟ كيف يلتقطون الإشارة الأولى للحكاية؟
في إحدى التجارب، وقف ممثل وسط ممر ضيق بين الحشود، محاولًا عبوره بينما يمتد حبل طويل يعوق طريقه. مشهد بسيط، لكنه سرعان ما تحوّل إلى صورة حيّة عن الحصار والرغبة في التحرر. الجمهور التقط الفكرة فورًا، لا عبر الكلمات إنما عبر الإحساس المباشر بالموقف. هنا نكتشف أن الجمهور ليس مجرد متفرج، ولكن هو شريك في بناء المعنى. كل ضحكة، كل همهمة، كل حركة جسدية منه تصبح جزءًا من السيمفونية المسرحية. وهذا ما يجعل مسرح الشارع فنًا حيًا لا يمكن التنبؤ بنتائجه سلفًا.

ثالثًا: الفضاء شريك لا خلفية
الفضاء في مسرح الشارع ليس مجرد خلفية محايدة، إنما حامل للذاكرة والمعنى. كل شارع أو ساحة أو رصيف يحمل طبقات اجتماعية وسياسية وثقافية. لذلك يصبح المكان شريكًا أصيلًا في صناعة العرض. فعرض عن "التهميش"، على سبيل المثال، لا يكتسب صدقيته إذا قُدم في مسرح مغلق. إنما ينبغي أن يُقدّم في منطقة مهمشة، بحيث يصبح الجدار المتشقق خلفية طبيعية، والأصوات اليومية جزءًا من السينوغرافيا. في أحد الأحياء الشعبية بالقاهرة في شارع المعز، قدّم عرضً للمخرج محمد الجنايني باسم "زعبوبة في مهب الريح " وتناول في طياته موضوع "البطالة": جلس الممثلون بملابس العمل أمام آلات وهمية صامتة، بينما كانت الحياة اليومية تدور من حولهم. لم تكن هناك حاجة لحوار طويل؛ فالمشهد ذاته، في ذلك المكان تحديدًا، كان يصرخ بالمعنى ويجسده لكل من حضر. بهذا المعنى، يصبح الفضاء ليس مجرد موقع عرض، إنما "سينوغرافيا طبيعية" تمنح العمل مصداقيته. الواقع نفسه يتجسد كديكور لا يمكن تزييفه.

رابعًا: الرموز واللغة البصرية
مسرح الشارع يعتمد أساسًا على تحويل الأفكار الكبرى – كالحرية والعدالة والمقاومة – إلى صور محسوسة. فالمعنى هنا لا يُلقَى شعاريًا، وإنما يُبنى عبر الرمز والحركة. فوقوف ممثل على صندوق قديم يمكن أن يصبح رمزًا للسلطة الزائفة. تراجعه إلى ركن مظلم قد يتحول إلى تجسيد للاغتراب. المسيرة الصامتة قد تكتسب دلالات وجودية في رام الله تختلف تمامًا عن دلالتها في القاهرة أو بيروت. الرموز هنا مفتوحة على تأويلات، تُبنى بالاشتراك بين الممثل والجمهور والفضاء.

خامسًا: العاطفة كقوة محركة
يُحرَم مسرح الشارع من تقنيات الإضاءة والمؤثرات الضخمة، لكنه يمتلك قوة العاطفة المباشرة. كل انفعال صادق – صرخة، دمعة، أو حتى همسة – يمكن أن يهز وعي المتلقي. هذه الطاقة الانفعالية تقرّب مسرح الشارع من جوهر المسرح الإغريقي الأول، حين كان العرض احتفالًا جماعيًا يشارك فيه الجميع، ويعيد صياغة علاقة الفرد بالجماعة. هنا يصبح الأداء ليس مجرد تمثيل، ولكن فعل وجداني يلامس الجسد والذاكرة في آن.

سادسًا: الخصوصية المحلية والمعنى الكوني
أحد أهم عناصر فرادة مسرح الشارع هو انفتاحه على الخصوصية المحلية. فالعرض في كركوك يختلف بالضرورة عن العرض في القاهرة أو رام الله. كل مدينة تحمل جراحها وأحلامها وذاكرتها، والمعنى يتشكل وفق هذه الخصوصية. لكن هذا لا يمنع أن يكون للعرض أفق كوني. فالصورة البسيطة التي يجسدها ممثل محاصر بحبل، قد تُقرأ في القاهرة كرمز سياسي، بينما تُقرأ في أوروبا كرمز وجودي عن قيود الحياة الحديثة. هذه القدرة على الجمع بين المحلي والكوني هي ما يمنح مسرح الشارع قوته العالمية.

سابعًا: المعنى كتجربة تشاركية
المعنى في مسرح الشارع لا يُملى من فوق، إنما يُبنى من أسفل، عبر حلقة تشاركية تصل الممثل بالعابر، والفكرة بالواقع. المخرج هنا ليس مُلقِّنًا، وإنما "بستاني" يزرع أسئلة في تربة المكان، ثم يتركها لتُسقى بتفاعل الجمهور حتى تثمر. بهذا المعنى، فإن مسرح الشارع لا يقدّم أجوبة جاهزة، ولكن يفتح أفقًا للأسئلة. قوته تكمن في أنه يربط اللحظة العابرة بسياق أوسع، فيتحول من حدث مرحلي إلى ممارسة معرفية وجمالية.

نحو مستقبل مُعاش
إن مستقبل مسرح الشارع يتحدد بقدرته على أن يكون فنًا معيشًا، لا مجرد فن يُشاهَد. أن يكون خطابًا يسكن ذاكرة الناس بعد انفضاض الجمع، ويترك أثرًا يتجاوز المتعة العابرة. وهنا تحديدًا تتجلى دقة ما قاله حسام الدين مسعد: الانتباه إلى التفاصيل الدقيقة للفضاء والجمهور والرسائل والرموز والانفعالات. هذه العناصر مجتمعة هي التي تصنع المعنى وتضمن لهذا الفن
الاستمرار والتجدد.

#حسام_موسي (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
في رحيل جليل شهباز، عضو هيئة إدارة الحوار المتمدن	في رحيل شاكر الناصري، أحد مؤسسي الحوار المتمدن

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل