زهير الخويلدي
الحوار المتمدن-العدد: 8032 - 2024 / 7 / 8 - 14:08
المحور:
اليسار , التحرر , والقوى الانسانية في العالم
الترجمة
"هل يمكننا أن نفكر في القرن العشرين المظلم دون أن نيأس من البشر؟ الحفاظ على الأمل في الحياة السياسية، دون الوقوع في نكران الواقع ودون خيانة الضحايا؟
تمكنت الفيلسوفة اليهودية اللامعة، المشهورة بتحليلاتها للشمولية، من السير على هذا التلال، وحافظت بقوة على عمل التفكير والاهتمام بالأحداث. "يمكن رواية قصتها كقصة متحمسة للفلسفة، تحب البعد عن العالم الذي خلقه أسلوب الحياة هذا الذي ابتكره اليونانيون، ولكنها مع ذلك استجابت للنداء الذي تنطوي عليه كوارث عصرنا، عندما تولى هتلر السلطة في 1933". لقد أعادت حنة أرندت، كمؤلفة تحليل بارع للشمولية، التفكير في أهمية الحياة السياسية. يجمع عملها بين الفلسفة والتاريخ والصحافة، وتربط العمل الفكري الذي أنجزته بالأحداث العالمية الكبرى.
تحول في النظر الى العالم
وفي العام نفسه، أدى انهيار سوق الأسهم الأمريكية إلى زعزعة استقرار أوروبا. ترى حنة أرندت، في العشرينيات من عمرها، أن النازيين يحولون الأزمة الاقتصادية إلى نقطة انطلاق سياسية. وعلى عكس العديد من زملائها، أدركت خطر هتلر في وقت مبكر جدًا. دفعها المكانة المركزية لمعاداة السامية في الدعاية النازية إلى إعادة النظر في حالتها كيهودية، الأمر الذي لم يكن يعنيها كثيرًا حتى ذلك الحين. "عندما يتعرض شخص ما للهجوم باعتباره يهوديًا، فيجب عليه أن يدافع عن نفسه كيهودي"، كما تتذكر في كتابها "التقليد المخفي". اليهودي المنبوذ (1987).
بدأت دراسة عن صالون راهيل فارنهاجن في برلين، وهو شخصية يهودية من بداية القرن التاسع عشر، متأملة في تحرر اليهود الذي أصبح ممكنًا بفضل عصر التنوير، وفي الاستيعاب والتخلي عنه المفروض. لكن التفكير لا يكفي للوقوف في وجه الإعصار السياسي الذي يضرب ألمانيا. في 27 فبراير 1933، قرر حريق الرايخستاغ، الذي نظمه النازيون لإسكات المعارضة، دخوله حيز التنفيذ. قالت: «لقد كانت صدمة فورية بالنسبة لي، ومنذ تلك اللحظة فصاعدًا شعرت بالمسؤولية. وهذا يعني أنني أدركت حقيقة أننا لم يعد بإمكاننا أن نكون مجرد متفرجين. » كانت حنة أرندت قريبة بالفعل من الدوائر الصهيونية الألمانية - كانت صهيونية طوال حياتها وكانت تنتقد إسرائيل بشدة - وانخرطت في جمعية يهودية لمساعدة الأطفال اليهود المضطهدين وتنظيم رحيلهم إلى فلسطين. كما قبلت مهمة لتوثيق مدى معاداة السامية في ألمانيا بهدف إبلاغ الكونجرس الأمريكي. تم القبض عليها واحتجازها لمدة ثمانية أيام في مقر شرطة برلين. تم إطلاق سراحها بسبب نقص الأدلة وبفضل التعاطف الذي أثارته لدى الضابط المناوب، أدركت أن الوقت قد حان للفرار من ألمانيا سراً.
المنفى إلى الغرب أكثر من أي وقت مضى
في خريف عام 1933، وصل الفيلسوف الشاب إلى باريس، التي أصبحت عاصمة اللاجئين. لعدة سنوات، أبعدها انعدام الأمن المادي عن أبحاثها الفلسفية، لكن الصداقات الفكرية في هذه الفترة - مع برتولت بريخت، وستيفان زفايج، والتر بنيامين، وريموند آرون، وألكسندر كويري، وجان وال... - تغلغلت في كتاباتها اللاحقة. عندما قرر نظام فيشي ملاحقة اللاجئين الألمان، تم سجن الشابة في معسكر جورس (بيارن)، حيث تمكنت من الفرار. وفي عام 1941، وصلت إلى الولايات المتحدة وفي جيبها 25 دولارًا.
كيف اكتشفت تاريخ عائلتها اليهودية؟
تعيش حنة أرندت، المنفية وعديمة الجنسية، في حالة من الضعف الإنساني. وهي تستمد من هذا انعكاسًا قويًا لحالة اللاجئين في كتابها "نحن لاجئون آخرون" (1943)، حيث تدافع بقوة عن "حق واحد من حقوق الإنسان"، و"الحق في الحصول على حقوق"، أي "الحق في عدم التجريد من الملكية أبدًا". مواطنة الفرد، والحق في عدم استبعاده أبدًا من الحقوق التي يضمنها مجتمعه." وعبر المحيط الأطلسي، لا تستطيع حنة أرندت أن تطمح إلى مهنة جامعية على الرغم من شهاداتها العلمية. لقد أصبحت "نوعًا من الكاتبة المستقلة، بين المؤرخة والصحفية السياسية" (مراسلات مع كارل ياسبرز). تشير إلى أن "الكتابة أثناء العمل متعبة ومزعجة في كثير من الأحيان"، لكنها تستمد من هذا القيد أسلوبًا خاصًا بها، عند التقاطع بين التفكير و"الحدث". "اقتناعي هو أن الفكر نفسه يولد من أحداث التجربة المعاشة ويجب أن يظل مرتبطًا بها باعتباره المرشد الوحيد القادر على توجيهه،" تلخص في أزمة الثقافة (1961).
التفكير في النظام الشمولي
بعد الحرب، وبينما اكتشف العالم حجم الجرائم النازية، كانت حنة أرندت حريصة على فهم ذلك. " ماذا جرى ؟ لماذا حدث هذا؟ كيف كان هذا ممكنا؟ » وعرضت إجاباتها بنشر كتاب «أصول الشمولية» عام 1951، وهو العام الذي حصلت فيه على الجنسية الأميركية. وهي تسعى جاهدة لتوضيح هذه الظاهرة السياسية غير المسبوقة، والتي أعلنت أن “البشر فائضون عن البشر”، و”أركان الجحيم الثلاثة” التي تدعمها: معاداة السامية والإمبريالية والعنصرية. وببصيرة وبراعة، تحلل الواقع الشمولي:السيطرة الكاملة على العقول، وتحويل الحقائق إلى آراء، وتفكك الهياكل الاجتماعية والحركة الدائمة، ورفض التعددية وعبادة الواحد...الشهرة التي أعقبت هذا المنشور فتحت الأبواب أمام أرقى الجامعات الأمريكية. ومع ذلك، فإن حنة أرندت تحافظ على مسافة بعيدة عن العالم الأكاديمي: فهي لم تنس الطريقة التي اصطفت بها النخب المثقفة الألمانية بطاعة خلف هتلر، من منطلق الامتثال والدفاع الأساسي عن مصالحهم. فضلت أن تطلق على نفسها اسم "المنظرة السياسية" بدلاً من "الفيلسوفة"، فإنها تأخذ مشرطها إلى النظام الفلسفي، الذي يعتبر ارتباطه بالاستبداد وازدراء السياسة، تقليديًا أدنى من "حياة الروح" والتأمل. بالنسبة لها، لا ينبغي للفجوة الضرورية للفكر أن تصرف الانتباه عن الشؤون الإنسانية. ويتطلب العصر الحاضر أيضاً اهتمامها، لأن المشاكل التي ادعت النازية حلها – أزمة القيم والسلطة، وظهور الجماهير ووحدة الأفراد… – لم تختف مع تدقيقها. إن قطع اللغز لا تزال قائمة، ومن المرجح أن تتحول إلى نظام آخر مبيد للحريات. وفي مواجهة هذا التهديد، فإن جهد التفكير هو المورد الوحيد، لأن "الرجال الذين لا يفكرون هم مثل السائرين أثناء النوم"، كما تكتب، وهي قناعة استمدتها من تغطيتها لمحاكمة النازي أدولف أيخمان في القدس عام 1963، والتي جعله يدرك "تفاهة الشر". في وضع الإنسان الحديث (1958) ثم أزمة الثقافة (1961)، تقدم أرندت تشخيصًا للمجتمع الحديث سيكون بمثابة علامة بارزة. إنها تسعى إلى تنشيط السياسة، من خلال إعادة التفكير في دور الكلمات والعمل. وعلى الرغم من كل خيبة الأمل الجماعية، فإنها تقترح فئة مركزية للعمل السياسي وهي "الولادة"، وهي مرادفة للقدرة على البدايات وقوة المبادرة. مفتاح لفك القدرية والتنازلات.
"المعجزة التي تنقذ العالم هي ولادة أناس جدد"
«إن الجديد دائمًا ما يواجه الاحتمالات الساحقة للقوانين الإحصائية واحتمالاتها، والتي تصل عمليًا في الظروف العادية إلى مستوى اليقين؛ ولذلك فإن الجديد يظهر دائمًا كمعجزة. إن حقيقة أن الإنسان قادر على الفعل تعني أنه يمكن توقع ما هو غير متوقع منه، وأنه قادر على تحقيق ما هو غير محتمل إلى ما لا نهاية. وهذا بدوره ممكن فقط لأن كل إنسان فريد من نوعه، بحيث يأتي إلى العالم مع كل ولادة شيء جديد فريد . إن المعجزة التي تنقذ العالم، وهو مجال الشؤون الإنسانية، من الخراب الطبيعي "الطبيعي"، هي في نهاية المطاف حقيقة الولادة، التي تتجذر فيها ملكة الفعل وجوديًا. بكلمات أخرى: إنها ولادة أناس جدد، حقيقة أنهم بدأوا من جديد، الفعل الذي أصبحوا قادرين على القيام به بحكم الميلاد. إن الخبرة الكاملة لهذه القدرة هي وحدها القادرة على منح الإيمان والأمل للشؤون الإنسانية (...). إن هذا الرجاء وهذا الإيمان بالعالم هو الذي وجد بلا شك تعبيره الأكثر إيجازًا وأمجدًا في الجملة الصغيرة من الأناجيل التي تعلن "البشارة": "لقد ولد لنا طفل". مقتطفات: من كتاب وضع الإنسان المعاصر (1958) فكيف أصرت حنة ارندت على المطالبة بإنهاء النظم السياسية الشمولية؟"
بقلم إيلودي موروت، نشر في فلاسفة النساء في القرن العشرين، مجلة الصليب ، بتاريخ 22/08/2023
البيبليوغرافيا
Hannah Arendt, La Crise de la culture. Huit exercices de pensée politique,[1972], Paris, Gallimard, coll. « Folio essais », 1989 .
Hannah Arendt, Condition de l’homme moderne, traduction de l’anglais par Georges Fradier. Paris, Pocket, coll. « Agora », 2002.
Hannah Arendt,– Les Origines du totalitarisme, Eichmann à Jérusalem, Paris, Gallimard, coll. « Quarto », 2002.–
Hannah Arendt, Vies politiques, Paris, Gallimard, coll. « Tel », 1986.
#زهير_الخويلدي (هاشتاغ)
كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية
على الانترنت؟
|
ارسل هذا الموضوع الى صديق
|
حفظ - ورد
|
بحث
|
إضافة إلى المفضلة
|
للاتصال بالكاتب-ة
اليوتيوب
لينكدإن
تيلكرام
تمبلر
بلوكر
الموبايل
