محادثات مع الله (2)

نيل دونالد والش

الحوار المتمدن-العدد: 7835 - 2023 / 12 / 24 - 20:40
المحور: العلمانية، الدين السياسي ونقد الفكر الديني
    

• كيف أعرف أن هذا التواصل من النفس الكلية؟ كيف أعرف أن هذا ليس خيالي؟
ما يمكن أن يكون الفرق؟ ألا ترى أنه يمكنني العمل من خلال مُخيلتك بسهولة مثل أي شيء آخر؟ سأجلب لك الأفكار أو الكلمات أو المشاعر الصحيحة تمامًا، في أي لحظة، ومناسبة تمامًا للغرض المطروح، باستخدام جهاز واحد أو عدة أجهزة.
ستعرف أن هذه الكلمات مني لأنك، بمحض إرادتك، لم تتحدث أبدًا بهذا الوضوح. لو كنت قد تحدثت بالفعل بوضوح عن هذه الأسئلة، لما كنت ستطرحها.
• لمن تتواصل النفس الكلية؟ هل هناك أشخاص مميزون؟ هل هناك أوقات خاصة؟
كل الناس مميزون، وكل اللحظات ذهبية. لا يوجد شخص ولا يوجد وقت أكثر خصوصية من الآخر. يختار الكثير من الناس الاعتقاد بأن الله يتواصل بطرق خاصة ومع أشخاص مميزين فقط. وهذا يعفي جماهير الناس من مسؤولية سماع رسالتي، فضلاً عن تلقيها (وهذا أمر آخر)، ويسمح لهم بأخذ كلمة شخص آخر في كل شيء. ليس عليك أن تستمع إلي، لأنك قررت بالفعل أن الآخرين قد سمعوا مني في كل موضوع، وعليك أن تستمع إليهم.
من خلال الاستماع إلى ما يعتقد الآخرون أنهم سمعوني أقوله، لا يتعين عليك التفكير على الإطلاق.
هذا هو السبب الأكبر وراء تحول معظم الأشخاص عن رسائلي على المستوى الشخصي. إذا أقررت بأنك تتلقى رسائلي مباشرة، فأنت مسؤول عن تفسيرها. إن قبول تفسير الآخرين (حتى الآخرين الذين عاشوا قبل 2000 عام) أكثر أمانًا وأسهل بكثير من السعي لتفسير الرسالة التي قد تتلقاها في هذه اللحظة الآن.
ومع ذلك فإنني أدعوكم إلى شكل جديد من التواصل مع المصدر. اتصال في اتجاهين. في الحقيقة، أنت من دعوتني. لأنني أتيت إليك بهذه الهيئة الآن استجابة لدعوتك.
• لماذا يبدو أن بعض الناس، مثل المسيح، على سبيل المثال، يسمعون تواصلك أكثر من غيرهم؟
لأن بعض الناس على استعداد للاستماع فعلا. إنهم على استعداد للاستماع، وهم على استعداد للبقاء منفتحين على التواصل حتى عندما يبدو الأمر مخيفًا، أو مجنونًا، أو خاطئًا تمامًا.

• هل يجب أن نستمع إلى الله حتى عندما يبدو ما يقال خطأً؟
خاصة عندما يبدو الأمر خاطئًا. إذا كنت تعتقد أنك على حق في كل شيء، فمن الذي يحتاج إلى التحدث مع النفس الكلية؟
تقدم وافعل كل ما تعرفه. لكن لاحظوا أنكم جميعًا تفعلون ذلك منذ بداية الزمن. وانظر إلى الشكل الذي أصبح عليه العالم. من الواضح أنك قد فاتك شيء ما. من الواضح أن هناك شيئًا لا تفهمه. إن ما تفهمه يجب أن يبدو صحيحًا بالنسبة لك، لأن كلمة "الحق" هي مصطلح تستخدمه للإشارة إلى شيء توافق عليه. وبالتالي، فإن ما فاتك سيبدو في البداية "خاطئًا".
الطريقة الوحيدة للمضي قدمًا في هذا الأمر هي أن تسأل نفسك: "ماذا سيحدث إذا كان كل ما اعتقدت أنه "خطأ" هو في الواقع "صحيح؟" كل عالم عظيم يعرف عن هذا. عندما لا ينجح ما يفعله العالم، يضع العالم جميع الافتراضات جانبًا ويبدأ من جديد. كل الاكتشافات العظيمة تم تحقيقها من خلال الرغبة والقدرة على ألا تكون على حق. وهذا هو المطلوب هنا.
لا يمكنك أن تعرف الله حتى تتوقف عن القول لنفسك أنك تعرف الله بالفعل. لا يمكنك سماع الله حتى تتوقف عن التفكير أنك قد سمعت الله بالفعل.
لا أستطيع أن أخبرك بحقيقتي حتى تتوقف عن إخباري بحقيقتك.
• لكن حقيقتي عن الله تأتي منك.
من الذي قال ذلك؟
• آحرون.
من الآخرين؟
• القادة. الوزراء. الحاخامات. الكهنة. كتب. الكتاب المقدس، بحق السماء!
هذه ليست مصادر موثوقة.
• ليسوا كذلك؟
لا.
• فما العمل؟
استمع لمشاعرك. استمع لأسمى أفكارك. استمع إلى تجربتك. عندما يختلف أي من هذه الكلمات عما أخبرك به معلموك، أو قرأته في كتبك، انسَ الكلمات. الكلمات هي المورد الأقل موثوقية للحقيقة.
• هناك الكثير الذي أريد أن أقوله لك، والكثير الذي أريد أن أسأله. لا أعرف من أين أبدأ. على سبيل المثال، لماذا لا تكشف عن نفسك؟ إذا كان هناك إله حقًا، وأنت هو، فلماذا لا تكشف عن نفسك بطريقة يمكننا جميعًا أن نفهمها؟
لقد فعلت ذلك، مرارا وتكرارا. وأفعل ذلك مرة أخرى الآن.
• كلا، أعني بطريقة الوحي التي لا تقبل الجدل؛ ولا يمكن إنكارها.
مثل؟
• مثل الظهور الآن أمام عيني.
أنا أفعل ذلك الآن.
• أين؟
في كل مكان نظرت إليه.
• لا، أعني بطريقة لا تقبل الجدل. بطريقة لا يمكن لأحد أن ينكرها.
ما الطريقة التي سيكون بها ذلك؟ بأي شكل تريد أن أظهر؟
• بالشكل أو الهيئة التي أنت عليها بالفعل.
سيكون ذلك مستحيلاً، لأنه ليس لدي شكل أو هيئة تفهمها. يمكنني أن أتبنى شكلاً أو هيئة يمكنك فهمها، ولكن بعد ذلك سيفترض الجميع أن ما رأوه هو شكل الله وشكله الوحيد، وليس شكلًا أو هيئة لله من أشكال كثيرة.
يعتقد الناس أنني ما يرونني عليه، وليس ما لا يرونه. ولكنني أنا الغيب العظيم، وليس ما أجعل نفسي عليه في أي لحظة معينة. بمعنى ما، أنا ما لست عليه. لقد جئت من العدم، وإليه أعود دائمًا.
ومع ذلك، عندما آتي بشكل معين أو بآخر – وهو الشكل الذي أعتقد أن الناس يمكنهم أن يفهموني من خلاله – فإن الناس سوف يُعَيِّنونني بهذا الشكل إلى الأبد. وما أن آتي في أي صورة أخرى لأي قوم آخرين، حتى يقول الأولون لم تظهر للتاليين، لأني لم أظهر لهم كما ظهرت للأولين، ولم أقل مثل ما قلته للأولين، فكيف يمكن أن أكون أنا نفسي؟ أنت ترى إذن، أنه لا يهم الشكل أو الطريقة التي أكشف بها عن نفسي، وأيًا كانت الطريقة التي أختارها وأيًا كان الشكل الذي أتخذه، فلن يكون هناك أي شيء لا يقبل الجدل.

• ولكن إذا فعلت شيئاً من شأنه أن يدل على حقيقة هويتك بما لا يدع مجالاً للشك أو التشكيك..
..لا يزال هناك من يقول إنه من الشيطان، أو مجرد خيال شخص ما. أو لأي سبب آخر غيري.
إذا كشفت عن نفسي أنني الله القدير، ملك السماء والأرض، وحركت الجبال لإثبات ذلك، هناك من سيقول: "لا بد أنه الشيطان".
وهذا هو ما ينبغي أن يكون. لأن الله لا يعلن ذاته لنفسه من خلال الملاحظة الخارجية أو من خلالها، بل من خلال التجربة الداخلية. وإذا كشفت التجربة الداخلية عن النفس الكلية، فإن الملاحظة الخارجية ليست ضرورية. وإذا كانت الملاحظة الخارجية ضرورية، فإن التجربة الداخلية غير ممكنة.
فإذا طُلِبَ التجلي فلا يمكن أن يكون، لأن فعل السؤال بيان بعدم وجوده؛ أن لا شيء من الله ينكشف الآن. مثل هذا البيان ينتج التجربة. فإن فكرك في الشيء إبداع، وكلمتك منتجة، وفكرك وكلمتك معًا لهما تأثير رائع في ولادة واقعك. لذلك ستختبر أن الله لم يظهر الآن، لأنه لو كان الله موجودًا، لما طلبت من الله أن يكون.
• هل هذا يعني أنني لا أستطيع أن أطلب أي شيء أريده؟ هل تقول أن الدعاء من أجل الشيء يدفعه عنا في الواقع؟
هذا سؤال تم طرحه عبر العصور، وتمت الإجابة عليه كلما تم طرحه. لكنك لم تسمع الجواب، أو لن تصدقه.
والسؤال يُجاب عنه مرة أخرى، بلغة اليوم، كالتالي:
لن يكون لك ما تطلبه، ولن يكون لك أي شيء تريده. وذلك لأن طلبك ذاته هو بيان بالنقص، وقولك أنك تريد شيئًا ما لا يؤدي إلا إلى إنتاج تلك التجربة الدقيقة -الرغبة- في واقعك.
فالدعاء الصحيح إذن ليس دعاء طلب أبدًا، بل دعاء شكر وامتنان.
عندما تشكر الله مقدمًا على ما اخترت أن تختبره في واقعك، فإنك في الواقع تعترف بوجوده.. في الواقع. وبالتالي فإن الشكر هو أقوى بيان لله. تأكيد أنه حتى قبل أن تسأل، لقد أجبت.
لذلك لا تسأل أو تطلب أبداً. فقط كن شاكراً وممتناً.

• ولكن ماذا لو كنت ممتنًا لله مقدمًا على شيء ما، ولم يظهر أبدًا؟ وقد يؤدي ذلك إلى خيبة الأمل والمرارة.
لا يمكن استخدام الامتنان كأداة للتلاعب بالنفس الكلية؛ أو لخداع الكون. لا يمكنك أن تكذب على نفسك. عقلك الكلي يعرف حقيقة أفكارك. إذا كنت تقول "الحمد لله على كذا وكذا"، مع أنك واضح تمامًا أنه غير موجود في واقعك الحالي، فلا يمكنك أن تتوقع أن يكون الله أقل وضوحًا منك، فيتحقق لك ذلك.
إن الله يعلم ما تعرفه، وما تعرفه هو ما يظهر على حقيقتك.
• ولكن كيف يمكنني إذن أن أكون ممتنًا حقًا لشيء أعلم أنه غير موجود؟
الايمان. إذا كان لديك إيمان حبة خردل فقط، فسوف تنقلب الجبال. ستعرف أن هذا الشيء موجود لأنني قلت إنه موجود؛ حتى قبل أن تسأل سأكون قد أجبتك؛ لأنني قلت لك بكل طريقة يمكن تصورها، من خلال كل معلم يمكنك تسميته، أن كل ما تختاره باسمي يكون مجاباً (كن فيكون).
• ومع ذلك، يقول الكثير من الناس أن دعواتهم لم تستجب.
لا يوجد دعاء دون إجابة - والدعاء ليس أكثر من بيان حار لما هو كذلك -. كل دعاء، كل فكرة، كل بيان، كل شعور، هو إبداع. وبقدر ما يتم اعتبارها حقيقة بحماس، إلى هذه الدرجة سوف تتجلى في تجربتك.
عندما يقال أن الصلاة لم تستجب، فإن ما حدث في الواقع هو أن الفكر أو الكلمة أو الشعور الأكثر حماسة أصبح فعالاً. ومع ذلك، ما يجب أن تعرفه – وهنا السر – هو أن الفكرة التي تكمن وتقف وراء الفكرة دائمًا – والتي يمكن تسميتها بالفكر الراعي – هي الفكرة المسيطرة أو المتحكمة.
لذلك، إذا كنت تتوسل وتدعو، يبدو أن هناك فرصة أقل بكثير لتجربة ما تعتقد أنك تختاره، لأن الفكرة الراعية وراء كل دعاء هي أنك لا تملك الآن ما ترغب فيه. إن الفكرة الراعية هذه تصبح واقعك.
إن الفكرة الداعمة الوحيدة التي يمكن أن تتغلب على هذه الفكرة الراعية هي فكرة الإيمان بأن الله سوف يمنح كل ما يُطلب منه، دون فشل. بعض الناس لديهم مثل هذا الإيمان، ولكن عدد قليل جدا.
تصبح عملية الصلاة أسهل بكثير عندما تتبدل فكرة الاضطرار إلى الاعتقاد بأن الله سيقول دائمًا "نعم" لكل طلب، بفكرة أن أن الطلب في حد ذاته ليس ضروريًا. ثم الدعاء دعاء شكر وامتنان. إنه ليس طلبًا على الإطلاق، بل هو بيان امتنان لما عليه الأمر.

• عندما تقول أن الصلاة هي بيان لما هو كذلك، هل تقول أن الله لا يفعل شيئًا؛ أن كل ما يحدث بعد الصلاة فهو نتيجة لعمل الصلاة؟
إذا كنت تعتقد أن الله كائن كلي القدرة يسمع كل الصلوات، ويقول "نعم" للبعض، و"لا" للآخرين، و"ربما، ولكن ليس الآن" للبقية، فأنت مخطئ. بأية قاعدة عامة سيقرر النفس الكلية؟
إذا كنت تعتقد أن الله هو الخالق والمقرر لكل شيء في حياتك، فأنت مخطئ.
فالله هو المراقب وليس المنشيء. والله مستعد لمساعدتك في عيش حياتك، ولكن ليس بالطريقة التي تتوقعها.
ليست وظيفة الله أن يخلق أو يلغي خلق ظروف حياتك. لقد خلقك النفس الكلية، على صورة الله ومثاله. وأنت خلقت الباقي بالقوة التي أعطاك إياها المصدر. لقد خلق الله عملية الحياة نفسها كما تعرفها. ومع ذلك، فقد أعطاك الله حرية الاختيار، لتتصرف في الحياة كما تريد.
وبهذا المعنى فإن إرادتك لك هي إرادة الله لك.
أنت تعيش حياتك بالطريقة التي تعيش بها حياتك، وليس لدي أي تفضيل في هذا الشأن.
هذا هو الوهم الكبير الذي انخرطت فيه: أن الله يهتم بطريقة أو بأخرى بما تفعله.
لا يهمني ما تفعله، وهذا من الصعب عليك أن تسمعه. ومع ذلك، هل تهتم بما يفعله أطفالك عندما ترسلهم للعب؟ هل من المهم بالنسبة لك أن يلعبوا لعبة المطاردة، أو يختبئوا ويبحثوا، أو يتظاهروا؟ لا، ليس كذلك، لأنك تعلم أن حالتهم آمنة تمامًا. لقد وضعتهم في بيئة تعتبرها ودية ومناسبة جدًا.
بالطبع، سوف تأمل دائمًا ألا يؤذوا أنفسهم. وإذا فعلوا ذلك، فسوف تكون هناك لمساعدتهم، وشفاءهم، والسماح لهم بالشعور بالأمان مرة أخرى، والسعادة مرة أخرى، والذهاب واللعب مرة أخرى في يوم آخر. ولكن سواء اختاروا الغميضة أو التظاهر، فلن يهمك الأمر في اليوم التالي أيضًا.
سوف تخبرهم، بطبيعة الحال، ما هي الألعاب التي تشكل خطرا على اللعب. لكن لا يمكنك منع أطفالك من القيام بأشياء خطيرة. ليس دائما. ليس إلى الأبد. ليس في كل لحظة من الآن وحتى الموت. هذا هو الوالد الحكيم الذي يعرف ذلك. ومع ذلك، لا يتوقف الوالد أبدًا عن الاهتمام بالنتيجة. إن هذا الانقسام – عدم الاهتمام العميق بالعملية، ولكن الاهتمام العميق بالنتيجة – هو الذي يقترب من فهم ثنائية المصدر.
ومع ذلك، فإن النفس الكلية، إلى حد ما، لا تهتم حتى بالنتيجة. ليست النتيجة النهائية. وذلك لأن النتيجة النهائية مضمونة. وهذا هو الوهم الكبير الثاني للإنسان: أن نتيجة الحياة موضع شك.
إن هذا الشك بشأن النتيجة النهائية هو الذي خلق أعظم عدو لك، وهو الخوف. لأنه إذا كنت تشك في النتيجة، فيجب أن تشك في الخالق، يجب أن تشك في المصدر. وإذا كنت تشك في النفس الكلية، فيجب أن تعيش في خوف وذنب طوال حياتك.
إذا كنت تشك في نوايا الله – وفي قدرتها على تحقيق هذه النتيجة النهائية – فكيف يمكنك الاسترخاء أبدًا؟ كيف يمكنك أن تجد السلام حقًا؟ ومع ذلك فإن الله لديها القدرة الكاملة على التوفيق بين النوايا والنتائج. لا يمكنك ولن تؤمن بهذا (على الرغم من ادعائك أن الله كلية القدرة)، ولذلك عليك أن تخلق في مخيلتك قوة مساوية للنفس الكلية، حتى تجد طريقة لإحباط إرادتها, وهكذا خلقت في أسطورتك الكائن الذي تسميه "الشيطان". حتى أنك تخيلت إلهًا في حالة حرب مع هذا الكائن (معتقدًا أن الله يحل المشكلات بالطريقة التي تحل بها أنت). وأخيرًا، لقد تخيلت بالفعل أن الله قد يخسر هذه الحرب. كل هذا يخالف كل ما تقول أنك تعرفه عن النفس الكلية، لكن هذا لا يهم. أنت تعيش وهمك، وبالتالي تشعر بخوفك، كل ذلك بسبب قرارك بالشك في المصدر.
لكن ماذا لو اتخذت قراراً جديداً؟ فماذا ستكون النتيجة إذن؟ أقول لك هذا: ستعيش كما عاش بوذا. كما فعل يسوع. كما فعل كل قديس قد قدستموه على الإطلاق.
ومع ذلك، كما هو الحال مع معظم هؤلاء القديسين، لن يفهمك الناس. وعندما تحاول أن تشرح إحساسك بالسلام، وفرحك في الحياة، ونشوتك الداخلية، فسوف يسمعون كلماتك، لكنهم لن يستمعونها. سيحاولون تكرار كلماتك، لكنهم سيضيفون إليها.
سوف يتساءلون كيف يمكنك الحصول على ما لا يمكنهم العثور عليه. وبعد ذلك سوف يشعرون بالغيرة. وسرعان ما تتحول الغيرة إلى غضب، وفي غضبهم سيحاولون إقناعك بأنك أنت الذي لا تفهم المصدر.
ولو لم ينجحوا في انتزاع فرحتك لأرادوا إيذاءك، فكان غضبهم عظيمًا. وعندما تخبرهم أنه لا يهم، أنه حتى الموت لا يستطيع أن يقطع فرحتك، ولا يغير حقيقتك، سيقتلونك بالتأكيد. فلما رأوا السلام الذي به قبلت الموت، يدْعونك قديسًا، ويحبونك من جديد.
لأن من طبيعة الناس أن يحبوا، ثم يدمروا، ثم يحبون مرة أخرى ما دمروه ويقدرونه.

• لكن لماذا؟ لماذا نفعل ذلك؟
جميع أفعال الإنسان مدفوعة في أعمق مستوياتها بواحد من شعورين: الخوف أو الحب. في الحقيقة ليس هناك سوى شعورين، كلمتين فقط في لغة الروح. هذه هي النهايات المتناقضة للقطبية العظمى التي خلقتُها عندما أنتجتُ الكون، وعالمكم، كما تعرفونه اليوم.
هاتان النقطتان - ألفا وأوميغا - اللتان تسمحان بوجود النظام الذي تسميه "النسبية". وبدون هاتين النقطتين، بدون هاتين الفكرتين حول الأشياء، لا يمكن أن توجد فكرة أخرى.
كل فكر إنساني، وكل عمل إنساني، يقوم إما على الحب أو الخوف. لا يوجد دافع إنساني آخر، وكل الأفكار الأخرى ما هي إلا مشتقات من هذين الاثنين. إنها ببساطة إصدارات مختلفة، وتقلبات مختلفة حول نفس الموضوع.
فكر في هذا بعمق وسوف ترى أن هذا صحيح. وهذا ما أسميته "الفكر الراعي". إنها إما فكرة الحب أو الخوف. هذا هو الفكر وراء الفكر وراء الفكر. إنه الفكر الأول. إنها القوة الأولية. والطاقة الخام التي تحرك محرك التجربة الإنسانية.
وهنا كيف ينتج السلوك البشري تجربة متكررة بعد تجربة متكررة؛ ولهذا السبب يحب البشر، ثم يدمرون، ثم يحبون مرة أخرى: هناك دائمًا تأرجح من عاطفة إلى أخرى. الحب يرعى الخوف يرعى الحب يرعى الخوف يرعى الحب..
… والسبب موجود في الكذبة الأولى – الكذبة التي تعتبرها الحقيقة عن الله – وهي أن الله لا يمكن الوثوق بها؛ وأن محبة الله لا يمكن الاعتماد عليها؛ وأن قبول لك مشروط؛ وبالتالي فإن النتيجة النهائية أصبحت موضع شك. لأنه إذا كنت لا تستطيع الاعتماد على محبة الله وأن حبها لك سيكون موجودًا دائمًا، فعلى من يمكنك الاعتماد على محبته؟ إذا تراجعت الله وانسحبت عندما لا تعمل بشكل صحيح، أفلن تكون هي مجرد بشر أيضًا؟
… وهكذا، في اللحظة التي تتعهد فيها بحبك الأعظم، فإنك تحيي أعظم مخاوفك.
أول شيء يقلقك بعد قول "أنا أحبك" هو ما إذا كنت ستسمعها مرة أخرى أم لا. وإذا سمعت ذلك، فإنك تبدأ على الفور في القلق من أن الحب الذي وجدته للتو، سوف تخسره. وهكذا يصبح كل فعل رد فعل — دفاعًا ضد الخسارة — حتى عندما تسعى للدفاع عن نفسك من أن تفقد المصدر.
ومع ذلك، إذا كنت تعرف من أنت - وأنك أروع وأعظم كائن خلقه الله على الإطلاق - فلن تخاف أبدًا. فمن يستطيع أن يرفض مثل هذه الروعة العجيبة؟ ولا حتى الله يمكن أن يجد خطأ في مثل هذا الكائن.
لكنك لا تعرف من أنت، وتعتقد أنك أقل بكثير. ومن أين أتتك فكرة أنك أقل من رائع؟ من الأشخاص الوحيدين الذين ستأخذ كلمتهم دون جدال. من والدتك وأبيك.
هؤلاء هم الأشخاص الذين يحبونك أكثر من أي أحد. لماذا يكذبون عليك؟ ولكن ألم يقولوا لك ينقصك كذا وفيك أكثر من اللازم من كذا؟ ألم يذكروك أنك يجب أن تكون مرئياً ولا تكون مسموعاً؟ ألم يؤنبوك في بعض لحظات احتفالك ونشاطك الأعظم؟ ألم يشجعوك على أن تطرج جانباً بعض خيالاتك الجامحة وأحلامك الغير معقولة؟
هذه هي الرسائل التي تلقيتها، وعلى الرغم من أنها لا تستوفي المعايير، وبالتالي فهي ليست رسائل من النفس الكلية، فقد تكون كذلك، لأنها جاءت من آلهة كونك بكل تأكيد.
لقد كان والديك هما من علماك أن الحب مشروط على الدوام، وقد شعرت عدة مرات كيف يعرضون شروطهم، وهذه هي التجربة التي تأخذها في علاقات الحب الخاصة بك.
وإنها أيضًا التجربة التي تجلبها لي وتعممها على علاقتك معي.
من هذه التجربة تستخلصون استنتاجاتكم عني. في هذا الإطار أنت تتحدث عن حقيقتك. تقول: "إن الله إله محب، ولكن إذا خالفت وصاياه، فسوف يعاقبك بالنفي الأبدي واللعنة الأبدية".
ألم تجرب نفى والديك؟ ألم تعلم مدى ألم لعنتهم؟ فكيف يمكنك إذًا أن تتخيل أن الأمر مختلف معي؟
لقد نسيت ما يعنيه أن تكون محبوبًا دون قيد أو شرط. أنت لا تتذكر تجربة محبة المصدر. ولذا تحاول أن تتخيل كيف يجب أن تكون محبتها بناءً على ما تراه من الحب في العالم.
لقد أسقطت دور "الوالد" على النفس الكلية، وبالتالي توصلت إلى إله يدين ويكافئ أو يعاقب، بناءً على مدى شعوره بالرضا تجاه ما كنت تفعله. لكن هذه وجهة نظر مبسطة عن النفس الكلية، مبنية على أساطيركم. ولا علاقة لها بمن أكون أنا.
بعد أن خلقت نظامًا فكريًا كاملاً عن الله بناءً على الخبرة البشرية بدلاً من الحقائق الروحية، فإنك تخلق واقعًا كاملاً حول الحب مبني على الخوف، ومتأصل في فكرة وجود إله مخيف ومنتقم. فكرها الراعي خاطئ، لكن إنكار هذا الفكر سيكون بمثابة تعطيل لاهوتكم وعقائدكم المقدسة بالكامل. وعلى الرغم من أن اللاهوت الجديد الذي سيحل محله سيكون خلاصك حقًا، إلا أنه لا يمكنك قبوله، لأن فكرة الإله الذي لا يخاف، والذي لا يدين، والذي ليس لديه سبب ليعاقب، هي ببساطة فكرة رائعة جدًا بحيث لا يمكن تصورها. ولا أن يحيط فهمكم بأعظم فكرة عن من وما هي المصدر.
واقع الحب القائم على الخوف يسيطر على شعوركم بالحب؛ وفي الواقع، هو يخلق ذلك الشعور. لأنك لا ترى نفسك تتلقى الحب المشروط فحسب، بل ترى نفسك أيضًا تمنحه بنفس الطريقة. وحتى عندما تتراجع وتتراجع وتحدد شروطك، فإن جزءًا منك يعرف أن هذا ليس هو ما يعنيه الحب حقًا. ومع ذلك، يبدو أنك عاجز عن تغيير أي شيء في علاقتكم بالحب. لقد تعلمتم بالطريقة الصعبة، وأنت تقول لنفسك: (سوف أكون ملعونًا إذا تركت نفسك عرضة للخطر مرة أخرى). لكن الحقيقة هي أنك ستكون ملعونًا إذا لم تفعل ذلك.
من خلال أفكاركم (الخاطئة) عن الحب، حكمتم على أنفسكم ألا تجربوه بشكل نقي أبدًا. لذا، أيضًا، تكونون حكمتم على أنفسكم أنكم لن تعرفوني أبدًا كما أنا حقًا. حتى تفعل. لأنك لن تستطيع أن تنكرني إلى الأبد، وستأتي لحظة مصالحتنا.
إن كل تصرف يقوم به الإنسان يكون مبنياً على الحب أو الخوف، وليس فقط الأفعال التي تخص العلاقات، وإنما القرارات التي تؤثر على الأعمال التجارية، والصناعة، والسياسة، والدين، وتعليم شبابكم، والأجندة الاجتماعية لدولكم، والأهداف الاقتصادية لمجتمعكم، والخيارات التي تنطوي على الحرب، والسلام، والهجوم، والدفاع، والعدوان، والاستسلام؛ العزم على الطمع أو التخلي، أو الادخار أو المشاركة، أو التوحيد أو الانقسام - كل خيار حر تقوم به ينشأ من واحدة من الفكرتين الوحيدتين المحتملتين: فكرة الحب أو فكرة الخوف.
الخوف هو الطاقة التي تنقبض، وتنغلق، وتسحب، وتهرب، وتخفي، وتخزن، وتؤذي.
الحب هو الطاقة التي تتوسع، وتنفتح، وترسل، وتبقى، وتكشف، وتشارك، وتشفي.
الخوف يلف أجسادنا بالملابس، والحب يسمح لنا بالوقوف عراة. الخوف يتمسك بكل ما نملك ويقبض عليه، والحب يعطي كل ما لدينا بعيدًا. الخوف يبقى قريبًا، والحب يبقى عزيزًا. الخوف يسيطر، والحب يترك. الخوف يزعج، والحب يهدئ. الخوف يهاجم، والحب يسحر.
كل فكر أو كلمة أو فعل إنساني يعتمد على أحد الشعورين. ليس لديك خيار آخر في هذا الشأن، لأنه لا يوجد ما تختاره سواهما. ولكن لديك حرية الاختيار بين الإثنين أي منهما تختار.

• أنت تجعل الأمر يبدو سهلاً للغاية، ومع ذلك في لحظة اتخاذ القرار، ينتصر الخوف في أغلب الأحيان. لماذا هذا؟
لقد تعلمت أن تعيش في خوف. لقد قيل لك عن البقاء للأصلح وانتصار الأقوى ونجاح الأذكى. وقيل القليل الثمين عن مجد المحب. ولذا فإنكم تسعون جاهدين لتكونوا الأصلح والأقوى والأذكى - بطريقة أو بأخرى - وإذا رأيتم أنفسكم أقل من هذا في أي موقف، فإنكم تخشون الخسارة، لأنه قيل لكم أن الأضعف يخسر.
وبالطبع ستختارون الأفعال التي يرعاها ويدعمها الخوف، لأن هذا هو ما تعلمتموه. ومع ذلك فأنا أعلمكم هذا: عندما تختارون الأفعال التي يرعاها الحب، فسوف تحصلون على أكثر من مجرد البقاء على قيد الحياة، وأكثر من الفوز، وأكثر من النجاح. عندها سوف تختبر المجد الكامل لمن أنتم حقًا، ومن يمكنكم أن تكونوا.
للقيام بذلك، يجب عليك أن تتخلى عن تعاليم معلميك الدنيويين ذوي النوايا الحسنة، ولكن المضللة، وتستمع إلى تعاليم أولئك الذين تأتي حكمتهم من مصدر آخر.
هناك العديد من هؤلاء المعلمين بينكم، كما كان دائمًا، لأنني لن أترككم بدون أولئك الذين سيرشدونكم ويعلمونكم ويذكرونكم بهذه الحقائق. ومع ذلك، فإن أعظم تذكير ليس أي شخص خارجك، بل الصوت الذي بداخلك. هذه هي الأداة الأولى التي أستخدمها، لأنها الأكثر سهولة في الوصول إليها.
الصوت الداخلي هو أعلى صوت أتكلم به، لأنه الأقرب إليك. إنه الصوت الذي يخبرك ما إذا كان كل شيء آخر صحيحًا أم خطأ، جيدًا أم سيئًا كما حددته. الرادار أو البوصلة هي التي تحدد المسار، وتوجه السفينة، وتوجه الرحلة إذا سمحت لها بذلك.
إنه الصوت الذي يخبرك الآن ما إذا كانت الكلمات التي تقرأها هي كلمات حب أم كلمات خوف. وبهذا المقياس يمكنك تحديد ما إذا كانت هذه الكلمات هي الكلمات التي يجب الانتباه إليها أو الكلمات التي يجب تجاهلها.
• لقد قلت أنه عندما أختار دائمًا العمل الذي يرعاه الحب، فسوف أشعر بالمجد الكامل لمن أنا ومن يمكن أن أكون. هل يمكنك التوسع في هذا من فضلك؟
هناك هدف واحد فقط للحياة كلها، وهو أن تحس ويحس كل حي بعظمته ومجده الكامل.
وكل شيء آخر تقولونه أو تفكرون فيه أو تفعلونه يرتبط بهذه الوظيفة. ليس هناك شيء آخر لتفعله روحك، ولا تريد روحك أن تفعل أي شيء آخر. والعجيب في هذا الهدف أنه لا ينتهي أبدًا. النهاية هي حدود، وهدف الله ليس له مثل هذه الحدود. إذا جاءت لحظة تختبر فيها نفسك في مجدك الكامل، فسوف تتخيل في تلك اللحظة آفاق مجد أعظم من أي وقت مضى لتحققه. كلما أصبحت أعظم، كلما كان بإمكانك أن تصبح أكثر عظمة، وكلما تمكنت من ذلك، كلما كان بإمكانك أن تكون أكثر.
السر الأعمق هو أن الحياة ليست عملية اكتشاف، بل عملية خلق.
أنت لا تكتشف نفسك، بل تخلق نفسك من جديد. لذلك، لا تسعى إلى معرفة من أنت، بل ابحث عن تحديد من تريد أن تكون.

#نيل_دونالد_والش (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات