علاء عبد الهادي
الحوار المتمدن-العدد: 4567 - 2014 / 9 / 7 - 21:01
المحور:
الادب والفن
هل جهل العرب -حقًّا- فن الدراما, وإن لم يترجموه عن الآداب الأخرى؟ من المؤكد أنه لا يوجد مسرح بشكله الغربي في تراثنا وموروثنا العربيين, وليس معقولا أن يوجد بهذا الشكل أو المفهوم, ذلك لأن البيئات الثقافية المختلفة لها شكول عروض, ونظائر مسرحية مختلفة.
ونذهب هنا إلى خطأ الأحكام التي رفضت وجود المسرح العربي قبل "1847م" وهو تاريخ أول عرض قام على تقاليد المسرح الأوروبي, ونرجع فساد معظم هذه الأحكام إلى غياب الملاءمة المنهجية عند التعامل النقدي مع نظائر أداء شعبية وفنية, لها بيئاتها الثقافية المختلفة عن البيئة التي نشأ فيها المسرح الأوروبي, ونما على النحو الذي نعرفه الآن.
ويمكنني هنا أن أقسم الآراء التي رفضت وجود مسرح في تراثنا العربي, وقد أشار إلى بعضها الباحث محمد كمال الدين في كتابه "العرب والمسرح", إلى تيارين؛ يعزو الأول غياب المسرح عن تراثنا وموروثنا العربيين إلى غياب فن الأداء, ويعبر عن هذا الاتجاه الآراء التي أرجعت غياب الفن المسرحي عند العرب إلى غياب الخشبة المسرحية! وهنا لنا أن نسأل: هل يشكل غياب مبنى مسرحي بالمعني المعماري المتعارف عليه جماليا أو تاريخيا، دليلا على غياب معرفة شعب، أو قومية ما، لهذا الفن؟
أما التيار الثاني وهو موضوع مقالنا فيرجع غياب المسرح في تراثنا وموروثنا العربيين إلى غياب الدراما, ويمكننا الرجوع إلى الآراء المعبرة عن هذا الاتجاه على سبيل المثال في الآراء الواردة على لسان كثير من الباحثين, والمستشرقين, والأدباء, والنقاد, الذين نفوا معرفة العرب للدراما -قياسا على وعيهم الجمالي بالمسرح الغربي, ونظائره, وتجلياته.
ويمكننا تقسيم الآراء التي نفت وجود الفن المسرحي في تراثنا وموروثنا العربين, بسبب غياب الدراما, إلى اتجاهات أربعة, أرجع الأول غياب الدراما عن تراثنا وموروثنا العربيين إلى عامل عَقَدِي, وقد ذهب ممثلو هذا الاتجاه إلى أن الإسلام بتعاليمه كان مانعا لهذا الفن! وأشهر ممثلي هذا الاتجاه: جوستاف فون جرينباوم, الذي ذهب إلى "أن الإسلام السني لم ينجح في خلق فن مسرحي لأن مفهوم الإنسان في الإسلام يمنع وقوع صراع درامي", وهنريش بيكر, "الذي رأى "أن الإسلام أهمل في نقل الأشياء التي كان نصيب الروح فيها أكثر من نصيب العقل", ويقصد بذلك الآداب اليونانية, ولوي ماسينيون, الذي ادعى أنه "ليست هناك دراما في الإسلام لأن الحرية عند المسلمين مشروطة بالإرادة الإلهية التي لا تعتبرهم إلا أدوات فحسب", وهنري كوريان, الذي ذهب إلى "أن العالم في التفكير الإسلامي يسير أفقيا وليس عموديا, الأمر الذي يمنع تطور هذا العالم, مؤكدا أن هذا الزمن الأفقي يخلق الأسطورة ولا يخلق الدراما"! ولم يفسر لنا أحد لماذا توقف الإسلام عن منع هذا الفن حينما دخل بتقاليده الغربية, وأصبح جزءا مهما من فنون البيئة الثقافية العربية فيما بعد؟ هذا لو افترضنا غيابه عن تراث الثقافة العربية, وغيرهم كثيرون ممن تبنوا أحكاما قائمة على مقدمات خاطئة, وانطباعات اختزلت مفهوم المسرح إلى شكل أوروبي بنائي واحد, لا وجود لشكل غيره.
الاتجاه الثاني وهو اتجاه أرجع غياب الفن الدرامي عند العرب إلى العامل اللغوي, وإلى طبيعة اللغة العربية, وقسوتها, ومن أبرز ممثليه محمد عزيزة, الذي يُرجعُ غياب المسرح عن الفنون العربية إلى طبيعة اللغة العربية الكلاسية التي تنتمي إلى المعنى أي إلى الدلالة, بينما يعود المسرح لغويا إلى منطقة التعبير الداخلية", ويذهب جاك بيرك إلى أن "التقاليد العربية قد جهلت التعبير المسرحي, لأنها لم توفق في إعطائه لغة مناسبة". ويذهب "سليم البستاني على سبيل المثال" إلى أن العرب لم ينظموا الملاحم الطويلة, وأن غياب الملحمة قد أثر في غياب الدراما والمسرح. ولكن هل جهل العرب -حقا- فن الدراما, وإن لم يترجموه عن الآداب الأخرى؟
أما الاتجاه الثالث فهو الاتجاه الذي يرجع غياب الفن الدرامي عن تراثنا العربي إلى العامل النفسي, استنادا إلى الرأى الشائع بأن الشعر ديوان العرب, وأن العرب لم يقبلوا على ترجمة الملاحم اليونانية لاعتزازهم بآدابهم! ولاعتقادهم بأنهم مكتفين بهذه الآداب, ولا حاجة إليهم بآداب الأمم الأخرى, كما ذهب إلى ذلك "محمود تيمور, ونجيب محفوظ", ويذهب توفيق الحكيم إلى أن العرب حين استقروا في الحواضر العربية مثل بغداد ودمشق, ظلوا متمسكين بماضيهم الأدبي والفكري", فلم تكن لهم حاجة بآداب الآخرين. ولكن هل تُعد ترجمة الملاحم, أو ترجمة الدراما تخليا عن ماضينا الأدبي؟ وهل كانت هذه الترجمة –لو أنجزت- كفيلة بخلق مسرح –في بيئة ثقافية عربية تختلف بنائيا عن البيئة التي نشأ فيها المسرح الغربي؟
ويرجع الاتجاه الرابع غياب الدراما عن تراثنا العربي إلى العامل البيئي, لقسوة البيئة الصحراوية التي عاش فيها العربي, وترحاله المستمر, وقد رأى عدد ممن ينتمون إلى هذا الرأي أن هذه البيئة القاسية والبدائية قد فرضت كثرة الترحال والتنقل, وهذا ما خلق في العقلية العربية آليات تفكير اهتمت بالكليات, وابتعدت عن التحليل والجدل اللذين يعتمد عليهما العمل الدرامي, فضلا عما يشير إليه هذا العامل من أن نمط الإنتاج السائد قد أثر على تأخر ظهور هذا الفن عند الشعوب العربية, هذا على الرغم من الحقيقة التاريخية التي تؤكد وجود مجتمعات حضرية عربية, قامت على الاستقرار, بسبب قيام نمط إنتاجها على الزراعة المعتمدة على الأنهار! الأمر الذي جعل من هذا التعميم خطأ بالغا على المستوى المنطقي, كما ذهب آخرون إلى أن البيئة التي ترعرع فيها الإنسان العربي كانت سببا في ضيق خيالهم, وهذا ما جعلهم مهتمين بالحس أكثر من اهتمامهم بالتحليل, الأمر الذي يكون إنتاج الشعر الدرامي معه محالا, وتذهب سهير القلماوي إلى "أن المسرح مخالف لطبع العربي, فالعربي في سلام مع الله, واستسلام للقدر"! وهو رأي يثير –ضمن ما يثيره- سؤالين جوهريين: فإذا كان هذا الادعاء صحيحا, فلماذا لم يعرف العربي الفن المسرحي, أيام الوثنية أو قبل ظهور الإسلام؟ ولماذا لم يمنع هذا الرأي –لو كان صحيحا- وجود المسرح فيما بعد؟
وهناك من رأى مثل محمد مندور "أن نوع خيال العربي لم يكن مواتيا للفن المسرحي, وذلك بحكم البيئة ونوع الحياة", أو أن تنقل العربي المستمر قد أدى إلى عدم نشوء الاستقرار اللازم للحضارة! كما جاء على لسان كل من "زكي طليمات, ومحمود تيمور", وهذا ما أدى إلى جهلهم بالأساطير!" كما يرى أحمد حسن الزيات", هذا فضلا عن "غياب التفاتهم إلى الشخصية الفردية بصفتها أساسا من أساسيات الكتابة الدرامية كما يذهب إلى ذلك "زكي نجيب محمود". وهي آراء تثير عددا مهما من الأسئلة: فهل يمكن أن نعالج الخيال العربي في امتداده الثقافي الجغرافي المتعدد, والمختلف هكذا؟ هل يمكن أن نعالجه بصفته نوعا واحدا, هذا إذا كان التقسيم إلى (خيالنا وخيالهم) مُجازا أصلا؟ وهل جهل العرب الأساطير حقا؟ وما أسهل هذا الحكم القائل بغياب التفات العرب إلى الشخصية الفردية وأسرعه! ويمتد هذا الاتجاه ليضم نزوعا عنصريا في التفكير, واصفا العقلية السامية "بأنها عقلية ذات اتجاه ديني في الأساس, وأنها تفتقد وجود الأساطير كما ذهب إلى ذلك "إرنست رينان". والسؤالان اللذان يلحان علينا هما: هل يمكن أن تغيب الدراما عن شعب من الشعوب في حياته القومية أو في حياة أفراده؟ وهل يمكن أن تبتعد الأحداث الدرامية في حياته القومية أو الفردية عن التجلي في أعماله الأدبية والفنية؟ أما السؤال الجامع هنا فهو: أكانت آراء النقاد والأدباء العرب هذه أصيلة؟ صادرة عن منهجيات بحث, وعن اقتناعات مبررة بالدراسة والاستقصاء, أم كانت محض صدى لعدد مؤثر من كتب المستشرقين, وآرائهم؟ وللكتابة بقية..
* (شاعر ومفكر مصري)
#علاء_عبد_الهادي (هاشتاغ)
كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية
على الانترنت؟
|
ارسل هذا الموضوع الى صديق
|
حفظ - ورد
|
بحث
|
إضافة إلى المفضلة
|
للاتصال بالكاتب-ة
اليوتيوب
لينكدإن
تيلكرام
تمبلر
بلوكر
الموبايل
