عضّ الوجود/اتلاف النظام طوني ناغري 10 ديسمبر 1988

صلاح الداودي

الحوار المتمدن-العدد: 4302 - 2013 / 12 / 11 - 00:21
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

عضّ الوجود/اتلاف النظام

طزني ناغري

10 ديسمبر 1988

رسالة حول العمل الجماعي، الجزء الثاني

عزيزي مانْفْرايْدو،

سوف اعود بعد حين إلى سيرورة العمل هذه. أنت تعلم أنه يمكننا التقدم معا ولو قليلا قليلا. اسمح لي هنا أن أضع بين قوسين اعتقادي بأن خيارات ثقافية كبرى تنتج كذلك على قاعدة تقييم تحديدات الوجود هذه. سوف يلتقي العديد منذ الآن حول واقع أن العالم مستودع لشبكة علاقات تواصل وأفق نشاطات ووظائف تعاونية. ولكن ثمة من يجعل من كل ذلك أنطولوجيا. هو تناقض تام بين مدرستين. ليس مهما هنا أن أخبرك مَن أؤيد. من المستحيل طبعا أن أكون إلى جانب هابرماس وترنسندنتاليته الشاحبة ونفعيته المطاطية ولا مع أخلاقويته المقززة. إنني أقدر الهيدغاريين الفرنسيين، هذه المدرسة الفكرية الرائعة التي علمتنا، من باطاي إلى دريدا، كيف ندمر السوق وعلمتنا، من فوكو إلى دولوز، كيف نعيد بناء معنى الحياة عبر خيوط التاريخ كما علمتنا معنى الفن من خلال مواده. في الوجود-هنا أين تكتمل قيمة فعلنا، لا نتمكن من تحمل مسؤوليتنا فقك بل اقتدارنا أيضا: أي قدرتنا على استعمال الرجاء الايطيقي من خلال الذاتية. ولكن الرجاء الايطيقي ليس كلاما فارغا أو شرها روحيا. هو سلاح فعل عنيف ورغبة عاصفة تُثبّتُ الوجود. أوه، ما أبعد فعلنا التواصلي عن التفكير الضعيف، ما أبعده عن الدلع المجاني للترنسندنتالية. إن فعلنا، على عكس فعلهم، يعض الوجود عضا. هم أكثر من ذلك يعودون في كل مرة إلى السوق بعد مسافة يغير فيها اسمه ويبيض فيها أوساخه. هو بالنسبة إليهم غير قابل للتجاوز. الترنسندنتالية هي نظرية الاخصاء الكلي-الشمولي للفكر. يحدث كل ذلك رغم علمنا بأننا أولا نعيش كلاّ مبنيا على الأنقاض بُعثت فيه الروح من خلال جوهر إنساني مشترك وثانيا ان هذه الطاقة الحية نجت من الخراب على خيوط هادية. إننا عزيزي مانْفْرايْدو ننتمي بصعوبة أحيانا ومنذ الستينيات إلى مدرسة المعنى التي تنطق في قلب الوجود.

لقد استعدنا اليوم زمام التفكير. اننا بصدد عيش تجربة انسانية عميقة وغامضة بسبب ذلك. وهو ما يدفعنا إلى القول طلبا للوضوح بأننا في واقع يهب المعاني وهو عبارة عن أفق معاني وصلتنا بفضل المهيب بعد خراب السوق. نحن ننكب في الوقت الحاضر على اختيار المعاني التي تمكننا من بناء اتجاهات. فنحن نعمل جماعيا على الدوام على إعادة الإكتشاف والإنتقاء وإعادة التشكيل عبر نشاطات أبعاد جماعية متنافسة ومتضاربة أحيانا. فالفعل في قلب هذا الواقع يجعلنا مغرمين بما أنه يهزنا ويُمتعنا ويهيننا ويعطينا الأمل. تعيش الرغبة على ايقاع الأمكانية على فترات. كم أن معايشة هذا النوع من الوجود دراما كبيرة نؤولها كل يوم بشكل مختلف مرة متعاونين ومرة متضادين. تعني استعادة الكلمة إذن التفكير الجماعي أي التعبير عن القيمة التي أنتجناها وحزنا عليها وافتككناها جماعيا من السوق. وكما يقول ماركس " ان الإكتساب النادر للموهبة الفنية بصفة متفردة وذوبانها المنطقي في الوفرة الهائلة هو نتيجة من نتائج تقسيم العمل". فكيف سوف نعبر الآن عن هذه التجمِيعية البسيطة بعد أن لطف تقسيم العمل التطور الرأسمالي نفسه (ومع ذلك دون أن يتم خفض درجة إستغلاليته)؟ بأن شكل سوف نعبر عن مدى الوعي المتصاعد بأن إستعادة التعبير فعل جماعي؟ كيف نثبّت الماهية الجماعية المجردة كأساس للفن؟

#صلاح_الداودي (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات