المُشترك الأعظم – الإنسانية

نضال الربضي

الحوار المتمدن-العدد: 4261 - 2013 / 10 / 31 - 18:21
المحور: العلمانية، الدين السياسي ونقد الفكر الديني
    

رأيته في الصباح يلتف بكلتا يديه حول رقبة أخيه الذي يحمله و برجليه الصغيرتين حول الخصر، بدا لي مشهدا ً مُغرقا ً في البساطة و التعقيد في ذات الوقت. انتابني شعور ٌ غامر بالشفقة عليه من عجزه الطفولي و اضطراره للاعتماد على أخيه في هذا الصباح الباكر. لم أعلم ما الذي أخرجه فقد كنت ُ في المنطقة الصناعية أقف بسيارتي أمام محل الميكانيكي بانتظار أن يفتح، و توجهت ُ أثناء الانتظار لكافيتيريا قريبة لأنني لم أستطع الصبر عن القهوة. قبلها كانت ست فتيات تتجهن للمدرسة في زيهن الأخضر، واحدة فقط منهن بدون حجاب، لكن الابتسامة كانت على الوجوه الستة. في نفس الشارع تلميذان يحملان حقائبهما المدرسية، و في الطريق سيارات برجال و نساء، كل ٌّ إلى وجهته.

لا أخطئ إن قلت أننا جميعا ً نشترك في نفس الحاجات: الحرية، الأمان، الصحة، العمل، المأكل و المشرب. كلنا لنا معتقدات نطلق عليها أسماء مختلفة: هذا ملحد، هذا لا ديني، هذا ربوبي، هذا مسيحي، هذا مسلم، هذا يهودي، هذا بوذي، هذا هندوسي، لكنها كلها في النهاية تصوراتنا عن الحقيقة.

كلنا ننحدر من أصول لها تاريخ و لها حضارة و لها مساهمة فعالة في المسار الإنساني إيجابا ً و سلبا ً، لا أحد منا ملاك و لا أحد منا شيطان، لنا و علينا. كلنا لدينا فكرة عن أنفسنا ليست هي الحقيقة لأنها تختلف عن شيئين، فهي تختلف عن رؤية الآخر لنا و تختلف عن الحقيقة الموضوعية الحيادية، و هذه ثلاث أشياء مختلفة: 1. رؤيتنا لأنفسنا. 2.رؤية الآخرين لنا. 3. الحقيقة المحايدة.

لماذا إذن فشلنا أن نعترف بانتماءنا إلى الجامع الأوحد و الأعظم الذي هو الإنسانية؟

الجواب على هذا السؤال يكمن في كلمة واحدة: الأدلجة. يعني أننا نتعرض في سنوات حياتنا الأولى لبرمجة عقائدية أو أيدولوجية تشكل المنهج الذي ننظر إلى الحياة بواسطته و ترسم شكل هذه الحياة و الطريقة التي سنسلك بواسطتها في الحياة و الكيفية التي سنتفاعل فيها مع الناس و المجتمع و العالم و الوجود الذي هو أصلا ً أصبح له معنى معين نفهمه نحن على أنه "الحقيقة" و هو طبعا ً مجرد رؤيتنا نحن و اعتقادنا و ليس أكثر.

لا نستطيع أن نتخلص من الأدلجة بالكلية، لأن عقل الطفل من خلال قانون الانتخاب الطبيعي قد أصبح مبرمجا ً ليقبل الإرشاد الوالدي فقد طبعت ملاين من سني التطور لديه خاصية قبول الإرشاد من خلال التجربة التي علمته (هنا أقصد الإنسان المشاهد و المجرب معا ً) أن عصيان الوالدين تقود للموت افتراسا ً أو سقوطا ً أو بأي شكل آخر من أشكال الخطر الموجودة في البيئة.

المشكلة الحقيقة أصبحت أن الأدلجة قد خرجت عن هدفها الأصلي الذي يُقصد منه حماية الفرد إلى قصد آخر و هو إظهار تفوق الفرد على حساب الفرد الآخر أو المجموعة الأخرى أو الشعب الآخر أو الدين الآخر. تم هذا مع ظهور المدن الكبرى، فتعقيدات المؤسسة الدينية و المؤسسة الحاكمة كان لا بد من أن تتخذ الأدلجة منهجا ً لاستعمار العقل البشري بإخضاع الفرد للمؤسستين ضمانا ً لبقائهما من جهة و حفظا ً لكيان الدولة من جهة أخرى.

أما بظهور الرأسماليات الحديثة فقد أصبح من الضروري ضمان استمرارية الإنتاج الصناعي مجتمعيا ً و تثبيت الأسس التي تقوم عليها الثروة الفردية من خلال تثبيت مفاهيم العمل و الكد و الكفاح و الإنتاج و الإستهلاك الفردي كنوع من المكافأة على العمل مع ضمان بقاء العيون و القلوب متعلقة بدار أخرى يتم فيها تعويض هذا الكد و الكفاح (عند المتدينين) أو مستوى رفاهية مرغوب مصحوبا ً بنزعات عقلية فلسفية (عند الملحدين) أو كليهما معا ً بدرجات متفاوتة، كأساليب استدامة.

لكن استدامة المصادر الاستهلاكية للقطعان البشرية الهائلة يتطلب بالضرورة من الدول الكبرى خوض نزاعات يجب أن تظل أسبابها الحقيقة الاقتصادية خفية ً، فيتم و بكل خبث توظيف الإيدولوجية الدينية و إذكاء صراعات مذهبية و عرقية عند الشعوب التي تملك هذه المصادر و ذلك بغرض إشغالها عن حقيقة خطف هذه الدول الكبرى لمواردها، هذا من جهة، و من جهة أخرى تسهيل عملية الخطف، و من جهة ثالثة إعطاءها إحساسا ً زائفا ً بالانخراط في القضايا التي تصبح مصيرية لديها على الرغم من عدم منطقيتها و نتائجها الكارثية: "الصراع السوري" مثلا ً، العراق مثلا ً آخر، آفغانستان و نفط بحر قزيون مثلا ً ثالثا ً.

تسهم المؤسسة الدينية في هذا الصراع بدور ٍ كبير يطرح عليها علامات استفهام كبيرة، فكيف يمكن مثلا ً أن نفهم دعوات الجهاد في سوريا و استنفار الناس ضد بعضهم كسنة و شيعة و علوين و مسيحين؟ و كيف نستطيع أن نفهم توجه التيار السلفي من كل البلدان للجهاد في سوريا دون رقابة و بحرية وصول غريبة جدا ً؟ و كيف نفهم توفر الأسلحة و ديمومة الذخيرة و الصرف اليومي على المجاهدين؟

إن الأدلجة الدينية و تسلطها على الفكر و العقل لا يقابلها سلطة ذات فعالية قانونية مماثلة أو مقاربة فهي ما زالت ترسم دستورا ً موازيا ً للدستور الوطني و تجتذب ولاء ً أكبر من ولاء الوطن، و لا يسمح بانتقادها أو تصحيحها و تتسم بهالة من القدسية لا يمكن الاقتراب منها دون مساءلة أو ضرر، لكنها تخدم في النهاية مصالح اقتصادية و مذاهب سياسية و ينتج عنها تغير في الجغرافية و التوزيع الإثني و أشكال الاقتصاد، في مشهد غريب جدا ً لكنه حقيقي و خبيث.

ما زال البشر لا يحسون بقوة المشترك الإنساني الطبيعي الذي هو قبل الأدلجة و أقوى منها، لكن تفعيله في حد ذاته يتطلب أدلجة ً من نوع خاص تقوم عليها مؤسسات تؤمن بهذا المذهب الإنساني و تملك أن تؤثر على الشعوب و تتفاعل معها على المستوى الشخصي و الاجتماعي و الأهم الاقتصادي لأنه المفتاح.

لا أملك حلا ً لكني أعرض وجهة نظر أشترك فيها مع كثيرين، و يختلف معي فيها لا بد كثيرون.

لكن أليست هذه الطبيعة البشرية القائمة على الاختلاف؟

هذا الاختلاف الذي لا ينفي المشترك الإنساني و لا يفسده لكن يكمله و يرتقي به.

#نضال_الربضي (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
في رحيل جليل شهباز، عضو هيئة إدارة الحوار المتمدن	في رحيل شاكر الناصري، أحد مؤسسي الحوار المتمدن

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل