جدل التوحيد في قصة يوسف ع

عباس علي العلي
باحث في علم الأديان ومفكر يساري علماني
(Abbas Ali Al Ali)

الحوار المتمدن-العدد: 6559 - 2020 / 5 / 9 - 15:38
المحور: دراسات وابحاث في التاريخ والتراث واللغات
    

التوحيد الإشكالية المعضلة التي عانى منها كل الأنبياء والرسل على طول وعرض الدعوة الربانية للناس، بدأت منذ أن أدرك الإنسان أنه جزء من منظومة وجودية فيها جزء متحكم وجزء متحكم به، وكونه لا يرى ذلك الجزء الفاعل والمؤثر والمسير لحركة الوجود، فأختلف في تصوراته عنها حسب ما يدرك ويفهم ويفسر هذا الإدراك وفقا لما يحيط به ويستشعره، لذا فكل التصورات الذهنية عن تلك القوة القهرية بالضرورة تنوعت وأختلف وقد تكون متناقضة لأنه لا يدرك ماهيتها ولا يعلم سرها، فأخذت عناوين ومسميات عدة، ولكنها جميعا تبلورت حول فكرة (الرب) الفوق أو الرب الذي لا أتصال معه بشكل مباشر، هنا قرر الإنسان وإتقاء لحالة الجهل به أن يبحث عن صلة وصل تربطه بها وبالطريقة التي تضمن قبول تلك القوة له ولفكرته حتى يحمي نفسه منها أو يتقي قوتها أو يستجلب منفعتها، وبأي حال تبقى كلها معالجات ضمن أطار واحد ومعادلة واحدة هي معادلة القوي والضعيف.
لم ينجح هذا الإنسان الحائر في هذه القضية أن يجتمع على معيار واحد له ولا بحث عن صورة واحدة أو تصور مشترك لها، فظاهرة تعدد الأرباب ترجع في أصولها إلى هذا الفشل في إدراك صورة موحدة للرب (يَٰصَٰحِبَيِ ٱلسِّجۡنِ ءَأَرۡبَابٞ مُّتَفَرِّقُونَ خَيۡرٌ أَمِ ٱللَّهُ ٱلۡوَٰحِدُ ٱلۡقَهَّارُ) 39، فالتفرقة والمفاضلة بين الأرباب ترجع لعدة عناصر واقعية منها مثلا عدد من يؤمن بالرب نتيجة فرض واقعي له على تبني صورة واحدة له، أو نتيجة التجربة التي تم التعامل بها مع القضية، ولكن كل ذلك لم ينجح أيضا في تبني حلا مقنعا للجميع، فالدوافع النفسية هنا لعبت دور الحقيقة النسبية وليس دافع عقلي يبحث عن الحقيقة كما هي أو قريبا منها (مَا تَعۡبُدُونَ مِن دُونِهِۦٓ إِلَّآ أَسۡمَآءٗ سَمَّيۡتُمُوهَآ أَنتُمۡ وَءَابَآؤُكُم مَّآ أَنزَلَ ٱللَّهُ بِهَا مِن سُلۡطَٰنٍۚ إِنِ ٱلۡحُكۡمُ إِلَّا لِلَّهِ أَمَرَ أَلَّا تَعۡبُدُوٓاْ إِلَّآ إِيَّاهُۚ ذَٰلِكَ ٱلدِّينُ ٱلۡقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكۡثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَعۡلَمُونَ) (40).
من الغريب أن الفكر الإسلامي التاريخي في تعاطيه مع السورة هذه تركز حول القصة ومجريات الحدث دون أن يركز على موضوعية الجدل العقلي فيها، القصص في القرآن ليس المراد منها إمتاع المشاهد بسردية القصة بقدر ما ركز على موضوعية الهدف منها وبحث النتيجة، فتحول الجدل من جدل المضمون إلى جدل الصورة الذهنية، وهذا مما يفرغ الموضوع من محتواه العقلي وإحالة التركيز على الحس بجمالية الشكل.
لقد حول هذا الفهم السطحي مضمون السورة إلى ما يسمى حالة الفرجة السينمائية التي تدغدغ الحواس والنوازع، دون أن يستخدم في الحقيقة أو يسخر الطريقة التي أدار بها الله النص وقدمه، حتى وصل الحال إلى الإفتاء بعدم قراءة السورة من قبل النساء لأنها تثير الشهوات على حد زعمهم، إذا الخلل في الفشل ليس في النص بل بالإعتباطية التي تعامل بها العقل المسلم معها، ليس ذلك تجنيا على الفكر الإسلامي بقدر ما هو حقيقية طرحها الله تعالى في النص وهي عدم النظر إلى الحقائق الوجودية لإدراك حقيقة أن ما أوحي إليهم لم يؤخذ كما يجب، حتى في المواضيع الأكثر حسية ومادية في الواقع (وَكَأَيِّن مِّنۡ ءَايَةٖ فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ يَمُرُّونَ عَلَيۡهَا وَهُمۡ عَنۡهَا مُعۡرِضُونَ (105) وَمَا يُؤۡمِنُ أَكۡثَرُهُم بِٱللَّهِ إِلَّا وَهُم مُّشۡرِكُونَ) (106)، فالتركيز على التعامل العقلي مع الواقع لا يتم فقط من خلال التمسك به بل عليه أن يتحرر أيضا من المشهدية المعتادة إلى تجريد التجربة الحسية أكثر من إدراكها الصورية إلى الإدراك الموضوعي.
فالسرد القصصي وإن كان ضروريا لتسهيل مهمة النص في الوصول إلى العقل بالعبرة منها كتجربة تعلم البشر الخلاصة التي يجب أن يفهمها، لكن هناك دوما ما هو أهم من العبرة الحدثية، أي عبرة الحدث بذاته، عبرة لماذا ساق الله هذه الصورة تحديدا (لَقَدۡ كَانَ فِي قَصَصِهِمۡ عِبۡرَةٞ لِّأُوْلِي ٱلۡأَلۡبَٰبِۗ مَا كَانَ حَدِيثٗا يُفۡتَرَىٰ وَلَٰكِن تَصۡدِيقَ ٱلَّذِي بَيۡنَ يَدَيۡهِ وَتَفۡصِيلَ كُلِّ شَيۡءٖ وَهُدٗى وَرَحۡمَةٗ لِّقَوۡمٖ يُؤۡمِنُونَ) (111)، فالإشارة الكلية لعبرة الحدث كما عبر عنها النص ليس بقيمة التجربة (تجربة يوسف وأخوته) بل تتعدى للتجربة الكلية التي حددها النص بشكل جلي، ألا وهي تصديق المحاججة والجدل للذي (بين يديه)، أي الدعوة لوحدانية الله وإبطال فكرة الأرباب المتعددون.
فلسفة جدل التوحيد في هذه السورة تركز على كشف أسرار قد تبدو مغيبة لعقول البعض، منها أن الله سبحانه وتعالى المدبر لأمور البشر دون أن يشرح الأسباب، ولكن عادة ما تكتشف العلل الكامنة من خلال النتائج، فيكون أستنباط العلة وفهمها متعلق بإكتمال النتيجة النهائية للصورة التي يطرحها النص كقصة، مثلا تأوي السجود الذي بدأت به السورة لم يكتمل تأويله حتى الأنتهاء تماما من الحدث (إِذۡ قَالَ يُوسُفُ لِأَبِيهِ يَٰٓأَبَتِ إِنِّي رَأَيۡتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوۡكَبٗا وَٱلشَّمۡسَ وَٱلۡقَمَرَ رَأَيۡتُهُمۡ لِي سَٰجِدِينَ) (4)، مع علم يعقوب ع بالنتيجة لكنه طلب من يوسف أن لا يقصص على أخوته الرؤيا (قَالَ إِنَّمَآ أَشۡكُواْ بَثِّي وَحُزۡنِيٓ إِلَى ٱللَّهِ وَأَعۡلَمُ مِنَ ٱللَّهِ مَا لَا تَعۡلَمُونَ) (86).
النقطة الأخرى التي أعتمدتها السورة أن طريقة تقديم الحجة لا بد أن تتناسب مع العقلية المخاطبة وتتشعب في عرض الصورة، حتى يكون بإمكان حتى العقل البسيط أن يتجاوب معها ويلتقط الإشارة الحسية والذهنية معا من خلال الربط بين الحدث وبين الغائية منه، فلو تم تقديم الحجة والمحاججة خالية من دليل يجذب المستمع أو المتلقي لا يمكن أن نجد تأثير واضح وتتحول قيمتها إلى عرض جاف سرعان ما سيكون منسيا، التذكير والتلميح والسرد ولغة العرض كلها تساعد في توصيل الحجة والمحاججة دون أن يشعر المتلقي أنه أمام درس غيبي جاف ومجرد (ذَٰلِكَ مِنۡ أَنۢبَآءِ ٱلۡغَيۡبِ نُوحِيهِ إِلَيۡكَۖ وَمَا كُنتَ لَدَيۡهِمۡ إِذۡ أَجۡمَعُوٓاْ أَمۡرَهُمۡ وَهُمۡ يَمۡكُرُونَ) (102)، فبرغم أن المتلقي الأول وهم بالتأكيد المسلمون الأوائل لم يكن لهم أو عندهم صورة تقريبية دقيقة أو معلومة عن أحداث قصة يوسف لبعد المكان والزمان بينهم، لكن طريقة العرض وعملية توصيل الفكرة كما ورد في السورة نجحت في إقناعه بأنه يعيش وسط أجواء محسوسة ليس في الخيال الذهني بل وحتى في المشاركة الوجدانية بالحدث ومعه، وهذه النقطة بالذات جعلت من المتلقي عنصر إيجابي في الرواية ومتفاعل معها.
إن النجاح في تقديم العرض العقلي من خلال أدوات حسية كان منهجا ونسقا بنائيا في كل سور القرآن الكريم، مما يجعل المتلقي والقارئ والدارس يتسائل عن الهدف من كل ذلك وحدود ما يريده النص، دون أن يخضع لعملية حشو الفكرة حشوا دون تفاعل (قُلۡ هَٰذِهِۦ سَبِيلِيٓ أَدۡعُوٓاْ إِلَى ٱللَّهِۚ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ أَنَا۠ وَمَنِ ٱتَّبَعَنِيۖ وَسُبۡحَٰنَ ٱللَّهِ وَمَآ أَنَا۠ مِنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ) (108)، فالدعوة هنا أساسها عقلي (على بصيرة) ورؤيا ومنهج مختار ودقيق، ولم تكن السورة مجرد قصة تخبر بأشياء تاريخية فقط عن قوم ما دعاهم نبيهم للإيمان فأمن من أمن وكفر من كفر، بل وضعت منهجا عقليا ونفسيا مشتركا في الوصول لعرض الدعوة والأنحياز لها، على أنها دعوة حقيقية بما قدمت من صورة حسية للحدث ونتائجه ومجرياته، الدين أو النص الديني مطالب ليس فقط بالدعوة والنجاح بها بأي طريقة كانت، هنا مطالب النص الديني أن يفعل القبول العقلي أولا وقبل كل شيء، لأن الدين الذي لا يقبله العقل بيقينية صادقة سرعان ما يتحول للضد مع أي طارئ يعترض طريق العقل.
ما يمكننا أن نسطره هنا أن جدل التوحيد كخط أساسي في منهجية القرآن هو ما يعرف بالجدل الإيجابي، الجدل من أجل الموضوع لا الجدل التناقضي على البحث عن النقائص والفراغات في الفكرة أو حولها، جدل يشترك الأثنان فيه العارض والمتلقي في الوصول به إلى مشتركات عقلية الغرض منها الوقوف على صورة أقرب ما تكون للحقيقية، وبذلك تميز النص القرآني بعيدا عن الروحانية والقداسة التي تطغى على البعض حين يتناوله في الدراسة أو التدبر أنه نص متفاعل، بمعنى أن قربه من ملامسة طبيعة الإنسان وفهم عوامل الأثر والمؤثر فيه، حولت ذلك النص إلى عنصر إيجابي في حياته (رَبِّ قَدۡ ءَاتَيۡتَنِي مِنَ ٱلۡمُلۡكِ وَعَلَّمۡتَنِي مِن تَأۡوِيلِ ٱلۡأَحَادِيثِۚ فَاطِرَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ أَنتَ وَلِيِّۦ فِي ٱلدُّنۡيَا وَٱلۡأٓخِرَةِۖ تَوَفَّنِي مُسۡلِمٗا وَأَلۡحِقۡنِي بِٱلصَّٰلِحِينَ) (101)، اللحاق بالصالحين هو هدف حقيقي لكل إنسان وهو أيضا قانون البقاء الوجودي الذي يحكم مقتضيات العقل عنده، فلا أحد يرغب أو يتمنى أن لا يكون صالحا إلا من كان في عقله ما يشين إنسانيته، فهو لا يرى الجانب الإيجابي ولا يرغب به فهو بالنتيجة قد عاكس سير الطبيعة البشرية ليتحول لخاسر وفاسد وعدمي.

#عباس_علي_العلي (هاشتاغ)       Abbas_Ali_Al_Ali#          

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات