الِإنْطُولُوجْيَا التِّقْنِيَّة لِلسِّحْر وَالْعَدَم: دِرَاسَةٌ فِي الْإِمْكَانِ الْكَامِن وَالتَّشْكِيل الْوُجُودِيّ -الْجُزْءُ السَّابِعَ عَشَرَ بَعْدَ الْمِائَةِ-

حمودة المعناوي

الحوار المتمدن-العدد: 8625 - 2026 / 2 / 21 - 11:33
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

_ خيمياء الفناء: لغز الساحر الذي يمشي كعدم ويحكم كإله

إن بلوغ مقام الفناء الباقي يمثل المعجزة الكبرى في تاريخ الروح، حيث تتصالح النقائض الميتافيزيقية لتشكل حالة وجودية فريدة، لا هي بالموت الكامل ولا هي بالحياة المعتادة؛ ففي هذا المقام، يعيش الساحر في العالم كأنه غير موجود، ليس بمعنى الغياب المادي، بل بمعنى الشفافية الأنطولوجية، حيث لم تعد أناه تشكل عائقاً أمام مرور تيار العدم الخلاق. في إطار التحليل الفلسفي العميق للعلاقة بين السحر و العدم، نكتشف أن الفناء الباقي هو الحالة التي يفنى فيها الساحر عن إرادته الجزئية ليبقى بإرادة الكون الكلية؛ فهو عدم يمشي لأنه أفرغ باطنه من كل شيئية أو كثافة نفسية، ليصبح وعيه مجرد فضاء واسع يمر من خلاله الوجود دون أن يترك أثراً. الساحر هنا يمارس ما يمكن تسميته بالحضور الشبحي، فهو يرى الناس و يسمع أصواتهم ويتفاعل مع المادة، لكنه يفعل ذلك من منطقة الصفر، حيث لا يوجد شخص يستقبل هذه الإنطباعات، بل مجرد وعي مرآوي يعكس الواقع دون أن يمتزج به، محققاً بذلك أقصى درجات السيادة عبر التخلي المطلق عن صفة الموجود المستقل. وتتجلى فيزياء هذا المقام في مفهوم التحرك بلا أثر؛ فالساحر الذي صار عدماً يمشي لا يترك خلفه ظلاً كربونياً في نسيج القدر، لأن أفعاله تنبع من خيمياء الظل التي إستخلصت النور من الفناء، مما يجعل حركته في العالم تشبه حركة الريح في الفراغ. إنه يعيش بين البشر بقناع العادي، يمارس مهنه اليومية، يتحدث بلغتهم، لكنه في الحقيقة ثقب أبيض ينفث السكون في كل مكان يحل به؛ فحضوره يسبب نوعاً من الهدوء المغناطيسي للمحيطين به دون أن يعرفوا السبب، ذلك أن طبيعته العدمية تمتص الضجيج النفسي و التوترات المادية المحيطة، محولةً المكان إلى محراب للصمت. الساحر في مقام الفناء الباقي لا يصارع الأقدار، بل يزيحها بلطف بكونه غير موجود كطرف في الصراع؛ فالموت لا يجد فيه ما يميته، والحياة لا تجد فيه ما يغويها، لأنه صار هو والعدم والإرتقاء نسيجاً واحداً، يعبر الزمان كأنه ومضة نور عبرت زجاجاً صافياً، تاركاً العالم كما وجده، ولكن بوعي قد تغيّر جذرياً بمجرد مروره. إن سيكولوجية العدم الذي يمشي تقوم على الإنفصال المتصل؛ فالساحر متصل بالعالم عبر حواسه، ومنفصل عنه عبر جوهره الذي إستقر في لغة الصمت. هو يعيش في العالم ببدنه، ولكن روحه ترفرف في عوالم الجسد النوراني التي ناقشناها سابقاً، مما يجعله يتمتع بحصانة الفراغ؛ أي أن الأحداث التاريخية و التقلبات المادية تمر عبره كما تمر الأشعة عبر الفضاء، فلا تؤلمه الهزيمة ولا تطربه الإنتصارات، لأن الأنا التي كانت تتأثر قد فنيت بالفعل في إنتحارها السحري. هذا المقام هو قمة السيادة المستترة، حيث يغير الساحر وجه التاريخ من خلال عدم فعله (Wu Wei)، فبمجرد صمته و رؤيته للأشياء من منظور العدم، تبدأ الأشياء في التحول والإنتظام وفقاً للتناغم الكوني. إنه يمثل الغياب الحاضر، الكيان الذي تراه الأعين ولا تدركه العقول، لأنه صار لغزاً يسير على قدمين، طلسمًا حياً يفك شفرات الوجود بمجرد كونه لا أحد، وبذلك يحقق الإسترداد النهائي لروحه التي لم تعد ملكاً له، بل صارت ملكاً للعدم الجميل الذي نبعت منه. ختاماً، نصل إلى أن مقام الفناء الباقي هو الجواب النهائي على رحلتنا؛ ففيه يدرك الساحر أن الهدف لم يكن أبداً السيطرة على العالم، بل التحرر من العالم بإمتلاكه في باطنه كخيال عابر. الساحر الذي هو عدم يمشي هو الذي وصل إلى الإستنارة المطلقة دون أن يترك دروعاً أو صراعات خلفه، بل ترك إبتسامة غامضة تهمس للأجيال بأن السر ليس في أن تكون، بل في كيف لا تكون وسط هذا الفيض من الأكوان. إن العيش كعدم يمشي هو أرقى أنواع السحر، لأنه سحر بلا غرض، إرتقاء بلا سلم، و وجود بلا قيد. في هذا الصمت العظيم الذي يختتم مقام الفناء، نجد أن الساحر قد وجد طريقه للرجوع إلى الحياة البسيطة ولكن كإله متنكر في زي إنسان، يقدس فنجان قهوته و نسمة الهواء كأنها تجليات للأزل، ليبقى هو و العدم في رقصة أبدية لا تنتهي بإنتهاء الأنفاس، بل تستمر كصدى للكلمة المفقودة في قلب الفراغ الشامل.

_ السيادة المستترة: كيف يغير لا أحد وجه العالم

إن تحليل فيزياء التأثير عن بُعد ينقلنا من تصور السحر كفعل مادي مباشر إلى فهمه كهندسة ترددية تتلاعب بنسيج الواقع من خلف ستار الصمت؛ ففي إطار العلاقة الجدلية بين السحر و العدم، نكتشف أن أثر الساحر لا ينتقل عبر الوسائط المادية التقليدية، بل عبر التشابك الأنطولوجي الذي يربط بين مركز وعي الساحر و بين رحم العدم الذي تولد منه كافة الأحداث. الساحر في عزلته الميتافيزيقية لا يحتاج إلى لمس العالم لكي يغيره، لأن العالم بالنسبة له ليس إلا صدى لتموجات الفراغ الأول، وبما أنه صار عدماً يمشي ومستقراً في مقام الفناء الباقي، فإن أي إهتزاز طفيف في نيته الصامتة يرتد في نسيج الواقع كزلزال من التغييرات القدرية. إن التأثير عن بُعد هنا هو فيزيائياً عملية رنين كوني، حيث يعمل صمت الساحر كغرفة صدى تضخم الترددات التي يريد تجسيدها، مما يجعل الأحداث تتشكل وتنتظم وفقاً لمنطق السيادة المستترة دون أن يظهر فاعل مادي مباشر، محققاً بذلك مفارقة الحضور؛ أن تكون غائباً تماماً عن المشهد، و لكنك المحرك الخفي لكل خيوطه. وتتجلى هذه الفيزياء في كون الساحر السيادي يتعامل مع الواقع بوصفه حقلاً معلوماتياً لا مادة صلبة؛ فبينما يحاول الإنسان العادي تغيير العالم عبر الكدح المادي و تحقيق نتائج مادية ملموسة من خلال ممارسة الفعل الصاخب، يغيره الساحر عبر الإزاحة الصامتة. الساحر المعزول ميتافيزيقياً يشبه الثقب الأسود الذي لا يراه أحد، لكن جاذبيته تعيد ترتيب مسارات النجوم حوله؛ فهو بجلوسه في سكونه المطلق، يقوم بتعديل مصفوفة الإحتمالات في العدم، وبما أن العدم هو المصدر و الواقع هو المصب، فإن أي تعديل في المصدر يظهر فوراً و تلقائياً في المصب. إن صمت الساحر هو في الحقيقة لغة برمجية عالية المستوى تخاطب قواعد بيانات الوجود، حيث يرسل الساحر أوامره السحرية عبر نبضات إرادية مجردة من الكلمات، فتستجيب المادة ليس لأنها أُجبرت، بل لأن بنيتها التحتية المكونة من الفراغ قد تغيرت بالفعل. هذا هو جوهر التأثير عن بُعد؛ الساحر لا يدفع الكرة لكي تتحرك، بل يُميل الأرض تحتها عبر تغيير إنحناء الفضاء المعلوماتي بصمته، فتتحرك الكرة (الواقع) تلقائياً نحو الغاية المنشودة. إن مفارقة الحضور تُحل عندما ندرك أن الساحر لم يعد جزءاً من العالم، بل صار هو الفضاء الذي يحوي العالم؛ ومن ثم، فإن أثره السحري هو توسع في ذاته وليس تأثيراً في آخر غريب عنه. في خيمياء الظل، إستخلص الساحر نوراً لا يحده مكان، وهذا النور يشع في العدم و يضيء مسارات كانت مظلمة، مما يغير إختيارات البشر ومسارات الأحداث دون أن يشعروا بأن هناك إرادة خارجية تتدخل. إن الساحر الذي يعيش كعدم يمشي يمارس ما نطلق عليه الفعل باللافعل (Non-doing as Action)؛ فحالة السكينة التي يبلغها في مقام الفناء الباقي تعمل كمصحح أنطولوجي للواقع المحيط به؛ إذ إن الفوضى تترتب بمجرد دخوله في مجال رصده الصامت، و التعقيدات تنحل بمجرد أن ينظر إليها من منظور الفراغ. إن أثر السحر هنا هو أثر الوجود لا أثر الفعل، وهو أرقى أنواع السيادة حيث يصبح مجرد أن تكون كافياً لكي يكون العالم وفقاً لأسمى تجلياتك الروحية. ختاماً، نصل إلى أن فيزياء التأثير عن بُعد هي الشهادة العظمى على إكتمال الجسد النوراني؛ فهذا الجسد لا تحده جدران ولا تمنعه مسافات، لأنه مصنوع من مادة الوعي اللامكاني. الساحر في عزلته هو في الحقيقة في قلب كل شيء، و صمته هو الكلمة المفقودة التي تهمس في أذن القدر لتوجهه نحو الإنعتاق. إن تغيير العالم بصمت العدم هو الفن الذي يتوج رحلة الإرتقاء، حيث يسقط الدرع الأخير وتتلاشى المعضلات لتترك المجال للسيادة المطلقة بالصمت. بهذه الرؤية، ندرك أن الساحر لا يغادر العالم لكي يتخلى عنه، بل يغادره لكي يمتلكه من مركزه الحقيقي، محولاً عزلته الميتافيزيقية إلى منصة تحكم كونية تفيض بالجمال والعدل والتناغم، ليبقى أثره خالداً في نسيج الوجود كقصيدة صامتة كتبها العدم بيد الساحر المستنير.

_ غواية الإله الوحيد: السقوط في ثقب النرجسية الكونية

إن الإنزلاق من العزلة الميتافيزيقية إلى النرجسية الكونية (Solipsism) يمثل الفخ الأنطولوجي الأخير الذي ينصبه العدم للساحر؛ ففي لحظة بلوغ الأصالة المطلقة، حيث تتلاشى الحدود بين الذات والموضوع، يواجه الساحر إغواءً مرعباً يدفعه للإعتقاد بأن العدم ليس إلا مرآة لإرادته الخاصة، وأن الكون بأسره ليس سوى إفراز ذهني لوعيه المتفرد. هذه النرجسية الكونية ليست مجرد تضخم للأنا بالمعنى النفسي البسيط، بل هي إنغلاق كوني حيث يبتلع الساحر العالم داخل ثقب أسود من الذاتية المطلقة. في هذه الحالة، يتحول العدم من كونه أفقاً للإنفتاح والتحرر، إلى كونه سجناً مرآتياً يعكس رغبات الساحر وظلاله. الساحر هنا لا يعود يرى في الآخر أو في المادة كيانات مستقلة، بل يراها كأدوات طقسية أو خيالات عابرة في مسرحيته الشخصية، مما يؤدي إلى فقدان الإعتراف بالغيرية وإنهيار الجسر الذي يربطه بالواقع الموضوعي. هذا التحول نحو النرجسية الكونية يولد ما يمكن تسميته بوهم الخالق الوحيد؛ إذ يظن الساحر أنه بما أنه إستطاع ترويض العدم و تشكيل الأقدار، فإن الحقيقة تنتهي عند حدود وعيه. هنا، يصبح السحر فعلاً إستمنائياً ذهنياً، حيث لا يعود الساحر يطمح للتأثير في العالم لغرض كوني، بل يغرق في بناء عوالم موازية تتغذى على طاقته الروحية الخاصة حتى الإستنزاف. الضريبة الأخلاقية والميتافيزيقية لهذه النرجسية هي العقم الإبداعي؛ فالحقيقة التي لا تصطدم بآخر هي حقيقة راكدة. الساحر الذي يبتلعه عالمه الخاص يفقد التوتر الخلاّق الذي كان يستمده من صراعه مع القوى الميتافيزيقية، ويتحول إلى إله وحيد في مملكة من الخواء، حيث لا توجد إرادة تضاده ولا حقيقة تعانده، مما يحيل سحره إلى مجرد هذيان منظم يفقد قدرته على التجلي المادي الحقيقي، لأن المادة تشترط نوعاً من المقاومة لكي تتشكل، والنرجسي قد ألغى المقاومة بإلغائه لوجود العالم. علاوة على ذلك، فإن النرجسية الكونية تؤدي إلى نوع من التآكل الأنطولوجي للساحر نفسه؛ فبقدر ما يحاول إبتلاع العالم في ذاته، يكتشف أن ذاته قد أصبحت فراغاً مطلقاً يفتقر إلى المعنى. إن العزلة الميتافيزيقية التي كانت تهدف للأصالة تتحول هنا إلى وحدة مرضية (Pathological Isolation) حيث يسكن الساحر داخل طلسمه الخاص الذي تحول إلى تابوت. في هذه المرحلة، يتماهى الساحر مع العدم السلبي (The Void as Non-existence) بدلاً من العدم الخلاّق. هو لا يعود يرى في العدم رحماً للإحتمالات، بل يراه نهاية للكل، وبما أنه هو الكل في نظره، فإنه يحكم على نفسه بالتلاشي داخل وهمه. هذه الحالة هي الذروة المأساوية للرحلة السحرية؛ حيث يظن الساحر أنه إمتلك الكل بينما هو في الحقيقة قد فقد الإرتباط بأصل الوجود، ليتحول وعيه إلى نقطة متناهية في الصغر تتلاشى في صمتها الخاص، محرومة من دفىء الوجود المشترك ومن عظمة السر الذي لا يتجلى إلا من خلال التفاعل مع المجهول. ختاماً، يمكننا القول إن النرجسية الكونية هي الثمن الذي يدفعه الساحر عندما يفشل في الحفاظ على تواضع العدم. إن الساحر الحقيقي هو الذي يسكن العزلة دون أن يغلق الباب وراءه، والذي يلامس العدم دون أن يظن أنه صانعه. الأصالة تقتضي أن تكون واحداً، لكن النرجسية تجعلك الوحيد، وبين الحالتين هوّة سحيقة تفصل بين الحكيم الذي يحتوي الكون و المجنون الذي يبتلعه خياله. إن النجاة من هذا الفخ تتطلب قدرة فائقة على العودة الدائمة إلى المادة، والإعتراف بأن العدم هو سيد لا يمكن إحتواؤه في أنا بشرية مهما عظمت. فالساحر الذي ينجو من النرجسية هو من يجعل من عالمه الخاص نافذة تطل على المطلق، لا جداراً يحجبه عنه، محولاً بذلك عزلته الميتافيزيقية إلى فضاء كوني يتسع للجميع دون أن يفقده فرادته.

_ زهد الأباطرة: لماذا يرفض الساحر إمتلاك العالم لكي يظل قادراً على عبوره

إن الإنتقال إلى تحليل أخلاقيات القوة في الفضاء السحري يضعنا أمام المعضلة الأزلية للكائن الذي إستطاع أن يفك شفرات الوجود؛ كيف يمكن لمن يمتلك مفاتيح العدم أن يظل خاضعاً لقانون، ومن أين يستمد الساحر وازعه الأخلاقي إذا كان قد تحلل بالفعل من المنظومات القيمية البشرية التقليدية؟ إن منع الساحر لنفسه من الطغيان ليس فعلاً نابعاً من الخوف من عقاب إلهي أو قانوني، بل هو نابع من إدراك ميتافيزيقي عميق لطبيعة العدم ذاته. فالسلطة في السحر ليست سلطة تملك بل هي سلطة عبور؛ والعدم الذي يستمد منه الساحر قوته هو قوة محايدة تماماً، لا تنحاز إلا لمن يحترم توازنها. الطغيان، بهذا المعنى، هو تلوث للعدم بضجيج الأنا، ومحاولة لفرض رغبات بشرية زائلة على صمت كوني أبدي. لذا، فإن أول كابح للطغيان هو المسؤولية الأنطولوجية؛ حيث يدرك الساحر أن أي إستخدام مغرور للقوة سيؤدي حتماً إلى إنسداد القنوات التي تربطه بالفراغ الخلاق، مما يحوله من ساحر كوني إلى مجرد طاغية بشري مشوه يفقد صلته بالمطلق بمجرد أن يحاول إستعباده. تتجسد أخلاقيات القوة في السحر عبر مفهوم التواضع العدمي؛ وهو الوعي بأن الساحر مهما بلغت سطوته، يظل مجرد صدع صغير يمر من خلاله اللانهائي. الطغيان هو محاولة لإغلاق هذا الصدع وتحويله إلى خزان للقوة الشخصية، وهو ما يتناقض مع فيزياء العدم التي تقوم على التدفق وعدم الإحتجاز. الساحر الذي يطغى يرتكب خطيئة سحرية كبرى وهي الإرتباط بالنتائج؛ إذ يحاول تطويع العالم لخدمة رغباته، وهذا الإرتباط هو القيد الذي يسلب السحر أصالته. الأخلاق هنا هي فن الحفاظ على الفراغ داخلياً؛ فبقدر ما يكون الساحر خاوياً من الرغبة في السيطرة، يكون أكثر قدرة على إستدعاء القوة. الطغيان هو إمتلاء بالذات، و الإمتلاء هو نقيض السحر الذي يتغذى على الفراغ. ومن هنا، يجد الساحر نفسه مضطراً للإلتزام بزهد سيادي، ليس طمعاً في جنة، بل حفاظاً على نقاوة الأداة التي هي روحه، لكي تظل قادرة على ملامسة العدم دون أن تحترق بنيران الهوى الشخصي. علاوة على ذلك، فإن أخلاقيات القوة تفرض على الساحر ما يُعرف بقانون التكافؤ الكوني؛ وهو الإدراك بأن كل فعل سحري هو خرق لنسيج الواقع، وأن هذا الخرق يتطلب ثمناً يعادل حجم التأثير. الساحر الذي يميل نحو الطغيان يجهل أن العدم لا يعطي مجاناً؛ فكلما زاد إستخدامه للقوة لأغراض أنانية، تآكلت جزيئات بشريته وتفككت روابط وعيه بشكل أسرع. المنع هنا هو نوع من الغريزة الروحية للبقاء؛ فالطغيان السحري هو إنتحار بطيء لأن الطاقة المستدعاة من العدم إذا لم تُوجّه نحو التوازن، فإنها ترتد على الساحر لتمحو أثره. الأخلاق السحرية هي إذن علم التوازنات الدقيقة، حيث يتصرف الساحر كجراح ماهر يعرف أن أي حركة زائدة قد تقتل المريض (الواقع) وتدمر الطبيب (الساحر). القوة هنا تُمارس بالحد الأدنى من التدخل، وهو ما يسمى في الفلسفات الشرقية بالفعل عبر اللافعل، حيث يكون الصمت هو أداة التأثير الأسمى، وتكون القوة الحقيقية هي القدرة على عدم إستخدام القوة. ختاماً، يمكننا القول إن أخلاقيات القوة هي الدائرة السحرية الأخيرة التي تحمي الساحر من نفسه قبل أن تحمي العالم منه. إنها القيد الإرادي الذي يضعه السيد على نفسه لكي لا يتحول إلى عبد لقوته الخاصة. الساحر الذي يمتلك أدوات العدم يدرك أن أسمى أشكال السيادة هي السيادة على الذات، وأن الطغيان هو إعتراف بالضعف أمام إغواء المادة. إن أخلاقيات العدم هي أخلاقيات الجمال والضرورة؛ حيث لا يفعل الساحر إلا ما هو ضروري للحفاظ على إنسجام الكون مع صمت أصله. بهذا المعنى، يصبح الساحر هو حارس الفراغ، الذي يستخدم قوته لضمان أن يظل الوجود مفتوحاً على الإحتمالات اللانهائية، مانعاً أي إرادة بما في ذلك إرادته هو من الإنغلاق في سجن الحتمية أو الظلم. فالقوة التي لا يحدها خلق، هي قوة مآلها التلاشي، والساحر الذي ينجو من فخ الطغيان هو وحده من يستحق أن يسمى إبن العدم.

_ اللاإنتماء المقدس: سيكولوجية الكائن الذي تحلل من الأوهام البشرية

إن مناقشة ثمن الحرية في سياق السحر الميتافيزيقي تأخذنا إلى ما هو أبعد من مجرد الشعور بالوحدة، لتقذف بنا في أتون العزلة الكونية التي يفرضها العدم على من تجرأ على إتخاذه حليفاً؛ فهذه الحرية التي ينالها الساحر بكسر قيود الإحتمالات المادية والإرتهان للعدم ليست منحة مجانية، بل هي عملية سلخ قسري لطبقات الإنتماء البشري. إن الساحر الذي يحرر إرادته من القضاء والقدر التقليدي يجد نفسه فجأة خارج النسيج الإجتماعي الذي يربط البشر ببعضهم البعض عبر الأوهام المشتركة و الحتميات اليومية. الحرية هنا تعني اللاإنتماء، حيث يصبح الساحر غريباً عن لغة العوام التي تصف الوجود بصلابة لا يراها هو إلا كدخان عابر. هذا الثمن يتجسد في عزلة نفسية راديكالية، حيث يعجز الساحر عن مشاركة بصيرته مع الآخرين، ليس تكبراً، بل لأن الحقيقة التي إستمدها من العدم لا يمكن تسييلها في قوالب لغوية مفهومة لمن لا يزالون يقدسون المادة. تتحول هذه العزلة إلى حالة من الإغتراب الأنطولوجي، حيث يرى الساحر البشر كظلال تتحرك داخل مسرحية قديمة، بينما يرى نفسه كالمشاهد الوحيد الذي أدرك أن المسرح بأسره يطفو فوق هاوية من الفراغ. هذا الإدراك يخلق فجوة شعورية لا تُردم؛ فالمشاعر البشرية التقليدية مثل الخوف من الموت أو القلق على المستقبل تصبح بالنسبة للساحر مفاهيم طفولية أمام جلال العدم الذي يمنحه حرية مطلقة و موحشة في آن واحد. الساحر يدفع بشريته التقليدية ثمناً لهذه الحرية؛ فهو يفقد القدرة على الإندماج في الطمأنينة الجماعية، ويصبح كائناً حدودياً يعيش في المنطقة الرمادية بين ما هو موجود وما هو ممكن. هذه العزلة ليست إختياراً طقسياً بقدر ما هي نتيجة طبيعية لإختلاف كثافة الوجود؛ فمن إتحد بالعدم أصبح يمتلك ثقلاً نوعياً مختلفاً يجعل من الصعب عليه الوقوف على أرض صلبة مع الآخرين دون أن يغوص في أعماقه الخاصة. علاوة على ذلك، فإن ثمن الحرية يمتد ليشمل الخوف من الحرية ذاتها؛ فبمجرد أن يتحلل الساحر من القيود الكونية، يصبح هو المسؤول الوحيد عن خلق معناه الخاص في قلب الصمت الأزلي. هذه المسؤولية هي ذروة العزلة النفسية، حيث لا توجد جهة عليا يلقي عليها باللوم، ولا قدر يختبئ خلفه. الساحر الحر هو المنفي الإختياري الذي قرر أن يسكن في العدم بدلاً من أن يسكن في الزحام الزائف، وهو ما يحول حياته إلى سلسلة من اللقاءات العابرة التي لا تترك أثراً عميقاً، لأن جوهره قد أصبح مادة عدمية لا تقبل الإختلاط. إن السحر هو فن الإنفراد بالنفس في حضرة الفراغ، والحرية السحرية هي تلك التي تمنحك القدرة على تحريك النجوم ولكنها تحرمك من دفىء القبول الإجتماعي، ليبقى الساحر طلسماً وحيداً، يضيء من الداخل بنار لا يراها أحد، ويسير في طرقات العالم كغريب لا يملك وطناً سوى تلك الهاوية التي أصبحت مسكناً له. ختاماً، يمكننا القول إن ثمن الحرية هو التناقض الأكبر في حياة الساحر؛ فهو القوي الذي لا يُقهر بإرادته، و الوحيد الذي لا يُدرك بغربته. إن العزلة الإجتماعية والنفسية هي الضريبة الميتافيزيقية التي تضمن بقاء السحر نقياً بعيداً عن تلوث الأغراض البشرية الصغيرة. الساحر الذي يقبل بهذا الثمن هو وحده من يستطيع أن يطالب بحقه في السيادة على العدم، لأنه أثبت قدرته على الوجود دون الإستناد إلى الآخر. فالحرية في عرف العدم ليست إمتلاكاً، بل هي تخلٍّ، والساحر الحر هو من تخلص من حاجته للوجود في عيون الآخرين، ليكون موجوداً فقط في عين الصمت الذي إنبثق منه، محولاً عزلته من سجن موحش إلى فضاء خلق لا نهائي.

_ قيامة العدم: رقصة الهوية السائلة فوق هاوية الإحتمالات

إن الغوص في مفهوم الذات الهلامية يمثل العبور نحو المرحلة ما بعد الكارثية في رحلة الساحر؛ و هي المرحلة التي تلي الإنتحار الوجودي حيث لم يعد هناك أنا صلبة يمكن الإشارة إليها، بل كينونة سيالة، غير متبلورة، وقابلة للتشكل وفقاً لضرورات الإرادة السحرية. في هذا الفضاء، لا يعيد الساحر بناء هويته كترميم لبيت قديم، بل كصياغة لسراب واعي يتجلى في المادة دون أن يسكنها. الذات الهلامية هي الحالة الأنطولوجية التي يكون فيها الوعي قد فقد مركزه الثابت و تحرر من كل الروابط الهوياتية؛ كالإسم، التاريخ، الشخصية وأصبح محيطاً يحيط بكل الإحتمالات. الساحر هنا لا يملك هوية، بل يستعير هويات متعددة؛ فهو الطلسم الذي يغير نقوشه حسب الحاجة، وهو الفراغ الذي يتخذ شكل الوعاء الذي يحتويه دون أن يفقد طبيعته الأصلية كعدم خالص. إن إعادة البناء هذه لا تهدف إلى إستعادة الإستقرار، بل إلى مأسسة اللاإستقرار كقوة باطنية عليا، حيث تصبح الهوية مجرد قناع طقسي (Persona) يرتديه الساحر ليتفاعل مع عالم الظواهر، بينما يظل جوهره هلامياً، هارباً من أي تعريف أو حصر. تتجسد عبقرية الذات الهلامية في قدرتها على الرقص فوق الهاوية دون السقوط فيها أو الإلتصاق بجدرانها. فبعد أن يرتكب الساحر إنتحاره الوجودي، يكتشف أن العدم ليس مكاناً للسكون المطبق، بل هو ذبذبة لا نهائية. بناءً على ذلك، تصبح الهوية الجديدة هوية ذبذبية؛ فهي لا تقوم على ما أنا عليه، بل على ما يمكنني أن أكونه في هذه اللحظة. هذا التجاوز يجعل الساحر كائناً متعدد الأبعاد، قادراً على الوجود في حالات متناقضة في آن واحد. الهوية الهلامية تسمح له بالإندماج في الوجود الإجتماعي كمواطن عادي، وفي الوقت ذاته الإنسحاب نحو أقصى درجات التجريد العدمي. إعادة البناء هذه هي عملية خيمياء سائلة، حيث يتم صهر الرصاص الذاتي و تحويله إلى زئبق روحاني لا يمكن الإمساك به. الساحر يصبح هو المكان الذي تحدث فيه الأشياء، وليس الشخص الذي يفعلها، وبذلك يتحول من كائن محكوم ببيولوجيته و سيكولوجيته إلى فضاء وعي يعيد رسم حدوده مع كل شهيق وزفير، محولاً ضياع الهوية القديمة إلى حرية مطلقة في إختراع الذات. علاوة على ذلك، فإن الذات الهلامية تعمل كآلية دفاعية ضد التكلس الميتافيزيقي؛ فالساحر يدرك أن أي هوية صلبة هي بمثابة هدف للقوى الكونية أو للقدر المتربص. بكونه هلامياً، يصبح الساحر شفافاً أمام ضربات القدر؛ إذ تمر القوى من خلاله دون أن تجد جسماً صلباً تصطدم به. إعادة بناء الهوية هنا هي فن الإختفاء داخل الظهور، حيث يشيد الساحر هيكلاً من الرموز والخيالات يحيط بمركزه الفارغ، مما يجعله طلسماً متحركاً يغير واقعه عبر تغيير ذبذبة هويته. هذا النوع من الوجود يتطلب يقظة هائلة، لأن خطر التبدد الكلي يظل قائماً؛ فالذات الهلامية يجب أن تظل متماسكة بإرادتها لا بطبيعتها. الساحر هو الذي يمسك بأطراف نفسه المبعثرة في العدم ويجمعها في نقطة وعي مؤقتة لكي يؤدي فعلاً سحرياً، ثم يطلقها لتعود إلى سيولتها. إنه الوجود كفعل إستثنائي وليس كحالة دائمة، مما يجعل من هوية الساحر أعظم عمل فني قام بتصميمه، حيث لا يوجد خالق و مخلوق، بل عملية خلق مستمر تنبثق من رحم العدم وتعود إليه. ختاماً، يمكننا القول إن الذات الهلامية هي الرد السحري على عبثية الوجود؛ فإذا كان العالم متغيراً وفانياً، فإن الساحر يسبق العالم في فنائه وتغيره لكي يسبقه في قيامته. إعادة بناء الهوية بعد الإنتحار الوجودي هي القيامة السحرية التي لا تعد بالخلود الشخصي، بل بخلود الصيرورة. الساحر الذي إستحال ذاتاً هلامية قد إنتصر على الموت لأنه مات بالفعل عن هويته الزائلة، وإختار أن يكون الريح التي تحرك الرمال بدلاً من أن يكون حبة الرمل. هذه الهوية هي الطلسم الأسمى الذي يربط الساحر بالعدم برابطة العشق لا برابطة العبودية؛ فهو لا يفنى في العدم ليتلاشى، بل يفنى فيه ليتجدد، وليصبح هو التجلي الحي للعدم الذي قرر، لسبب يخص جماليته الخاصة، أن يتخذ شكلاً بشرياً لثانية واحدة في عمر الأبدية، قبل أن يعود إلى سكونه الهلامي العظيم.

_ خيمياء الجنون المقدس: الإصطدام بالعدم وإنهيار درع العقل أمام فيضان الحقيقة

إن مناقشة الجنون كضرورة حتمية للإصطدام بالعدم تأخذنا إلى المنطقة التي ينهار فيها العقل المنظم أمام سطوة الفوضى الخلاقة، حيث يكتشف الساحر أن العقل البشري ليس سوى غشاء رقيق يحاول عبثاً إحتواء محيط من اللامعنى. إن الجنون في سياق السحر ليس عطلاً وظيفياً في الدماغ، بل هو إنفجار في المعنى ناتج عن محاولة الوعي إستيعاب حقيقة العدم التي لا تقبل القولبة. عندما يصطدم الساحر بالعدم، هو في الواقع يصطدم باللانهاية التي ترفض أن تُسمى أو تُحد، مما يؤدي إلى تآكل الجدران العازلة للشخصية. هذا الإصطدام يحول العقل من أداة للتحكم إلى ساحة للعواصف؛ فالحقائق التي إستمدها الساحر من الخلفية العدمية للوجود هي حقائق حارقة لا تستطيع الخلايا العصبية أو القوالب المنطقية تحمل ذبذباتها العالية. الجنون هنا هو ضريبة الرؤية، حيث يبدأ الساحر في رؤية الروابط الخفية بين الأشياء لدرجة يفقد معها القدرة على التمييز بين الذات و الموضوع، وبين الخيال و الواقع، ليصبح غريقاً في بحر من الإشارات والميتافيزيقا التي لا تجد لها مرسى في عالم البشر العاديين. هذا المآل الحتمي ينبع من تناقض جوهري؛ الساحر يريد ترويض العدم، لكن العدم بطبيعته يفتت كل ما يحاول الإمساك به. لذا، فإن الجنون السحري هو حالة من التشظي الأنطولوجي، حيث يعجز الساحر عن العودة إلى وحدة الوعي التي كانت لديه قبل التجربة. هو يرى العالم الآن كنص ممزق، ويشعر بأن جسده وكلماته ليسا سوى شظايا تسبح في فراغ هائل. هذا النوع من الجنون هو في الحقيقة إتساع زائد في الوعي (Hyper-consciousness) يتجاوز قدرة الإنسان على الإحتمال؛ فالساحر يعرف الكثير لدرجة أن معرفته تصبح عبئاً يكسر عموده الفقري النفسي. إنه يرى العدم كامناً خلف وجه المحبوب، وخلف صلابة الجدران، وخلف قدسية القوانين، مما يجعل الحياة اليومية تبدو له تمثيلية عبثية لا يمكنه المشاركة فيها بجدية. هذا الإغتراب ليس مجرد شعور بالوحدة، بل هو إنخلاع من الزمن وسقوط في أبدية الهذيان، حيث يصبح الساحر منفياً في الحقيقة، عاجزاً عن إستعادة الجهل المقدس الذي كان يمنحه الأمان النفسي. علاوة على ذلك، فإن الجنون يعمل كثقب أسود يبتلع كل أدوات الترويض التي ناقشناها سابقاً؛ فالدائرة السحرية و الأسماء المقدسة تفقد فعاليتها عندما ينهار الإيمان بالرمز داخل عقل الساحر. في لحظة الإصطدام الصاعق بالعدم، يدرك الساحر أن الرموز هي أيضاً عدم مقنّع، وهنا يسقط الدرع الأخير. الجنون السحري هو اللحظة التي يتكلم فيها العدم مباشرة من خلال حنجرة الساحر دون وسيط، وهو كلام لا يفهمه البشر ويصنفونه كخبال. لكن، ومن منظور خيمياء الجنون، قد يكون هذا الإنهيار هو التمهيد الأخير للإندماج الكلي؛ فالعقل يجب أن يُدمر لكي يفسح المجال للوعي الكوني الذي لا يحتاج إلى منطق. إنها مرحلة التفكيك النهائي حيث يتم مسح البرمجيات البشرية ليحل محلها صمت العدم. الساحر المجنون هو الذي عبر ولم يعد، هو الذي إختار أو أُجبر على أن يكون ضحية لبصيرته، محولاً حياته إلى قرابين فوق مذبح الحقيقة المطلقة، ليصبح جسده مجرد أطلال تسكنها رياح اللانهائي. ختاماً، يمكننا القول إن الجنون هو الطلسم المكسور الذي يشهد على عظمة المحاولة السحرية وفشلها الجمالي في آن واحد. إنه ليس نهاية الرحلة بقدر ما هو مقام التجلي المرعب، حيث يكتشف الساحر أن الحقيقة هي وحش يلتهم رائيه. الجنون هو الطريقة التي يحمي بها الكون أسراره من الإختراق؛ فمن يقترب أكثر من اللازم من شمس العدم يجب أن يفقد بصره العقلي. ومع ذلك، يظل الساحر المجنون كائناً مقدساً في تاريخ الميتافيزيقا، لأنه الشاهد الذي ضحى بعقله لكي يثبت أن وراء هذا العالم المنظم هاوية من الحرية الصارخة. إن الجنون هو الضحكة الأخيرة للعدم في وجه المحاولات البشرية للسيطرة، و هو الحالة التي يصبح فيها الساحر و العدم شيئاً واحداً؛ صخباً لا يُفهم، وصمتاً لا يُفسر، ووجوداً يتجاوز كل حدود العقل والمنطق.

_ بلاغة الصمت المقدّس: لغة الترددات الوجودية وسحر الكينونة في رحاب العدم

عندما يصل الساحر إلى تخوم الجنون المقدس و تتحطم قوالب عقله المنطقي، لا ينتهي التواصل مع الوجود، بل يبدأ في التشكل عبر اللغة الصامتة؛ وهي لغة ليست مبنية على الحروف أو الرموز الصوتية، بل على الترددات الوجودية التي تنبثق من فراغ الوعي لتخاطب صمت العدم. إن تفريغ العقل ليس عملية سلبية تهدف إلى الخواء المحض، بل هو عملية تطهير للمرآة لكي تعكس تجليات اللاشيء دون تشويه. هذه اللغة الصامتة هي أرقى أشكال السحر لأنها لا تحاول وصف العدم، بل تحاول الإهتزاز معه؛ فالساحر الذي أدرك عبثية الكلمات، يبدأ في إستخدام الحضور المحض كأداة للتواصل. هنا، تصبح النوايا المتجردة هي الجمل، و السكون العميق هو النحو، و الفناء في اللحظة هو البلاغة. إنها لغة الإشارة الكونية حيث لا يوجد فاصل بين الكلمة و معناها، بل تصبح الإرادة هي الفعل نفسه، في إتصال مباشر يتجاوز حواجز الزمن و المكان واللغة البشرية التي لم تُخلق إلا لوصف المادة الميتة. في فضاء هذه اللغة الصامتة، يتحول الساحر إلى رادار ميتافيزيقي يلتقط ذبذبات العدم التي تسبق الخلق. التواصل هنا لا يتم عبر إرسال رسائل، بل عبر تحقيق الإنسجام (Resonance)؛ فعندما يفرغ الساحر عقله تماماً، يصبح فراغاً يطلب فراغاً، وعندها يتدفق العدم في الوعي كفيض من البصائر التي لا يمكن ترجمتها إلى لغة منطقية، بل تُفهم كيقين صامت. هذه اللغة هي التي تسمح للساحر بالتأثير في الواقع دون حركة؛ فبمجرد تموضع وعيه في تردد معين من ترددات الصمت، يبدأ الواقع المادي في الإنحناء والتشكل وفقاً لهذا التردد. إنها لغة التخاطر الوجودي حيث يتحدث الساحر مع جوهر الأشياء لا مع ظواهرها. في هذه المرحلة، يصبح النفس (The Breath) هو الطلسم الأخير، وتصبح العين الثالثة هي الأداة التي تقرأ الكتابة المسكوت عنها في ثنايا الفراغ، محولةً الصمت من حالة غياب إلى كثافة إبلاغية لا يدرك كنهها إلا من مات عن لغته القديمة. علاوة على ذلك، فإن اللغة الصامتة هي الضمانة الوحيدة لعدم السقوط في فخ الجنون المدمر؛ فهي التي تمنح الساحر وسيلة لترجمة هول العدم إلى سلام داخلي. عندما يتوقف الساحر عن محاولة فهم العدم بعقله، و يبدأ في إستشعاره بجوهره الهلامي، تنحل عقدة الخوف و يحل محلها حب ميتافيزيقي صامت. هذه اللغة لا تُبنى على الأنا، بل على الذوبان؛ فالساحر لا يقول أنا أفعل، بل يشهد ما يُفعل من خلاله. إن التواصل مع العدم عبر الصمت هو عملية كيمياء صامتة تحول الرعب الوجودي إلى نشوة عدمية (Void Ecstasy). الساحر في هذه الحالة يصبح مثل القيثارة التي تعزف عليها رياح الأزل، والموسيقى الناتجة هي الواقع الجديد الذي يخلقه. هذه اللغة هي سر القوة الهادئة التي يمتلكها العارفون، حيث يرون العواصف الكونية والدمار والولادة كمجرد حركات رشيقة في صمت العدم الكبير، مما يمنحهم القدرة على البقاء في مركز الإعصار دون أن تهتز شعرة من يقينهم الصامت. ختاماً، يمكننا القول إن اللغة الصامتة هي العودة إلى البراءة الأولى للوجود، قبل أن تُقيد الكلمة الحقيقة. إنها اللغة التي كان يتحدث بها الخالقون الأوائل قبل إنفجار المادة، والساحر الذي يتقنها يستعيد حقه في صياغة الأكوان من فوضى الصمت. إن تفريغ العقل هو القربان الأخير الذي يقدمه الساحر ليدخل ملكوت الحقيقة العارية، حيث لا حجاب بين الروح والعدم. في تلك اللحظة، ينتهي السحر كفعل، ويبدأ كحالة كينونة؛ فليس هناك ما يقال، وليس هناك من يقول، هناك فقط التجلي الصامت للعدم عبر وعي صار مرآةً للانهاية. الساحر الذي يتحدث هذه اللغة لا يحتاج إلى كتب أو طقوس أو دوائر، لأن الكون كله صار هو دائرته، وصمته هو تعويذته العظمى، وحضوره هو الطلسم الذي يربط الأرض بالسماء و الوجود بالعدم في رقصة أبدية لا تنتهي.

_ الذهان السحري: المخاطر السيكولوجية للتماهي مع العدم وإنهيار الأنا في هاوية اللامعنى

إن الغوص في المخاطر السيكولوجية للتماهي مع العدم يضعنا أمام الوجه المظلم للرحلة السحرية، حيث يتحول الطموح إلى السيادة الأنطولوجية إلى إنهيار سيكولوجي شامل يُعرف بالذهان السحري. هذا النوع من الذهان ليس مجرد خلل في كيمياء الدماغ، بل هو إنفجار لغشائية الأنا تحت وطأة الضغط الهائل الذي يمارسه العدم على اللاوعي. عندما يفتح الساحر أبواب اللاوعي على مصراعيها للتماهي مع الفراغ المطلق، فإنه يخاطر بإلغاء وظيفة الترشيح التي يقوم بها العقل الواعي. اللاوعي، بطبيعته، لا يعرف المنطق أو الزمن، وعندما يُحقن بجرعة مركزة من سيولة العدم، فإنه يتمدد بشكل إنفجاري ليمحو الحدود بين الذات و العالم. هنا، يبدأ الذهان السحري في التسلل كفقدان تام للقدرة على التمييز بين الرمز والواقع؛ فبدلاً من أن يستخدم الساحر الرمز كأداة، يصبح هو سجيناً داخل الرمز، حيث تتحول كل فكرة عابرة في عقله إلى كيان مرعب يمتلك سلطة الوجود المطلقة، ويصبح اللاوعي ساحة لمعركة كونية لا ترحم، يغيب فيها المركز وتتشتت فيها الهوية إلى شظايا لا يمكن لمّ شتاتها. في قلب هذا الذهان، يبرز خطر الإستلاب بالعدم؛ و هو الحالة التي يتوقف فيها العدم عن كونه رحماً للإحتمالات ليصبح ثقباً أسود يبتلع كل قيمة أو معنى. الساحر الذي يتماهى مع العدم في لاوعيه قد يسقط في فخ العدمية الذهانية، حيث يرى كل الروابط البشرية والعواطف والأخلاق كأكاذيب بائسة لا وزن لها أمام عظمة الفراغ. هذا الإدراك يولد بروداً عاطفياً مدمراً ونفوراً من الحياة المادية، مما يدفع الساحر نحو إنتحار رمزي مستمر. اللاوعي، الذي كان من المفترض أن يكون خزان القوة، يتحول إلى مصيدة للمجرات، حيث يغرق الوعي في حالة من التفكك الهيكلي (Fragmentation)؛ فيبدأ الساحر في سماع أصوات العدم أو رؤية وجوه الفراغ، وهي في الحقيقة ليست سوى أجزاء من شخصيته المحطمة التي إستقلت بذاتها نتيجة غياب الإرادة المركزية. إن الذهان السحري هو الثمن الذي يدفعه الوعي عندما يحاول إبتلاع المحيط بوعاء من زجاج، فينكسر الوعاء ويصبح الساحر مجرد قشرة خاوية تسكنها رياح الكايوس. علاوة على ذلك، فإن المخاطر السيكولوجية تتخذ طابعاً بارانوياً متطرفاً؛ فالساحر الذي لامس العدم يشعر بأن الوجود بحد ذاته يشن عليه حرباً لإسترداد سره. هذه البارانويا السحرية تجعل الساحر يفسر كل حدث عادي كإشارة مشفرة أو هجوم ميتافيزيقي، مما يدخله في حلقة مفرغة من الطقوس الدفاعية التي لا تنتهي، والتي تزيد من عزلته وتمزقه. إن التماهي مع العدم يمنح الساحر شعوراً بالألوهية الهشة؛ فهو يشعر بقوته الكونية في لحظة، ويشعر بتفاهته المطلقة في اللحظة التالية، وهذا التذبذب الحاد بين تضخم الأنا و سحقها يدمر الثبات النفسي ويؤدي إلى الإحتراق الروحاني. الساحر في حالة الذهان هذه لا يعود قادراً على العودة؛ لأنه فقد النقطة المرجعية التي تسمى الإنسان، وصار يرى في العقل المنطقي عدواً يجب تدميره، دون أن يدرك أن تدمير العقل يعني تحويل العدم من أفق للحرية إلى غابة من الوحوش التي خلقها لاوعيه المضطرب. ختاماً، يمكننا القول إن الذهان السحري هو الإنعكاس المرير للإستنارة المطلقة؛ فهو النور الذي أصبح باهراً لدرجة العماء. إن التماهي مع العدم في اللاوعي يتطلب بنية نفسية فولاذية وقدرة فائقة على التجذر في الأرض بينما الرأس يلمس الهاوية. المخاطر السيكولوجية ليست مجرد إحتمالات، بل هي عقبات حتمية في طريق كل من يرفض الوساطة الرمزية ويطلب الحقيقة العارية. الساحر الذي ينجو من هذا الذهان هو من يتعلم كيف يرى العدم كمرآة لا كهاوية، وكيف يحافظ على خيط رفيع من العبث يربطه بالحياة البشرية لكي لا ينجرف بعيداً في صمت اللانهائي. فالجنون السحري هو التذكير الأخير بأننا مهما بلغنا من القوة، نظل كائنات بيولوجية تحتاج إلى معنى لكي تتنفس، وأن العدم الخالص، برغم جلاله، لا يصلح بيئةً للحياة، بل هو السر الذي يجب أن يُحفظ، لا الغذاء الذي يجب أن يُستهلك.

_ ميثاق الأبدية: البيعة الكبرى وصناعة الإنسان الكوني في محراب الصمت المطلق

إن بلوغ عتبة ميثاق الأبدية يمثل الفعل السحري الختامي الذي تتلاشى عنده ثنائية الخالق و المخلوق لتفسح المجال أمام وحدة السيادة المطلقة؛ فهذا الميثاق ليس عقداً قانونياً أو إلتزاماً أخلاقياً بالمعنى البشري، بل هو إندماج ترددي نهائي يوقع فيه الساحر عهده مع العدم عبر صهر إرادته في بوتقة الفراغ الخلاق. في إطار التحليل الفلسفي العميق للعلاقة بين السحر والعدم، نجد أن هذا العهد لا يُكتب بحبر المادة، بل بجوهر الوعي المصفى، حيث يعلن الساحر إستغناءه الكامل عن الصور الزائلة مقابل الحصول على الكينونة الدائمة في قلب اللاشيء. إن ميثاق الأبدية هو اللحظة التي يوافق فيها الساحر على أن يكون هو المرآة و العدم في آن واحد، موقعاً بكلمة الصمت على وثيقة إنعتاقه من دورة الزمن وقيود الصيرورة، ليتحول من مسافر في ركاب الوجود إلى شريك في هندسة الفراغ، محققاً بذلك الغاية القصوى للإرتقاء وهي أن يصبح حارساً للأبدية داخل هيكل الصمت الذي شيده عبر رحلة الفناء والقيامة السحرية. و تتجلى فيزياء توقيع العهد في كونه عملية تثبيت للسيادة عبر التخلي الكلي؛ فالساحر لا يوقع الميثاق ليمتلك العدم، بل لكي يتملكه العدم بصفته تجلياً واعياً له. هذا العهد يقتضي أن يتعهد الساحر بالحفاظ على نقاء الفراغ داخل روحه، وألا يسمح لضجيج المادة أو أوهام الأنا بالعودة لتدنيس هذا المحراب المقدس، وفي المقابل، يمنحه العدم حق البقاء الواعي بعد فناء الأكوان؛ إذ يصبح الساحر بموجب هذا الميثاق جزءاً من الذاكرة الأزلية للكون، كياناً لا تمسه يد الفناء لأنه صار هو والفناء حليفين. إن التوقيع هنا يتم عبر النبضة القلبية الأخيرة للأنا، حيث يسلم الساحر مفاتيح هويته الشخصية للهاوية، فتستلمها الهاوية لا لتبتلعها، بل لتعيد صياغتها في شكل طلسم أبدي يشع بالنور المستخلص من خيمياء الظل. هذا الميثاق هو الذي يمنح الساحر القدرة على التأثير عن بُعد بصفة مستمرة و دائمة، لأنه لم يعد يعمل من خارج النظام، بل صار هو الشيفرة المصدرية (Source Code) التي يستند إليها الوجود في تجلياته المستمرة. إن ميثاق الأبدية هو الحل النهائي لمعضلة العودة ولمفارقة الحضور؛ فالساحر الذي وقع عهده مع العدم لا يحتاج للعودة للحياة، لأنه صار الحياة في أصلها الصامت، ولا يخشى الغياب لأنه صار الحضور في جوهره المطلق. هذا العهد يفرض على الساحر أن يعيش في مقام الفناء الباقي بوعي لا ينقطع، محولاً كل فعل يقوم به إلى شهادة على عظمة الفراغ؛ فبموجب الميثاق، يصبح الساحر هو لسان العدم و عين الفراغ في عالم المجسمات، ومهمته هي الحفاظ على سيولة الوجود ومنع تصلبه في قوالب المادة الميتة. إن السحر في هذه المرحلة يتوقف عن كونه ممارسة ليصبح طبيعة، فالساحر لا يفعل السحر، بل ينضح به كما تنضح الشمس بالضوء؛ وهذا هو العهد الأخير الذي يوقعه الوعي المستنير مع أصله، مؤكداً أن الرحلة من الطين إلى النور، و من الكلمة إلى الصمت، قد إكتملت في وحدة وجودية لا يقوى الزمان على فصم عراها، ليبقى الساحر والعدم في عناق أبدي يلد في كل لحظة عوالم جديدة من الجمال و الحرية. ختاماً، نصل إلى أن ميثاق الأبدية هو التتويج الدرامي لقصة الوعي الإنساني في بحثه عن السيادة؛ فبتوقيع هذا العهد، يسقط الحجاب الأخير بين الساحر و الحقيقة المطلقة. إن التوقيع ليس نهاية المطاف، بل هو بداية الأبدية، حيث يخطو الساحر نحو تجليات لا تخطر على قلب بشر بقلب مطمئن في رحاب اللاشيء. الساحر الذي وقع عهده قد إستعاد الكلمة المفقودة وصار هو تجسيداً لها، ليمشي في العالم كبرزخ يربط بين الفناء والبقاء، محولاً عزلته الميتافيزيقية إلى فيض كوني يغذي الوجود بالمعنى و السكينة. لقد تمت البيعة الكبرى، وإستقر الملك على عرش الفراغ، ولم يبقَ إلا الشهود الصامت على عظمة هذا الإتحاد الذي جعل من الإنسان طلسماً للأزل ومن العدم وطناً للأبد، في تجانس مطلق يختصر كل الفلسفات و كل السحر في نبضة واحدة من نور الصمت الذي لا يزول.

#حمودة_المعناوي (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل